Pergunta: Se eu estiver em um estado de impotência, desespero e fadiga, e vir um amigo que está em uma situação semelhante, como isso me ajudará?

Resposta: Posso influenciar seu cansaço e fraqueza; posso despertá-lo e inspirá-lo. Sou capaz disso, mesmo que seja um jogo. Você não pode influenciar a si mesmo, mas pode influenciar um amigo.

Há pessoas no grupo que incentivam constantemente a todos. Elas gritam: “Vamos lá! Mexam-se!” Essa qualidade é muito útil dentro do grupo. Pode-se comparar, em tom de brincadeira, uma pessoa assim a um sargento do exército, alguém que deixa uma boa impressão.

Nosso egoísmo possui todos os atributos necessários para influenciar os outros a partir de uma perspectiva especificamente egoísta. Então isso retorna para mim e me afeta. Aquilo que sou incapaz de realizar em mim mesmo torna-se possível através do egoísmo. Esta é uma oportunidade especial. Você não pode simplesmente influenciar a si mesmo diretamente; isso acontece apenas por meio de uma influência externa seletiva, desde que você tenha controle sobre essas ações.

Este é um fenômeno verdadeiramente único. É precisamente por essa razão que ocorreu a quebra dos Kelim. Afinal, você adquire Avchanot (definições internas) entre si e aqueles ao seu redor. Existem 600.000 almas, e nas fronteiras entre elas, isto é, nas bordas entre essas células, você encontra novas definições a partir das quais seu corpo espiritual chamado Adão (homem) é construído.

Não se constrói a partir das próprias almas, mas sim das definições internas que você recebe ao se unir a elas. A conexão em si ocorre nas fronteiras entre as almas.

Isso pode ser explicado da seguinte forma: não sinto prazer quando estou com muita fome ou quando já estou satisfeito. Sinto prazer no meio do processo, quando a fome vem de dentro, mas sinto o sabor da comida na língua, ou seja, na fronteira entre a luz e a escuridão. Todas as definições internas são adquiridas no processo de satisfação do desejo.

Portanto, a divisão e unificação das partes das almas nesta forma constrói um novo Kli que o Criador não criou originalmente. Você reúne todos os atributos obtidos no processo de conexão com as outras partes da alma coletiva. A partir disso, forma-se um novo Kli que não existia antes. Este novo Kli é baseado nas facetas compartilhadas das almas em sua conexão umas com as outras.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: O que significa trabalhar em grupo em diferentes estados?

Resposta: Eu preciso enxergar o grupo no estado em que eu mesmo quero estar. Eu preciso levá-lo a esse estado, e então receberei dele o mesmo estado.

Se fôssemos sócios e eu garantisse que todos enriquecessem, eu também enriqueceria. Há uma condição aqui. Se você pensar apenas em si mesmo, não enriquecerá, mas se pensar em seus sócios, enriquecerá, porque dessa forma você adquire os Kelim deles, a riqueza deles, os bens deles. E com isso você entra na espiritualidade.

Pergunta: A que ritmo podemos fazer o grupo avançar artificialmente?

Resposta: Tudo o que fazemos contra a nossa vontade nos parece artificial, mas não são ações artificiais. É assim que deve ser.

Pergunta: Com que frequência devo inspirar meus amigos?

Resposta: Constantemente, sem interrupção. Você não deve descansar até que todo o grupo esteja inspirado.

Pergunta: Por meio de quais ações posso incluir um amigo em mim e me unir a ele?

Resposta: São ações muito simples. Faça ao grupo o que você gostaria que fizessem a você. Uma frase. Veja como as palavras que uso são simples, como se estivesse explicando para crianças.

Se pessoas de fora nos ouvissem na rua, ficariam surpresas com nossa conversa. Ouça a gravação da lição novamente e verá que, sem conteúdo interior, ela cria a impressão de que temos um jardim de infância aqui. Não faça ao outro o que não é bom para você, faça a ele o que você deseja para si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Recentemente, tem-se percebido que o Kli mundial está agindo movido por um único desejo. Certa vez, Rabash lhe aconselhou a atacar a partir desse estado. Contra o que exatamente estamos atacando?

Resposta: Nós mesmos, nosso coração, nossa preguiça, nosso orgulho e nossos velhos hábitos. Devo me elevar acima de todos esses cálculos.

O principal é me dissolver entre os amigos e me inserir intencionalmente no grupo. É lá que quero estar o tempo todo. Quero me desapegar da minha mente e dos meus sentimentos pessoais; quero acolher a mente e os sentimentos de todos os amigos. É como se eu me perdesse neles por vontade própria.

Isso significa adquirir o vaso de garantia mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/11, Baal HaSulam, “Matan Torah [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Que meios podem prevenir um “aborto espiritual”?

Resposta: No nosso mundo, para evitar um aborto espontâneo, é preciso consultar um médico, fazer um exame e seguir todas as suas instruções. Em nosso caminho, devemos fazer tudo o que a natureza exige para o pleno desenvolvimento do embrião. Você protege o embrião, não a mãe.

O desenvolvimento do embrião é o seu desenvolvimento espiritual. Você tem medo de um aborto espontâneo? Então participe do seu desenvolvimento espiritual.

A causa do aborto espontâneo reside na incompatibilidade entre o corpo da mãe e o desenvolvimento do corpo espiritual. Algo acontece entre eles até que o embrião se torne um pedaço de carne e morra em relação à mãe.

Entre nós, isso acontece se uma pessoa não participa do seu desenvolvimento espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: De onde tiramos forças para superar todos os obstáculos?

Resposta: No caminho para a espiritualidade, devemos passar por muitos obstáculos. Você diz que esses obstáculos são aparentemente muito difíceis porque queremos passar do mundo material para o espiritual.

Portanto, os obstáculos devem ser muito formidáveis, como na história das pessoas que escalavam uma montanha alta. Quanto mais alto subiam, mais íngreme e difícil se tornava o caminho, e com mais crueldade os guardas as atiravam montanha abaixo.

Existe uma solução muito simples para isso: os obstáculos só parecem grandes aos olhos do desejo de receber, mas assim que você passa a agir com a intenção altruísta “em prol da doação”, todos os obstáculos desaparecem instantaneamente. Na verdade, eles não são tão grandes assim. Você não precisa escalá-los. Você não precisa quebrá-los. De qualquer forma, você não conseguiria fazer isso apenas com seu desejo de receber.

É preciso adotar uma atitude diferente em relação aos obstáculos, aceitá-los de forma oposta, e então eles desaparecerão. Diz-se: “Olhe para eles atentamente e verá que são apenas um monte de ossos”. A abordagem aos obstáculos não deve ser a mesma que a forma como eles aparecem no desejo de receber. A atitude deve ser diferente, de fora, e então todos os obstáculos se dissipam. Mas se você os encara através do desejo de receber, eles parecem enormes.

Pergunta: Mas como você encara os obstáculos de uma maneira diferente? Como você os conecta com o objetivo?

Resposta: Se uma meta é estabelecida para uma pessoa, ela deve seguir pela “fé acima da razão”. É muito simples: conectar-se com a força superior, com o desejo de doar, com o grupo que a ajudará a superar esse obstáculo.

Em outras palavras, não force a passagem, mas salte o obstáculo. O salto em si não exige muita força. É mais um problema psicológico do que espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Trabalhar na carta de princípios do grupo é muito benéfico, mas todos precisam fazer uma autoanálise. Há também outra questão aqui: se eu dissesse agora que é necessário trabalhar nisso, vocês passariam todo o tempo em reuniões e discussões. Mas esse trabalho deve ser interno, não apenas conversa fiada. Nada se conquista só com palavras.

Durante uma descida, todas essas leis e regras não me dizem respeito; nem sequer quero pensar nelas. O que me mantém em movimento? O grupo. Ele deve me apoiar e me obrigar a cumpri-las, mesmo que eu não queira aplicar essas leis no nível em que me encontro.

Quando estou em estado espiritual, quero apoiar o grupo também em seu estado espiritual, mas se estou apenas no nível animado, sou obrigado a apoiar o grupo nesse nível. O nível animado não deve descer nem subir; nesse nível, devo sempre apoiar o grupo o máximo possível.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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Pergunta: Precisamos mesmo passar por muitos obstáculos no caminho para a espiritualidade?

Resposta: No caminho para a espiritualidade, não passamos por obstáculos, mas por sinais que devemos integrar em nós mesmos da forma correta. Esses são fragmentos do meu Kli. Parecem-me opostos, mas se eu não os incorporar em mim da forma correta, opostos a mim, simplesmente não conseguirei prosseguir com meu desenvolvimento espiritual.

Digamos que eu queira chegar ao Machsom e, no caminho, precise encher uma cesta com frutas silvestres e cogumelos. Durante a viagem, recebo todas essas “frutas silvestres e cogumelos”, mas de forma invertida.

Na verdade, esses não são obstáculos; eles apenas parecem ser, de acordo com o meu desejo de receber. Mas se me faltar um só, não conseguirei chegar ao destino.

Isso é chamado de “defeito na alma” (uma alma incompleta). É algo extremamente especial. Na espiritualidade, também é chamado de embrião cujo desenvolvimento foi interrompido: um aborto espontâneo, um natimorto, etc.

Existem vários casos, assim como neste mundo. Isso acontece se faltar um único obstáculo. Portanto, um obstáculo é algo muito valioso.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Existe o conceito de “fazer um buraco no barco” na espiritualidade?

Resposta: O conceito de “fazer um buraco no fundo do barco” se aplica se estivermos falando de pessoas que não estão conectadas com o conceito espiritual do grupo.

Na espiritualidade, é impossível furar um buraco. Você só pode furá-lo no mundo corpóreo.

Digamos que uma pessoa no grupo de repente queira se tornar um líder, ser maior que os outros. Mas no grupo todos devem ser amigos, enquanto ela especificamente quer governar. Este é um exemplo muito vívido. No mundo espiritual, isso não será tolerado.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26 , Rabash, Carta 59 (1962)

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Pergunta: Como combater o desespero e a exaustão?

Resposta: O fato é que a fadiga ou o desespero não existem realmente como fenômenos independentes. Em nosso mundo, parece-nos que existem certos acontecimentos naturais, mas estes são anjos (Malachim). Tudo o que você percebe como a presença do Criador — qualquer força, desejo ou pensamento — é um anjo.

O que é um anjo? É uma força específica que se dirige a você vinda do alto, quer ela se manifeste ou não. Quando essa força se manifesta, você pode neutralizá-la como se ela nunca tivesse aparecido.

Portanto, não há fenômeno natural — exaustão, desespero e similares — que sejamos incapazes de superar. Sempre existem ações que se opõem a esses fenômenos, mas você mesmo é incapaz de realizá-las porque você não tem os Kelim. Então, trabalhe em seus Kelim e você será capaz de fazê-lo.

Percebemos que o desespero, a fadiga, a perda do entusiasmo pela vida, a confusão e a desorientação são obstáculos constantes para nós. Mesmo ouvindo, é como se não escutássemos nada. Poderíamos escrever “a importância do grupo” mil vezes na parede, e simplesmente não veríamos essas palavras. Os olhos veem, mas interiormente nada penetra.

É exatamente isso que um anjo é. Veja como ele age sobre nós! Ele não permite que você perceba e utilize o que é mais importante. Só isso já lhe impede de avançar e de entrar imediatamente no mundo espiritual. O anjo bloqueia seu caminho, e você nada pode fazer a respeito.

Por quê? Porque você não pode entrar no mundo espiritual simplesmente golpeando o anjo e removendo-o à força. Você só pode removê-lo do caminho unindo-se a outros. Com isso, você adquire um Kli. Sem esse Kli, ele não permitirá sua entrada. Ele simplesmente ficará em seu caminho, esperando que você construa o Kli.

Então, como isso o impulsiona nessa direção? Através do desespero, do esquecimento, da confusão, da fraqueza, da autocrítica e assim por diante. Ele lhe mostra contra o que você deve lutar. Claro que não deve lutar contra o desespero em si, mas só pode se livrar dele através do grupo. O anjo lhe dá um sinal de que só trabalhando em algo externo a si próprio é que você rompe todas as perturbações. Então, avança, e o caminho se abre.

Você não tem outra escolha. O anjo ficará em seu caminho por mais mil anos. O Criador não faz concessões em tais assuntos, não por teimosia, mas porque você ainda não possui o Kli. Se você não afastar o anjo e sua perturbação, significa que ainda é incapaz de sentir o mundo superior porque ainda não adquiriu o Kli adequado.

O anjo lhe dá a forma inversa do Kli que você deve adquirir — em vez de desespero, inspiração; em vez de autocrítica, confiança e autoestima elevada. Ele lhe dá sinais opostos, e se você os aprimorar e corrigir, o anjo desaparece. Ele se afasta e você entra. E assim ele permanecerá na entrada da espiritualidade até que você adquira o Kli.

O tempo não desempenha nenhum papel aqui; na espiritualidade, não existe tempo. Para nós, isso pode levar milhões de anos, enquanto na espiritualidade nem um segundo se passa. Pois, ao longo de milhões de anos terrenos, você não se moveu do seu lugar em relação à espiritualidade. Isso significa que você permaneceu exatamente onde estava e não avançou nem um centímetro em direção ao espiritual. É surpreendente!

Lembro-me de uma vez em que esperei por uma consulta odontológica porque tinha uma urgência. Não tive escolha e fiquei sentado lá por quatro horas com dor de dente. Depois de quatro horas, o médico saiu e disse calmamente: “Entre”, como se tivessem se passado apenas alguns minutos. Fiquei admirado; a pessoa não percebe o tempo. Foi muito impactante para mim. Você pode ficar gemendo de dor por horas e, de repente, ouvir: “Bem, entre”. Até que você adquira o Kli, não poderá entender isso. Afinal, como é possível existir na espiritualidade sem um Kli?

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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O mundo superior é um estado de autoavaliação correta. É mais próximo de uma forma de julgamento, um exame psicológico profundo dos próprios sentimentos, pensamentos e ações a partir da perspectiva da verdade que se revela quando nos desapegamos do corpo.

Afinal, qual é a verdadeira questão? Morrer ou não morrer? Trata-se de se desapegar do próprio egoísmo. Só então a pessoa enxerga o que realmente acontece no universo, não mais através das lentes do egoísmo. Então, ela vê o que se chama de mundo futuro, o mundo superior, não através do egoísmo. Através do egoísmo, vemos apenas o nosso mundo.

Pergunta: Você está dizendo que uma pessoa pode alcançar a verdade enquanto ainda está viva, neste corpo, neste mundo?

Resposta: Não há problema algum.

Comentário: Isso seria maravilhoso!

Minha Resposta: Para alcançar isso, é necessário um estado interior específico relacionado aos desejos, intenções e força interior da pessoa.

Caso contrário, isso os dominaria. É por isso que as pessoas não têm permissão para vivenciá-lo prematuramente. Elas precisam primeiro adquirir uma barreira (uma força de resistência ao egoísmo) neste mundo, para que não troquem esses estados especiais por algum prazer passageiro. Só então isso lhes é concedido.

Comentário: Você está dizendo que uma pessoa está destinada a uma felicidade e um amor tão imensos e inimagináveis, e que ela deve…

Minha Resposta: Elas precisam se preparar para isso.

Pergunta: Elas estão preparadas para isso no nosso mundo?

Resposta: Sim, se quiserem.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/05/26

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