A união das pessoas é sempre uma força espiritual, mesmo no plano material. Se estivermos falando de um grupo, seja uma equipe esportiva, membros de um kibutz ou qualquer outro, eles também utilizam uma força espiritual ao se unirem por um objetivo comum.

Isso gera um problema. Se eles usarem essa força para o bem do Criador, então vencerão, seguirão em frente, prosperarão e tudo terminará maravilhosamente. Se, no entanto, eles pegarem essa força e a usarem para gratificação pessoal, como queriam fazer na Rússia Soviética ou nos kibutzim, obterão exatamente o que acabaram obtendo.

Por quê? Porque, como Baal HaSulam explica no artigo “O Arvut [Garantia Mútua]”, eles usam a unificação das almas, que deveria ser um Kli para o Criador, para a luz, como um Kli para alcançar objetivos animalescos. Se você une várias pessoas e quer que algo resulte disso, então, dessa unificação deve fluir uma intenção de oferecer algo ao Criador e não de oferecer algo a si mesmo. Oferecer algo “para benefício próprio” traz escuridão, sofrimento e infortúnios.

Digamos que as pessoas se unam para lançar um empreendimento, para enriquecer, para realizar algo neste mundo. Vemos que tudo isso é feito precisamente por meio da união. Isso também se relaciona com a era do desenvolvimento industrial que começou na época do Ari e se estendeu até o período subsequente do Iluminismo. Essa é a natureza do desenvolvimento.

Mas todos esses passos no desenvolvimento não foram essencialmente dados por um desejo de se aproximar do Criador, mas sim pela criação de grupos de pessoas em que uma ajuda a outra. E todos esses grupos, sociedades ou empreendimentos, sejam quais forem, acabaram por levar ao sofrimento. Através disso, chegamos mais rapidamente ao reconhecimento do mal.

O que significa para nós a indústria moderna agora que o mundo inteiro se tornou como uma única aldeia? Em última análise, através da nossa busca por dinheiro, honra e prazeres mesquinhos, revelamos a natureza falha da nossa relação mútua.

Nós somos tentados por trivialidades como dinheiro e honras, supostamente uma vida melhor, mas, essencialmente, sem que nos demos conta, uma força superior pretende nos mostrar que, ao nos unirmos por razões que não sejam a busca pelo Criador, a humanidade sofre uma perda catastrófica. Essa constatação nos atinge muito rapidamente.

Rabash dá como exemplo uma pessoa que recebe o desejo de ganhar dinheiro e abre um restaurante para obter lucro; no entanto, na realidade, essa situação a obriga a dar aos outros. O dinheiro serve apenas como um incentivo. Em essência, o Criador usa isso para facilitar a distribuição de bens no mundo, levando todos a começarem a dar aos outros mais cedo. Consequentemente, os Reshimot (registros espirituais) se multiplicam e se combinam de várias maneiras, o que acelera nosso desenvolvimento rumo à correção.

Da mesma forma, a humanidade recebe o desejo por dinheiro e diversas conquistas, e grupos de pessoas se unem para revelar o lado negativo disso. Tudo o que vemos externamente são tentações que nos são dadas para que, movidos pelo desejo de receber, pratiquemos diversas ações incorretas e, então, cheguemos ao reconhecimento do mal e, após avaliarmos corretamente as consequências, trilhemos o caminho certo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Eu queria lhe perguntar, por exemplo, sobre comida. Comer uma refeição preparada pela mãe ou avó com amor, em geral, qualquer coisa preparada com amor é boa, não é?

Resposta: Você terá que incorporar, expressar e trazer isso à tona dentro de si, com base em suas próprias tensões internas, desejos e aspirações. Só então você conseguirá visualizar tudo isso em seu interior.

Todos eles existem: mãe, avó e absolutamente tudo o mais que você possa desejar. Tudo existe no espaço ao seu redor. Mas abrace tudo isso e traga para mais perto de si. A avó não aparecerá mais com um prato que colocará à sua frente e dirá: “Meu querido neto, coma”.

Isso não acontecerá mais. Mas você pode alcançar outro tipo de conexão com essas formas de realização. Seremos conduzidos a isso.

Todos experimentarão uma plenitude que os envolverá completamente. E nada lhes faltará. Agradecerão ao Criador por tudo, por tudo maravilhoso! Isso acontecerá.

Pergunta: A que nos aproximamos com a criação de algo assim…?

Resposta: Uma pessoa deve gradualmente emergir de seu ambiente material e entrar em um ambiente virtual, e depois em um espiritual. Isso certamente acontecerá.

Pergunta: E lá ela sentirá todo esse calor?

Resposta: Sim. Tudo. Absolutamente tudo! Calor, bom gosto, carinho, compaixão — tudo o que lhe falta nesta vida agora, hoje. Ou seja, o que ela sentia quando era criança com a mãe.

Comentário: E a comida simples será percebida como…

Minha Resposta: Não importa, mesmo sem comida. A satisfação não depende de comida. Isso é apenas um vaso; não há nada dentro.

Pergunta: De alguma forma, você está percebendo o relacionamento, na verdade?

Resposta: Claro. Sim.

Pergunta: Então, essa relação que tenho com a minha avó ou mãe, que me dava comida, eu vou absorver isso, sentir isso? Isso virá do mundo?

Resposta: Você sentirá isso vindo de uma força superior, que, como se descobriu, era essa mãe e avó, e tudo o mais.

Entende? Parecia que era a mãe ou a avó. O Criador se apresentou a você nessa forma. E agora você perceberá isso de tal forma que será Ele mesmo. E você não pensará em parentes, pessoas próximas, outras pessoas, e assim por diante; você perceberá tudo como sendo Dele.

Pergunta: Então a revelação do Criador proporcionará todos esses sabores e sentimentos?

Resposta: Não há ninguém além Dele; tudo vem somente Dele.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/05/26

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Pergunta: Com o que devo me preocupar: garantir que o espírito, a intenção e a aspiração existam em mim, nos amigos ou no grupo como um todo?

Resposta: Devo garantir que esses três fatores existam como um todo único e indivisível. Então, em qualquer estado em que eu me encontre, minha preparação me ajudará a perceber se estou, de alguma forma, me afastando dessa unidade.

Não devo separar meu trabalho no grupo, o próprio grupo, sua direção e o trabalho dos amigos em “eu”, “eles” e “nosso objetivo comum”. Assim como devemos unir a pessoa, suas ações e o Criador a partir de um único ponto, aqui também devemos ser uma só pessoa com um só coração, uma só tarefa e um só objetivo. Isso deve ser verdadeiramente um só.

Fazemos isso juntos, unidos como um único vaso, dentro do único Criador, com uma única plenitude. Que divisão pode ser feita aqui? No ponto de unidade geral, tudo se conecta. Então, por que eu deveria dividir isso agora, quando vou compreender corretamente meu estado? Como posso separar essas coisas?

É diferente quando, trabalhando dessa forma, me desconecto do sistema “Eu–Criador–Ação”, que é o grupo, o Kli geral; nesse caso, sinto imediatamente que me desconectei. Caso contrário, o Criador desaparece e eu não percebo; o grupo se dispersa e eu não percebo; estou ausente de todo o processo e também não percebo.

Pergunta: Isso pode ser comparado à maneira como um órgão do corpo cuida de todo o corpo?

Resposta: Um órgão do corpo se preocupa com sua conexão com o corpo todo para que a vida, o espírito da vida, possa existir dentro dele. Essa é a preocupação de um indivíduo em relação ao grupo e ao Criador. Em outras palavras, deve-se olhar para o grupo como um Kli geral que está se conectando com o Criador. Ponto final.

É possível receber a Torá e a luz se não estivermos unidos nesse desejo? É impossível. Isso será revelado de forma simples. Se não passarmos por um estado crítico, uma massa crítica, ou seja, a menos que eu transcenda a mim mesmo em certa medida, não começarei a sentir a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Cada grau espiritual determina o conteúdo (preenchimento) de uma pessoa: seu intelecto, sentimentos e habilidades. O que permanece inalterado em uma pessoa são as dez Sefirot primordiais, que são idênticas para todos.

Portanto, nunca é preciso se preocupar em preservar o que se possui atualmente ou permanecer em um estado específico, porque, além da estrutura constante da alma, todas as nossas realizações estão sujeitas à mudança.

Independentemente do nível de satisfação que eu possua atualmente, devo me esforçar para avançar de um nível para o outro o mais rápido possível, pois a cada nível superior receberei ainda mais prazer, tanto quantitativa quanto qualitativamente.

No entanto, para passar de um nível para outro, preciso me desapegar do nível anterior, desejar me esvaziar dele e me preparar para receber uma realização superior. E é exatamente aí que surge o problema. Se ainda estou preenchido pelo nível em que me encontro atualmente, como posso desejar uma realização superior? Ela me parece algo diferente, estranho e até mesmo oposto a mim, a tal ponto que simplesmente não consigo aceitá-la.

É como uma criança que quer brincar e aproveitar o que lhe parece bom, enquanto seus pais  a obrigam a mudar, a trabalhar duro, e lhe dizem: “Veja, você precisa se tornar assim, agir dessa maneira, isso é bom para você.”

Mas a criança não vê nem sente que estudar por vinte anos, adquirir uma profissão e depois trabalhar seja bom para ela. Os pais veem isso como algo bom, mas não entendem a vida do filho porque a vida dele consiste em brincadeiras, pelas quais eles não têm o menor interesse.

Assim é conosco em cada grau em relação ao superior. Aliás, é ainda mais evidente porque, na espiritualidade, a diferença entre os graus é uma oposição genuína. Nada do grau inferior é adequado ao superior. Tudo precisa ser renovado.

A dificuldade da ascensão espiritual reside precisamente nisto. Cada grau superior é percebido pelo inferior como algo indesejável, incompreensível e contrário à sua natureza. Portanto, a transição de um grau para outro requer a disposição de renunciar àquilo que parece certo, verdadeiro e gratificante no presente, a fim de receber algo que ainda não pode ser apreciado a partir da perspectiva do estado atual.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/26, Rabash, “O que é um dilúvio na Obra?”

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Como acelerar a transição entre estados? Simplesmente deixando claro em cada situação que todas as circunstâncias dependem de mim. Este é um método psicológico muito simples.

Estou enfrentando algum tipo de problema, um diferente a cada vez, então preciso identificar meu desejo e esclarecer quais aspectos dependem de mim e quais não; o que está ao meu alcance e o que não está, como realizar esse desejo e entender exatamente o que preciso dele.

Se realizei uma análise correta e esclareci meu estado, devo concluir que um desejo se revelou em mim em sua forma natural. Mas eu, por minha vez, devo conectar esse desejo ao Criador. Essa é precisamente a nossa tarefa.

Ao conectar meu desejo ao Criador, a intenção correta flui sobre ele, e agora posso usá-lo adequadamente. Combino desejo e intenção, e assim completo a obra.

O Criador me dotou de um desejo, eu dei a esse desejo uma intenção, e agora estamos interagindo, aderindo e nos conectando com Ele. Isso é tudo.

Pergunta: Em termos simples, devo conectar todos os meus desejos ao Criador?

Resposta: Se você soubesse exatamente qual é o seu desejo, se soubesse quem é o Criador, quais são os Seus atributos e pudesse conectar o seu desejo a Ele, não haveria problema. No entanto, primeiro você precisa descobrir quem é o Criador, o que significa vincular desejos a Ele, ou seja, o significado intrínseco dessa ação.

Não basta perceber que o desejo vem do Criador. Devemos também investigar e analisar esse desejo: por que me foi dado, o que eu quero dele e o que o Criador quer, etc. Como resultado, por meio dessa cadeia analítica, minha intenção se torna clara — minha atitude em relação ao que recebi Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: O que significa o processo de aquisição de um Kli?

Resposta: Adquirir um Kli é o processo no qual você determina a atitude correta em relação à espiritualidade: como eu a imagino, como estou sintonizado na frequência espiritual, como estou preparado para me desconectar deste mundo a fim de me dedicar completamente à espiritualidade.

Isso é o que se chama de “construir um Kli para a espiritualidade”. Um Kli é um desejo.

Pergunta: Então devemos lutar contra cada novo obstáculo?

Resposta: Não, não podemos lutar contra todos os obstáculos. Se agora estou em estado de desespero, como posso me alegrar? Não posso. Bem, posso se me forçar, por exemplo, a dançar. No entanto, isso produzirá apenas um efeito de curto prazo. Portanto, o verdadeiro progresso só pode ser alcançado através do grupo. Trabalhando nele, adquiro e integro Kelim adicionais a mim mesmo.

Pergunta: Então, quando o próximo obstáculo surgir, devo dizer a mim mesmo que essa manifestação de força vinda do alto é um anjo?

Resposta: É desejável imaginar que é um anjo que está atrapalhando você, e não você mesmo. Assim, conseguiremos nos forçar a lutar contra essa força externa. Depois, ainda assim, nos esqueceremos dela. Afinal, esse anjo é mais esperto que nós, nos confunde e simplesmente esquecemos. No fim, nada restará para você além de trabalhar em grupo. Escute! É exatamente assim que será!

Pergunta: Mas e se esse estado durar por tempo indeterminado?

Resposta: Imagine o melhor estado em que você gostaria de estar e trabalhe para que o grupo também deseje isso. Muito simples. Não precisa ser nada muito inteligente!

Pergunta: Mas por que uma pessoa não pode passar por todos esses estados?

Resposta: Porque esses estados são ela. Ela não pode se superar. Para isso, ela precisa de uma força externa que a transforme. E essa força externa pode ser o Criador ou o grupo. O grupo é o Criador, mas somente essa força está em nossa dimensão.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Os Cabalistas observam o mandamento “Honra teu pai e tua mãe”?

Resposta: A Cabalá confere à pessoa um status extremamente especial. Ela a ensina a se colocar diante do Criador. Existe um Criador e existe a criação. Além desses dois elementos, não há realmente nada; tudo está contido dentro da pessoa.

Uma única pessoa se apresenta diante de um único Criador. E todas essas definições — pai, pais, amigos, vizinhos, esposa, filhos, país, universo, mundos — estão todas dentro de uma pessoa conectada ao Criador.

Portanto, quando falamos de trabalho interior, não nos referimos a corpos biológicos, nem mesmo aos pais que lhe deram a vida, ou a parentes, amigos, etc. Somente segundo o espírito, somente segundo a conexão com o Criador, é que se formam conexões com o resto da criação. Não olhamos mais para os corpos, mas para as definições interiores (Avhanot) em termos de espiritualidade.

Por exemplo, “pai” e “mãe” (Aba ve Ima) são os Partzufim superiores (corpos espirituais). Como está escrito: “E deixará o homem a seu pai e a sua mãe, e se apegará à sua mulher”, em termos espirituais, isto significa a revelação de um novo Chisaron (deficiência). Com este Chisaron, a pessoa volta-se para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/2026 , Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Por favor, diga-me, o que é a nossa vida?

Resposta: Nossa vida é uma forma de existência de matéria à base de proteínas.

Pergunta: Mas mesmo assim…?

Resposta: Ainda assim, desta vida, absorvemos seus Reshimot (registros espirituais), memórias e impressões, e continuamos. Uma enorme quantidade de minúsculos grãos de egoísmo, ou seja, desejos corrompidos criados pelo Criador, passa gradualmente por purificação, correção e conexão.

Comentário: Então, esses pequenos egoísmos (de 7 a 8 bilhões deles) vivem suas vidas precisamente para chegar a isso, como você disse.

Minha Resposta: Inferno, purgatório e paraíso. Como nas obras de Dante.

O inferno é a sensação e a percepção do próprio egoísmo, da própria natureza vil e tudo o que se possa dizer sobre isso. O purgatório é quando a pessoa tenta corrigi-lo, purificá-lo. E o paraíso é quando a pessoa coloca esse egoísmo a serviço dos outros.

Estas são as três etapas pelas quais devemos passar.

Pergunta: Então, ao longo da vida, uma pessoa caminha em direção a esse terceiro e último estágio?

Resposta: Sim. Portanto, se as pessoas entenderem o que são esses três estágios — inferno, purgatório e paraíso — ou seja, a conquista da consciência do próprio egoísmo, sua correção e seu uso adequado, tudo estará bem. Devemos tentar.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/04/26

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Pergunta: Como uma pessoa deve se preparar e se orientar durante a oração?

Resposta: Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot (TES), Baal HaSulam escreve que, durante a oração, a pessoa deve se concentrar em apenas uma coisa: desejar que aquilo que estuda nos livros Cabalísticos seja revelado dentro de si, esforçar-se para conhecer e se conectar com o material estudado.

Mas se o assunto for tão distante que a pessoa não consiga ver como ele se relaciona com o que está acontecendo em sua alma, então ela deve considerá-lo um remédio.

Como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como um tempero”. E também está escrito: “Cura todas as doenças”. Ela me dará o que é necessário para o meu progresso; virá como um remédio, como uma ajuda do Alto.

Pergunta: Como evitar esquecer isso durante as aulas?

Resposta: Se você sofre de uma doença, você não se esquece dela. Às vezes, pacientes com câncer vêm me consultar; eles não se esquecem da doença nem por um instante. Estão dispostos a seguir qualquer instrução, da manhã à noite, para serem curados. Sem dúvida, eles estão dispostos e não se esquecem.

Portanto, tudo depende do reconhecimento da importância do objetivo e do grau de sofrimento. E a importância vem, mais uma vez, do grupo. Somente o grupo pode aumentar a importância do objetivo, a importância da espiritualidade, dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Nosso objetivo é adquirir a intenção em prol da doação?

Resposta: Em última análise, sim. Mas a pessoa não sabe o que significa “prol da doação”. Ela apenas sente cada vez mais a sua própria insignificância e a sua distância do objetivo. Ela revela cada vez mais a sua natureza egoísta e sente a sua impotência.

Tudo lhe parece desagradável. Ela não tem mais forças porque seus Kelim não se realizam. Pelo contrário, sente a ausência de realização e percebe que está ainda mais distante da satisfação egoísta do que imaginava anteriormente.

O que significa que “os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”? A pessoa já se encontrava nessa situação antes, mas agora lhe é revelado que não pode receber recompensa nos Kelim que possui atualmente. A recompensa será recebida em outros Kelim.

Pergunta: Inicialmente, trata-se apenas de uma questão de pensamento?

Resposta: Gradualmente, pensamentos, desejos e definições como “Quem sou eu?” e “O que é espiritualidade?” sofrem alterações. Todos os detalhes contidos nessas definições internas se transformam.

Mais importante ainda, a cada vez que defino de forma diferente quem eu sou e quem é o Criador, essas novas definições correspondem cada vez mais à verdade. À medida que minhas definições se tornam mais verdadeiras, a revelação do mal ocorre dentro de mim: descubro onde estou, onde o Criador está e qual é o meu verdadeiro estado.

A fórmula aqui é muito simples: uma pessoa se esforça enquanto sente que não ganha nada com isso. Então, ela se esforça ainda mais e recebe ainda menos. Como resultado, a necessidade correta, o Hisaron (deficiência) correto se forma dentro dela e, no final, torna-se o que chamamos de MAN.

Pergunta: Isso também inclui o trabalho em grupo?

Resposta: Ao trabalhar com os amigos, o desespero, o esforço e a falta de recompensa são ainda maiores. Porque se uma pessoa pudesse realmente se unir aos amigos, já estaria satisfeita com isso.

No final, não há lugar algum onde ela possa receber recompensa, exceto do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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