Antes de atingirmos o estado de sentir o mestre, não temos os conceitos de “em prol de receber” ou “em prol de doar”. É tudo brincadeira de criança, um período preparatório que devemos atravessar para acumular diversos Reshimot (registros espirituais) para o futuro. A intenção é adquirida através da percepção do doador, sentindo outro, distinto e diferente de nós.

Neste mundo, até atravessar o Machsom, não sinto os outros; não percebo nada fora de mim porque meu desejo de receber é muito pouco desenvolvido. Se não percebo o que está fora de mim, não tenho intenção.

Em relação a quem se desenvolverá a intenção em prol de receber ou em prol de dar, se não sinto ninguém além de mim? O fato de eu perceber a existência de outras pessoas não significa que elas estejam fora de mim. Eu as percebo como um bebê; um bebê não se preocupa com ninguém além de si mesmo e é incapaz de sentir qualquer pessoa além de si mesmo.

Da mesma forma, somos incapazes de perceber o outro como doador ou receptor e, portanto, não podemos desenvolver uma intenção em prol de receber ou em prol de doar. Não temos compreensão disso; estamos simplesmente presos à nossa natureza, aprisionados pelo desejo de receber.

Quanto à intenção, não existimos no reino das intenções, nem em prol de receber, nem em prol de dar. Nesse sentido, nosso estado é como um ponto criado pelo Criador a partir do nada. Ele criou o desejo de desfrutar sem qualquer intenção; a intenção surgiu apenas em Malchut do mundo do infinito quando ela começou a sentir o doador.

Isso ocorreu nos mundos no estágio zero, enquanto a preparação aconteceu durante a descida dos Partzufim (estruturas espirituais) de cima para baixo. Naquele tempo, a criação, a intenção e o desejo ainda não existiam.

Agora começamos de baixo para cima, partindo do desejo de desfrutar sem intenção. Após o Machsom (barreira), começamos a adquirir a intenção “em prol de receber” na linha esquerda, nas Klipot; e, inversamente, “em prol de doar” na linha da direita, dentro da santidade; e na linha do meio adquirimos a intenção na medida em que somos capazes de nos assemelhar ao Criador em intenção durante o ato de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Após a destruição do mundo de Nekudim e, posteriormente, sua correção no mundo de Atzilut, nada restou que exigisse correção, exceto o Lev HaEven (coração de pedra), cuja correção ocorrerá na correção final (Gmar Tikkun).

Então Adam HaRishon apareceu, e todas as suas partes sofreram ainda mais quebra até caírem no lugar mais baixo conhecido como “este mundo”, onde a necessidade de correção não é percebida. Somente quando o ponto no coração desperta dentro de nós é que temos algo a corrigir.

Numa pessoa que trabalha em si mesma a partir do ponto no coração, os vasos de doação começam gradualmente a operar com mais força, e ela passa a perceber que é composta por duas partes opostas que lutam constantemente dentro de si e determinam seus pensamentos e ações. À medida que os vasos de doação se fortalecem na mistura dos vasos de recepção, ela começa a compreender que a natureza da recepção é inferior à natureza da doação.

Então ela percebe que não possui nenhuma natureza de doação, apenas de recepção. Como resultado, passa a odiar a natureza de recepção e a amar a natureza de doação. Ela sente que tudo de bom está além do Machsom, e é atraída por isso com tanta força que está pronta para renunciar a tudo o que possui com alegria. Portanto, quando a força divina chega, ela a aceita de bom grado.

Todas essas etapas pelas quais uma pessoa passa não lhe são reveladas instantaneamente ou claramente, e, portanto, ela não pode saber exatamente em que etapa está passando em um dado momento. Tudo se acumula gradualmente. Parte do caminho é percorrido de maneira, como está escrito: “Noé andou com o Criador”, e parte é percorrida em vasos semelhantes aos de Abraão.

A mudança do nome Abrão para Abraão significa uma mudança em seu estado e lugar, causada pela travessia do Machsom. O título Ivri (hebreu) foi dado a Abraão porque ele Avar (cruzou) a fronteira entre os dois mundos. Desta raiz vêm os termos Ivrit (a língua hebraica) e Ivri (hebreu, judeu).

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas são as Gerações de Noé”

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No mundo material, quando duas forças começam a operar dentro de uma pessoa, o desejo de doar (que surge do “ponto no coração” e é apenas o começo, não sendo ainda o desejo de doar real) e o desejo de receber levam literalmente a pessoa ao ponto de explosão.

No entanto, falando estritamente, nos níveis espirituais, não existe o desejo de doar! Usamos esse termo para nos referirmos tanto a um desejo corrigido de receber quanto à luz que chega, a luz do Criador, cuja propriedade inerente é o desejo de doar.

Se, no entanto, falarmos de um desejo de doar dentro do ser criado, trata-se ou do desejo de receber corrigido para doar em prol de doar, ou mesmo para receber em prol de doar, ou estamos falando da luz que aparece dentro do Kli e lhe traz correção. Nesse caso, essa luz, essa força, que o vaso recebe, é chamada de desejo de doar.

A linguagem lacônica nos confunde. É essencial compreender o que Baal HaSulam quer dizer quando fala de duas forças em uma pessoa, chamadas Kelim de recepção e Kelim de doação.

O conceito de Kelim de doação é bastante peculiar. Um Kli é definido como um Hisaron  (uma necessidade, uma carência, um desejo não realizado).

O desejo é chamado de lugar. Estamos começando a entender que os Kelim de doação são Kelim egoístas que receberam correção em prol de doar, e que se preenchem apenas com aquilo que doam. Como? Preenchendo a si mesmos. Se não se preencherem, não serão capazes de doar.

Portanto, o uso de um lugar, o vaso em prol de doar é chamado de Kelim de doação. Só então estamos falando do ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas são as Gerações de Noé”

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Existe uma técnica específica para ascender a escada espiritual, um processo de movimento de um degrau inferior para um superior, repetidamente, onde cada degrau subsequente é oposto ao anterior. Em cada degrau, há uma oposição entre o Kli e a luz, entre a natureza de uma pessoa e a plenitude interior.

Gradualmente, a pessoa atinge um estado em que reúne toda a sua natureza oposta à do Criador, bem como todas as qualidades do Criador, dentro de si. A partir da conquista desses dois opostos, nasce um Kli dentro dela, um vaso que pode receber “a fim de doar” e, assim, cumpre o propósito da criação: “para deleitar Suas criações”.

Em paralelo, vemos como toda a humanidade passa por esse processo de forma “animalesca”. Enquanto as razões para se sentir bem ou mal eram simples há alguns milênios, hoje tudo se tornou muito mais complicado; a vida se tornou extremamente contraditória, repleta de estados opostos e sentimentos conflitantes.

Isso continuará até que a pessoa integre todas as suas impressões, compreenda e sinta o propósito da criação e esteja pronta para perceber a eternidade e a perfeição.

O Kli necessário para perceber a eternidade e a perfeição deve ser diametralmente oposto a elas, caracterizado pela ausência de perfeição, eternidade e uma sensação total de vazio ou falta de plenitude. Não é possível simplesmente doar esse Kli a uma pessoa, pois isso a anularia completamente, e isso é pior que a morte.

É necessário fornecer esses Kelim (vasos) de forma que a pessoa saiba como trabalhar com eles. Portanto, ela é gradualmente ensinada a lidar com os Kelim mais terríveis e a atravessar os estados mais difíceis para alcançar os estados positivos.

Nosso caminho consiste em duas trilhas opostas: a da direita e a da esquerda. Só se pode tirar proveito de cada situação e progredir por meio da ferramenta conhecida como “acima da razão”, ou seja, desejando que a força superior me eleve do meu nível atual para um nível superior.

Ali, experimentarei uma vida diferente, um propósito diferente, uma sensação diferente e uma realização diferente, porque ascendo a cada nível com minha “caixa vazia” e encontro plenitude ali. É isso que significa “a cada dia, uma pessoa é nova”.

Devemos extrair apenas uma coisa de nossos estudos, esforços e trabalho: que a força superior nos eleve a um estado superior, onde receberemos uma realização diferente, nova e melhor. Baal HaSulam escreve sobre isso como a força do “dilúvio”, a força da superação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/26, Rabash, “O que é um dilúvio no trabalho?”

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Vou lhes dizer que algo mais está por vir: um tempo em que o amor em nosso mundo desaparecerá, em que não haverá reciprocidade nem atração. Isso já está acontecendo! Já podemos ver isso se desenvolvendo na nova geração. Então perceberemos que não nos resta nada pelo que viver, nada que nos preencha!

Pergunta: Será que vamos pedir um tipo diferente de amor?

Resposta: Sim, buscaremos a plenitude. O homem não vive só de pão. Sentiremos que precisamos da verdadeira fonte de toda a satisfação.

Este será um momento de profunda desilusão, mas também de profunda revelação a respeito de uma nova fonte. Então um grito de súplica se erguerá de toda a humanidade: “Como seremos capazes de nos preencher?! Como seremos capazes de existir?! Onde está essa fonte?!”

Pergunta: Então agora podemos ver como estamos sendo isolados de todas as fontes de prazer? Será que está sendo construído um caminho, um túnel, para nós, que leva à verdadeira fonte?

Resposta: Sim.

Pergunta: Será o Criador essa fonte?

Resposta: Não existe outra fonte.

Pergunta: Mas será que alguém realmente dirá: “Este é o Criador”?

Resposta: Sim, este é o Criador da minha vida, de todas as minhas aspirações; Ele é tudo o que eu quero. Eu quero somente a Ele. Na verdade, é a Ele que nos esforçamos o tempo todo, com egoísmo, mas isso não importa; é sempre apenas em direção a Ele. Vamos esperar.

Comentário: Vamos esperar, ter esperança e acreditar.

Minha Resposta: Sim, acontecerá em breve.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/05/26

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Pergunta: O que significa não trabalhar na consciência da grandeza do Criador durante uma ascensão?

Resposta: Rabash escreve que uma ação pela qual uma pessoa causa uma ruptura no contato com o Criador é chamada de transgressão. Mesmo que se trate do menor estado, do menor grau de contato com o Criador, se esse estado desaparece, dizemos que desaparece por causa de uma transgressão.

Por outro lado, isso é necessário, pois sem uma descida não pode haver uma nova ascensão a um grau superior. Não há ascensões sem descidas. Assim como dizemos que Adam HaRishon cometeu um pecado e causou uma transgressão, o mesmo ocorre aqui.

A razão para uma descida é sempre a mesma: durante uma ascensão, em algum momento a pessoa deixa de desfrutar da conexão com o Criador e começa a desfrutar do que recebe como resultado dessa conexão: um sentimento de perfeição, eternidade e pertencimento à espiritualidade.

Em outras palavras, a pessoa já está desfrutando do que é sentido nos Kelim, em vez da sensação do Criador causada pela adesão a Ele. O momento em que ela deixa de experimentar esse estado em sua conexão com o Criador e o volta para si mesma é chamado de transgressão.

Embora ela desfrute da espiritualidade, do sentimento de pertencer à eternidade e da doação ao Criador, esses prazeres devem ser em prol do Criador e não para benefício próprio. Portanto, isso leva à perda do grau; a luz se afasta, como se a pessoa tivesse retornado ao seu desejo de receber. A luz, percebendo um desejo de receber diante de si, se retira como resultado da restrição que existe desde a primeira restrição (Tzimtzum Aleph).

Portanto, induz-se um estado de esquecimento de tal forma que não se perde o grau inteiro, mas apenas a luz sobre ele. O grau em si permanece, e somente a luz de Mochin desaparece. A pessoa fica entorpecida e continua a vagar inconscientemente, como se sua cabeça tivesse descido ao nível do corpo, como um animal.

Ela pode continuar a observar a Torá, estudar e participar das atividades do grupo, mas sem qualquer objetivo, como um animal. Portanto, chamamos de nível animado a vida sem propósito das pessoas cujas cabeças não estão acima de seus corpos; suas mentes servem apenas ao corpo. Isso significa que a força responsável por governar o esquecimento não está agindo na pessoa da maneira pretendida. Afinal, o Criador quer que a pessoa complete um grau em tal estado que sua descida esteja imediatamente conectada à sensação de um novo Hisaron e a uma nova ascensão.

Será que pode ser feito de outra forma? Na verdade, não. Falamos de Adam HaRishon como alguém que cometeu uma transgressão, um pecador que pecou. Contudo, assim como isso estava além do seu controle, também está além do nosso. No estágio final da realização de um Reshimo (registro espiritual), em seu ponto mais alto, fazemos uma pausa por um único instante para pensar em nós mesmos; é um estado obrigatório. Então caímos, e isso também é um estado obrigatório.

No entanto, a verdadeira questão não é sobre a pessoa em si, nem sobre o fato de ela ter deixado de pensar no Criador e começado a pensar em si mesma, perdendo assim a consciência da grandeza do Criador. A questão é que lhe falta um alicerce preparatório crucial: o alicerce do ambiente.

Se uma pessoa tem o ambiente adequado, percebe imediatamente que não consegue mais se relacionar com o grupo de maneira comum, como se relaciona com a família, com o mundo em geral ou como uma pessoa religiosa. Se a pessoa preparou o ambiente certo (um grupo que trabalha para o Criador), ela percebe instantaneamente que sua descida representa uma mudança da direção rumo ao Criador para a direção do ego. Isso, em essência, é o que chamamos de pecado.

Assim, o pecado não reside na queda da pessoa, mas em não se preparar e ser incapaz de se levantar imediatamente após a queda.

Como escreve Baal HaSulam, o Criador coloca a mão de uma pessoa em um bom destino: Ele a traz para um grupo, para o estado correto, e diz: “Tome isso para si”.

“Tomar” significa: “Agora escolha um grupo mais forte”, para que você esteja cercada por um ambiente que a obrigue a desenvolver constantemente uma intenção de doar e a se esforçar para se unir ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Comentário: Uma pessoa comum, mesmo em sofrimento não consegue atingir um nível espiritual até que seja “atingida na cabeça”.

Minha Resposta: Mesmo quando uma pessoa está sofrendo, ela ainda não nos ouve. Se você pegar um pedaço de pau e bater em um animal, ele foge. Ele não entende o que você quer dele. Da mesma forma, quando os problemas atingem uma pessoa simples, ela não entende o que lhe é pedido. “Apenas me diga o que fazer, e eu farei!”

E você lhes diz: “Não, vocês precisam pensar no sentido da vida”. Eles ficam completamente perplexos. Não entendem o que você quer deles. Algum instinto imediatamente se manifesta para impedi-los de enlouquecer, e eles param de lhe ouvir porque sua linguagem soa como a de um alienígena para eles.

Compreendo isso muito bem e não me dirijo a eles diretamente. Não tenho queixas a respeito. É por isso que sempre digo para explicar ao mundo inteiro, em linguagem bem simples, que esse método existe. “Se algum dia precisarem, aqui está o endereço. Não precisam correr para lugar nenhum nem procurar nada.”

E aqueles em quem algo foi despertado são bem-vindos. Para eles, há contato real, ajuda e comunicação conosco. Não há outro caminho.

Existe também uma terceira abordagem que eu realmente quero concretizar: a educação infantil . Através dela, posso mostrar ao mundo que ele não tem futuro. Se não há futuro para seus filhos na forma como vocês os estão oferecendo, então também não há futuro para vocês, nem para a sua civilização, nem para a sua família, nem para o seu casamento.

Ou seja, vocês — mães, pais, avós — estão infelizes porque, ao olharem para a geração mais jovem, veem como ela está “indo para o buraco”. Ver isso acontecendo com seus próprios filhos faz com que a vida pareça não valer a pena. É incrivelmente difícil para qualquer pessoa ver crianças usando drogas, se prostituindo, fazendo todo tipo de coisa, a fluidez dos gêneros — tudo apenas para sobreviver, e tudo isso em vão.

Quando percebemos que a geração mais jovem não nos dá atenção, e começamos a sentir quase o mesmo em relação a eles, surge algo como rejeição ou aversão, e a pergunta aparece: “O que devemos fazer?”

Então você mostra a eles: “Vejam, pode ser completamente diferente”, porque está em nossas mãos. Quando uma criança nasce, ela está em nossos braços; ela é inteiramente nossa. Enquanto estiver conosco, podemos moldá-la para que não se afaste; que permaneça ligada a nós, e ninguém poderá tirá-la de nós.

Portanto, continuaremos a nos desenvolver juntos — filhos, pais e avós — como uma só família. Os filhos não se distanciarão dos pais, não por insegurança ou dificuldade em explorar a vida, mas porque enxergarão possibilidades completamente diferentes que surgem da conexão mútua conosco.

Você consegue imaginar o que é felicidade? A felicidade simples e terrena de uma pessoa comum — é isso que precisamos mostrar a elas. Toda a intelectualização e as provas intermináveis, nada disso é necessário. Ninguém se interessa por isso.

Oferecemos o que ninguém mais tem ou terá, porque somente a luz que você transmite a uma criança durante sua educação a molda em um ser humano que se assemelha, em certa medida, ao Criador. A criança nem sequer compreende isso, mas já está dentro dela, em constante desenvolvimento.

Essas crianças se tornarão a luz da humanidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá para Crianças”, 12/10/10

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Um Hisaron correto (deficiência, falta) é uma aspiração intencional de adquirir o poder de doar.

Suponha que eu tenha um saudável desejo de receber todos os tipos de prazeres deste mundo e, além disso, tenha recebido no coração um anseio por desfrutar do mundo vindouro. Não sei o que é esse mundo vindouro, mas sinto necessidade de prazeres adicionais, preciso de algo além do que este mundo pode oferecer. Surge então a pergunta: como posso dar forma adequada a esse desejo pelo mundo vindouro?

Se eu simplesmente intensificar esse desejo, o que emerge é um “faraó”, um egoísmo exacerbado: “Eu quero espiritualidade!!!” Como uma aspiração tão egoísta pode dar origem a um desejo de Lishma, isto é, um desejo direcionado ao Criador?

O estado de Lo Lishma implica que dois desejos coexistem em mim: eu desejo espiritualidade, eu desejo adquirir o poder de doar ao Criador e, ao mesmo tempo, desejo receber para meu próprio benefício. Em outras palavras, no estado de Lo Lishma, sou composto por dois desejos: um voltado para o Criador e outro voltado para mim mesmo.

Onde eu, ao trabalhar com meu ponto no coração, adquiro o desejo de doar ao Criador? O desejo de doar aparece em mim mesmo antes do Machsom; ele começa a se manifestar e a crescer dentro de mim. Mas de onde vem esse desejo? Como ele nasce dentro de mim? Essa é a questão.

Eu começo meu desenvolvimento espiritual a partir do ponto no coração e, gradualmente, dois desejos se desenvolvem a partir desse estado inicial: 1) Um desejo direcionado a mim mesmo; isto é, eu amplio meu ponto no coração e anseio pela espiritualidade por mim mesmo. 2) Um desejo direcionado ao Criador.

Como isso acontece? A razão é que o desenvolvimento do ponto no coração ocorre sob a influência da luz circundante (Ohr Makif), que nos traz o “encanto da santidade” (Chen deKedusha).

Sem a influência da luz circundante, o ponto no coração simplesmente aumentaria de tamanho, permanecendo no nível do desejo de absorver todo o mundo espiritual: “Eu quero o mundo superior! Dê-me isso, e pronto!” E seu desenvolvimento pararia nesse ponto. Como surge uma aspiração ao Criador dentro desse desejo egoísta por espiritualidade?

É o resultado da influência da luz circundante. Mas em que condições a luz circundante realmente me influencia? Somente se eu buscar maneiras de retornar à fonte, à raiz da doação. E a aspiração de retornar à fonte surge em mim como resultado do trabalho em grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, no Trabalho?”

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As ações de uma pessoa no trabalho espiritual são chamadas de: “Exija e você receberá a recompensa”.

Isso ocorre porque a pessoa não participa ativamente da correção em si; ela não corrige nada por conta própria. Em vez disso, ela apenas cria um estado no qual o Reshimo que é sentido dentro dela como se tivesse acabado de nascer, e a luz destinada a corrigir esse Reshimo (registro espiritual) podem realizar seu trabalho através dela, de modo que ela se torne aquela que evoca e inicia a correção.

“Exigir” significa esforçar-se para alcançar a correção, de modo que a luz prevaleça sobre o Reshimo, e corrigi-lo para uma intenção em prol de doar. E “receber recompensa” significa que a pessoa aspira apenas a esse estado. O que a ajuda, naturalmente, não é a ação em si, mas unicamente a sua intenção.

Assim, tudo o que fazemos visa alcançar a recepção da Torá em um estado pequeno (Katnut), que é chamado de contagem de Ômer, no estado animado, quando comemos “cevada”, até chegarmos ao “alimento do homem”. O “alimento do homem” é “pão”, fé, o grau de Shavuot. “E foram ambos juntos” refere-se a Bina e Malchut.

Portanto, nosso trabalho ocorre mesmo antes do estado de “exija e você receberá recompensa”. É um trabalho que transcende a razão, um trabalho de atrair a luz que realiza em nós a maravilhosa propriedade da correção.

Este é um trabalho contra o “ministro do esquecimento”, que, como uma força eficaz, nos ajuda a esquecer o estado anterior e a despertar uma deficiência (Hisaron) para o próximo.

Estas são as ações de preparação para a recepção da Torá, para a festa de Shavuot.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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No Estudo das Dez Sefirot, estudamos como o desenvolvimento dos degraus ocorre de cima para baixo, do Criador para este mundo. Vemos que cada degrau dá origem a um inferior, invertendo-se e deixando completamente de ser o que era.

É como uma semente plantada na terra que precisa se decompor e apodrecer completamente para que uma árvore, algo novo, possa crescer a partir dela. Portanto, passar de um degrau para outro é como atravessar um abismo, como saltar sobre algo que não possui uma transição suave de um estado para o outro.

O meio de fazer essa transição é chamado de “acima da razão”; é quando aquilo que vejo, sei e penso agora, no meu nível atual, devo, por assim dizer, pisotear, riscar e desejar receber uma realização superior. Como isso é possível?

O meio de adquirir uma razão superior é chamado Bina, a qualidade de Chafetz Hesed, onde a pessoa deixa completamente de ser receptora e para de sentir e medir a si mesma dentro dos Kelim de recepção. Isso significa que ela não usa sua natureza e adere à superior como um embrião (Ubar), ou seja, neutraliza seus Kelim de recepção e deseja simplesmente estar conectada com o superior.

Esses são saltos da razão inferior para a qualidade de Bina e, em seguida, para a razão superior, onde ela trabalha com os Kelim receptores de um grau superior e recebe a realização correspondente. Em essência, esses são os estágios de avanço.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/26, Rabash, “O que é um dilúvio na obra?”

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