Pergunta: Como devemos lidar com a relutância em estudar “O Prefácio à Sabedoria da Cabalá” (“Pticha”)?

Resposta: Assim como em nosso mundo existem cientistas e poetas, aqueles que defendem as humanidades ou a tecnologia, o mesmo se aplica à Cabalá. Algumas pessoas são emocionais por natureza.

Elas chegam à sabedoria da Cabalá e, para elas, a conexão com o Criador é expressa por meio de textos mais emocionais, expressões, possivelmente canções, danças e certas sensações.

E há pessoas que abordam o mundo tecnicamente. Elas precisam de um projeto: desenhe-o para elas, e elas entenderão. Ou querem que tudo seja estritamente estruturado e sistematizado, e assim por diante.

É por isso que é tão importante estudarmos ambos os aspectos. Com o tempo, uma pessoa naturalmente se inclinará para sua própria especialização. Em cada grupo, haverá aqueles que são mais emocionais e aqueles que são mais práticos, mas todos precisamos seguir um caminho comum.

O caminho comum é aquele que nos foi dado pelo ARI e pelo Baal HaSulam. Você olha os diagramas e vê não apenas uma representação gráfica, mas uma representação de sentimentos.

Eu posso esboçar um rabisco e, em vez de falar sobre ele por dez minutos, você apenas olha para ele e fica claro do que se trata, assim como transmitimos nossos sentimentos por meio de palavras.

Em essência, toda a Cabalá é uma linguagem de sentimentos porque o fundamento da criação é o desejo.

Da Lição de Cabalá de 04/04/19, Perguntas e Respostas com o Dr. Michael Laitman

Categoria: Estudo Cabalístico por souzapin - Comentários desativados em A Cabalá É A Linguagem Dos Sentimentos

Pergunta: Que tipo de preparação é necessária para que uma pessoa, com todos os outros, exija correção? É Arvut (garantia mútua)?

Resposta: Que tipo de preparação é necessária para que uma pessoa queira cumprir uma lei? O mesmo que para qualquer coisa na vida!

Digamos que eu não queira seguir a lei que diz que você só deve atravessar a rua na faixa de pedestres, como todo mundo faz. Eu simplesmente não quero!

Na primeira vez, alguém grita comigo e eu dou de ombros. Na segunda, levo uma multa. Agora começo a observar quando é permitido atravessar e quando não é. Mas se não tiver ninguém por perto, continuo atravessando como antes. Na terceira vez, Deus me livre, sou atropelado por um carro, e então finalmente…

É então que começo a ter a sensação de que talvez eu deva seguir a lei. Ela se chama: “O Criador coloca a mão da pessoa sobre um bom destino e diz: aceite-o”. E a pessoa precisa se fortalecer nisso, porque não podemos simplesmente desejar a espiritualidade por conta própria. Mas quando esse pensamento surge em nós, começamos a considerar: “Talvez valha a pena cumprir esta lei. Eu não quero, mas ainda assim, pode valer a pena”.

É aqui que o trabalho de uma pessoa começa.

Começamos a buscar apoio, orientação e a necessidade de cumprir essa lei, apesar da nossa preguiça, da nossa inclinação ao mal, da nossa recusa em cumpri-la, e finalmente passamos a realmente desejá-la.

Agora, a possibilidade de escolha surge dentro de uma pessoa. Ela se divide em duas desde que lhe foi dado o ponto no coração. O coração de uma pessoa é inteiramente egoísta. Ela não quer nada além de se preencher e destruir qualquer coisa que se interponha no caminho de seus desejos. Mas, em contraste com isso, a pessoa recebeu um ponto no coração.

Nem sabemos o que é isso ou de onde veio, mas, de repente, começamos a ouvir algo oposto à nossa natureza. Isso se chama “uma parte do Criador vinda do alto”. Podemos ver isso em pessoas que se dispõem a acordar às três da manhã para ouvir uma lição. Elas começam a sentir essa divisão interior.

Agora, a pessoa se depara com uma escolha: buscar conselho e, com sua ajuda, ganhar força para resistir à sua natureza, que, na verdade, nem sequer é a sua. O Criador criou o mal, ou seja, o desejo de receber, e o colocou nele. Além desse desejo, existe apenas a luz, que é o Criador.

Ele criou esse mal em mim, e agora preciso encontrar algum tipo de apoio para me livrar dele ou corrigi-lo para garantir que ele não mais me domine, para que eu possa realmente desejar cumprir a lei do Arvut.

Fortalecer-se nessa escolha significa que estou buscando uma maneira de me libertar do mal, não que sou capaz de fazê-lo sozinho. Não podemos alcançar sozinhos o estado de conectar nossos corações, unindo-nos em um Kli e nos tornando dignos da presença da luz nele contida. Devemos buscar conselho e realmente desejá-lo, isto é, chegar ao que se chama de estado de necessidade.

Nossa prontidão se chama: “Faremos e ouviremos”. Não sei o que me espera, não entendo nada sobre o estado que me aguarda, pois estou ascendendo de um nível inferior para um superior. Por definição, não entendo esse nível superior.

Se eu já fosse sábio o suficiente para compreendê-lo e senti-lo, já estaria nele! Mas se estou apenas prestes a saltar para esse nível, ainda não o conheço. Tudo o que tenho é a noção de sua necessidade. Isso se chama “Faremos e ouviremos”. “Estamos prontos. Façam algo já!”

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Fortalecer A Própria Escolha

No livro Shamati, há muitos artigos que falam sobre o ódio ao egoísmo (a Sitra Achra), como ele envolve a pessoa, como ela deve odiá-lo e superá-lo. Mas todo trabalho com o egoísmo deve ter como pano de fundo a compreensão de que “Tudo vem do Criador”, que “Não há outro além Dele”. Caso contrário, permanecemos presos nesse mesmo egoísmo (trabalhamos em Avoda Zarah).

Portanto, desde o início, a pessoa deve sintonizar-se com a ideia de que “Não há outro além Dele”. Só então poderá começar a compreender que é o próprio Criador quem deliberadamente coloca diante dela uma qualidade oposta à Sua, para que a pessoa passe a odiar essa qualidade, que é o oposto do Criador. (“Vós que amais o Criador, odiai o mal”)

Somente quando há ódio genuíno ao egoísmo, porque ele o separa do Criador, porque esconde o Criador dele, é que se pode verdadeiramente separar do egoísmo através do ódio. (“Aquele que salva das mãos dos ímpios”).

Portanto, todo trabalho interior deve começar com a consciência de que todo o estado pessoal vem do Criador: “Não há outro além Dele”. Com a compreensão de que o Criador está brincando com ela de todos os lados (“Por trás e pela frente Tu me cercaste”, Salmos 139:5), a própria pessoa deve se alinhar a esse jogo e entrar nele, o jogo com o Criador.

Categoria: Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Jogo Com O Criador

Comentário: Na maioria das vezes, uma pessoa quer se sentir bem. Digamos que, se estiver doente ou com algum problema, ela inconscientemente diga: “Sim, quero receber apoio da força superior para superar esse obstáculo”, embora, no fundo, em sua alma, pense em como se sentir melhor.

Minha Resposta: Só que no começo, significa que ainda é um desejo não formado.

Então, gradualmente, das profundezas do sofrimento, ela começa a perceber sua profundidade e causalidade, que elas não foram feitas para que ela sofra, e que sua satisfação não é um fim em si mesma. Afinal, qual é o sentido desta vida? Sofrer e aliviar o sofrimento? É esse realmente o sentido da existência?!

O sentido da existência é elevar-se acima desta vida e usá-la como meio para alcançar um nível superior. Senão, o que acontece? Sou espancado, fujo. Sou espancado, recebo tratamento. E é disso que se trata a vida?! Essa é uma maneira completamente errada de ver o mundo.

É por isso que a Cabalá diz que devemos revelar a fonte dos nossos sofrimentos e por que Ele os envia a nós, para que possamos nos conectar com Ele. Caso contrário, não despertaremos para essa conexão com Ele. E mais tarde seremos gratos por isso.

É possível sem ele? Não, é impossível.

De KabTV, “Recebi uma Chamada. Como Pedir ao Criador Corretamente”, 27/08/10

Categoria: Perguntas e Respostas, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Abordagem Correta Para A Vida

Comentário: Eu sempre vi o mundo através da razão e da lógica. Mas hoje, durante a reunião de amigos, comecei a sentir muitas coisas através das emoções e pensei que estava ficando louco. Por um lado, quero me apegar a esse sentimento que experimentei na convenção, mas, por outro, tenho medo do que pode acontecer a seguir.

Minha Resposta: Enquanto ouvia você, lembrei-me de mim mesmo. Eu também costumava perceber o mundo apenas por meio de leis. Ainda sou assim, foi assim que fui feito. Preciso ver o sistema, suas leis, como ele é claramente organizado, onde está a entrada, onde está a saída, a fórmula pela qual opera, as interferências, sua regulação, etc. Essa é a minha natureza.

Quando comecei a estudar Cabalá, eu também estava focado apenas no sistema. Antes de vir para o RABASH, eu já estudava Cabalá há quatro anos, estudando a estrutura da criação: mundos, Partzufim, Sefirot, leis claras!

Qualquer coisa que tivesse a ver com sentimentos, eu deixava de lado. Eu não conseguia nem abrir aqueles livros. Eles me pareciam ficção, desabafos sentimentais, algum tipo de coisa açucarada. Eu não aguentava! Não conseguia compará-los, mesmo estando escrito que isso é uma ciência. Eu não conseguia entender como um se relacionava com o outro.

Lembro-me de ter lutas internas profundas. Mas eu simplesmente os deixava de lado como se não existissem. Como costumamos dizer: “Eu não acredito”. É isso, vou lidar apenas com o que consigo compreender.

Mas quando comecei a estudar com o RABASH, vi como tudo se encaixava nele. Estudávamos o sistema com seriedade: eu perguntava e ele respondia tudo com clareza, matematicamente, com lógica férrea, porque estávamos estudando a física de duas forças.

Basicamente, o que existe? São duas forças que interagem entre si de acordo com leis exatas. Como se costuma dizer, trata-se de um sistema de forças que desce de cima para baixo, de acordo com leis precisas, com o objetivo de revelar o Criador a uma pessoa neste mundo. Em outras palavras, é um sistema. Só isso.

Existe uma espécie de esqueleto, uma mecânica e forças atuando sobre a pessoa por meio desse mecanismo, para que, por meio desse sistema, ela possa compreender a força que opera dentro dele. Isso era muito claro para mim e se alinhava com a minha estrutura interna natural. Minha profissão também se encaixava nisso. Escolhi-a deliberadamente porque me senti atraído por uma visão sistemática do mundo.

Mas depois de estudar com o RABASH, quando de repente senti que ele estava falando sobre sentimentos, não consegui entender o que eles tinham a ver com qualquer coisa. A revelação está na razão! E ele diz: “A revelação está nos sentimentos”. Olhei para ele com devoção, como um cão para o seu dono, mas não entendi o que ele queria de mim. Ele falava, e eu assentia. Ele perguntava: “Você entendeu?” E eu respondia: “Sim”.

Isso continuou por um bom tempo. Eu não entendia o que me pediam! Que sentimentos?! Gráficos, diagramas, esquemas… Eu perguntava, e ele respondia. Mas o que sentimentos têm a ver com isso?! Eu não tinha nenhum.

Só mais tarde, depois de dois ou até três anos, quando comecei a compreender que a matéria é desejo, percebi que ela passa pelos sentimentos. Isso eu não conseguia entender. O que significa “matéria é desejo”? Matéria? Sim. Funciona? Sim. Desejo? Isso é mais e menos. Mas onde está isso em mim? Eu não conseguia conectar o que estava escrito comigo mesmo, com os meus próprios sentimentos.

Então comecei a entender que, de fato, isso não pode ser conectado com meus sentimentos, porque sou um animal. Mas o que está sendo discutido aqui são outros tipos de sentimentos, em um nível mais elevado. Tratava-se dos sentimentos de doação e recepção, que não existem dentro de mim ou para mim, mas estão isolados de mim pela primeira restrição (Tzimtzum Aleph) e operam fora de mim. Lá, doação e recepção não estão dentro de mim, mas no outro.

Ou seja, preciso me isolar e começar a pensar constantemente no outro, nele está a recepção, nele está a doação, e em como meu sistema interage com o sistema dele. De repente, isso começou a se encaixar para mim como uma parte normal do sistema, porque me desapeguei da percepção de que o mundo está dentro de mim. Agora, “o mundo em mim” significa a sensação de mim mesmo fora de mim, nos outros.

Então ficou mais fácil para mim, porque essas não eram as mesmas emoções corporais com as quais eu constantemente me confundia. Este é um método completamente diferente, um sistema de relacionamentos diferente. É algo separado de mim. Eu coloco uma barreira e começo a construí-la fora de mim, sob o controle da razão, sob o controle do sentimento. Esses sentimentos não vêm do meu coração, mas da intenção de sair de mim e me sentir no outro.

Quando esta imagem se formou para mim, comecei a entender do que a Cabalá está falando. Lembro-me de como foi difícil para mim, porque acho que eu era mais insensível do que você. Mas, por outro lado, foi uma alegria, uma revelação tão poderosa. É incrível que uma pessoa tão grosseira, humilde e egoísta como eu estivesse constantemente sendo empurrada para este trabalho.

É por isso que o mais importante é entender que a Cabalá fala de “fora de mim”, “fora da minha pele”. Eu costumava imaginar tudo de forma diferente, como pegar uma maçã e descascar. Da mesma forma, eu pensava que tinha que descascar a minha própria pele, e então sentiria o mundo.

Mas acontece que não é bem assim. Você precisa sair e sentir tudo fora de si, apenas nos outros; é aí que você existe. Seu corpo permanece um animal; ele existe como um animal. Você só lida com a vida nos outros, é aí que estão seus sentimentos, sua mente, seu Kli (vaso).

Da Lição 1, Convenção em São Petersburgo, 12/07/13

Categoria: Convenções, Crise, Estudo Cabalístico, Eventos, Percepção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Revelação Em Sentimentos

Quanto maior for o nosso desejo de receber, mais forte se tornará o Arvut (garantia mútua). Podemos ver isso refletido no curso da história.

Após o êxodo do Egito, quando absorvemos um grau adicional de Aviut, tivemos que aceitar o primeiro nível de Arvut, conhecido como “estar ao pé do Monte Sinai como um homem com um coração”. Foi por meio dessa unidade que merecemos a Torá.

Mais tarde, foi necessário ampliar a participação coletiva e a garantia mútua, que se expressou na jornada pelo deserto, na divisão do povo em tribos e em seus respectivos papéis como Cohens, Levitas e Israelitas.

Quando se estuda o método, fica claro que tudo isso é essencialmente um processo contínuo de correção do mesmo princípio chamado Arvut, a conexão em um único Kli em uma forma corrigida, onde cada um se conecta com os outros de acordo com a raiz de sua alma.

Quando o povo chegou ao estágio de construção do Templo, eles já precisavam perceber sua conexão dentro de um país.

Isto é, embora as condições internas de cada indivíduo e do povo como um todo mudassem, o desejo de receber ardia cada vez mais intensamente e continuava crescendo, afetando também as condições externas (o povo entrou na Terra de Israel, lutou contra outras nações e se estabeleceu na terra). O Arvut teve que assumir continuamente novas formas. No entanto, a ideia central permaneceu inalterada: sermos fiadores uns dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Garantia Mútua, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Princípio Inabalável Do Arvut (Garantia Mútua)

Como manter constantemente um estado de unidade com o professor, os amigos e o Criador? Tente encontrar aquele ponto interior dentro de você que está despertando agora mesmo e iluminando o caminho que o leva ao Criador; agarre-o e nunca o deixe ir.

É a partir desses pontos de unidade que o caminho é construído. É um caminho no qual nos fortalecemos e nos aproximamos cada vez mais do Criador. Cada pessoa se conecta a Ele de uma maneira única, de uma forma que existe apenas entre ela e o Criador. É preciso clamar constantemente por essa unidade.

O próximo ponto de conexão ao longo do caminho depende de quão preparado meu coração está para ele, isto é, quão corrigido ele está através da minha atitude em relação a todos os pontos anteriores pelos quais já passei.

Meu anseio pelo Criador é a força que me traz de volta à unidade após cada queda. E se eu não estiver em unidade, devo permanecer em oração constante.

A prontidão do coração para se unir ao superior requer sua expansão, e o coração se expande através do meu desejo de me unir aos amigos do grupo ou da dezena.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Caminho Que Conduz Ao Criador

Entre eles não havia nenhum homem que tivesse sido incluído no censo de Moisés e Arão quando contaram os filhos de Israel no deserto do Sinai.

Pois o Senhor lhes dissera: “Certamente morrerão no deserto”, e não restou nenhum deles, exceto Calebe, filho de Jefoné, e Josué, filho de Num (Moisés, Torá, Bamidbar, Números, Pinchas).

Não é possível avançar para o próximo nível a menos que a geração anterior, a geração do deserto, morra. Talvez uma transformação diferente tenha sido originalmente planejada, e então uma decisão diferente foi tomada porque era impossível realizar essa transformação suavemente para adicionar o próximo estado da “geração do deserto” ao estado anterior do “êxodo do Egito” e, posteriormente, ao estado da “geração que entrou na terra de Israel”.

Esses três graus são muito diferentes entre si. Em geral, todas as suposições da Torá, “e se fosse assim ou não”, implicam que isso não pode ser por definição. E nos é revelado por que isso não pode ser, pois o desejo que saiu do Egito não pode passar por todas as correções e entrar na terra de Israel.

Em outras palavras, a etapa de “quarenta anos de correção no deserto”, ou seja, a ascensão à Binah, é uma renúncia absoluta ao estado passado. Portanto, naturalmente, ele deve morrer.

De qualquer forma, a geração do deserto não se corrige completamente; tais estados defeituosos permanecem ali, o que mais tarde levará à queda da terra de Israel. Portanto, ela deve desaparecer em quarenta anos.

Isto é, à medida que Malchut ascende à Binah, inclui nela tudo o que pode. Mas, uma vez incluída, não é mais a mesma Malchut, a mesma propriedade ou desejos; eles já estão adaptados para doação.

Pergunta: O que deveria morrer em quarenta anos no deserto?

Resposta: O desejo de pensar em si mesmo deve desaparecer completamente na pessoa, e uma paixão pela qualidade da doação deve surgir, direcionada de si para os outros. No amor, de si mesmo, em preencher os outros, de si mesmo. Deve-se ter tal aspiração, que se baseia em grande respeito pela qualidade de amor e doação, e deixar tudo o que existe na pessoa em segundo plano, visto que o resto a puxa para a frente, em direção aos outros.

A propriedade de doação surge nas pessoas sob a influência da luz circundante (Ohr Makif), que gradualmente as purifica e corrige. Essa luz é chamada de luz da Torá.

Todos os pensamentos passados de alguém “sobre si mesmo, para si mesmo, consigo mesmo” gradualmente desaparecem. Além disso, não apenas o “eu” associado ao receber para mim está morrendo, mas também o “eu” envolvido em dar. Ou seja, o fato de eu dar a alguém, amar alguém ou me esforçar para fazer algo por outras pessoas, esse “eu”, mesmo que se esforce para sair de mim mesmo, também não deveria existir.

É muito difícil explicar porque tal possibilidade, tal estado, em nós é formado pela luz superior.

Pergunta: Ninguém sabe que eu dou?

Resposta: Nem eu mesmo sei. Isso é o mais importante.

Isso deveria acontecer no deserto. Mas isso não significa um deserto material, no qual, aliás, as pessoas vivem perfeitamente a vida toda, porque há água e tudo o mais lá.

O deserto é um estado onde, quando me esforço pela qualidade de doação e amor, descubro que não tenho nada com que preencher essas propriedades, aspirações e anseios. Quero ir até alguém, dar algo, derramar tudo de mim, mas, na verdade, não tenho nada para dar, nada para derramar, ninguém a quem recorrer. Não tenho força, nem razão para a qualidade de doação, nem oportunidade para isso.

Isso me é mostrado precisamente para que eu possa alcançar a qualidade pura de doação, que não tem absolutamente nada a ver comigo. E quando está conectado a mim de alguma forma, é para o meu próprio bem.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/09/15

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Geração Do Deserto E A Entrada Na Terra De Israel

Pergunta: Todas as qualidades interiores de uma pessoa se tornam mais fortes quando ela estuda Cabalá?

Resposta: Naturalmente. A princípio, a pessoa se torna uma grande egoísta, ainda mais do que as outras, porque revela seu verdadeiro ego, não o egoísmo pequeno e animalesco que todos têm.

Se você perguntar a uma pessoa na rua se ela é egoísta, ela dirá: “Não, eu sou uma pessoa normal. É claro que me importo principalmente com minha família, meus filhos e entes queridos, depois com minha cidade, meu país e, além disso, com toda a humanidade. Naturalmente, existem diferentes círculos de preocupação, mas eu não sou egoísta. Quero que todos fiquem bem, porque tenho certeza de que, se todos estiverem bem, eu também ficarei bem”.

Em outras palavras, as pessoas se justificam. E somente aqueles que estudam Cabalá começam a perceber que, na realidade, odeiam a todos e só procuram maneiras de usá-los.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Ainda Mais Egoísta”, 28/08/10

Categoria: Perguntas e Respostas, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Ainda Mais Egoísta

Agora, depois de todas as correções e de todo o dano que as almas sofreram em sua descida ao grau mais baixo, devemos cumprir a lei da responsabilidade mútua (Arvut). Por meio disso, mereceremos receber a Torá, a correção e a correção final.

De fato, o maior grau de Aviut (espessura) é revelado em nós agora, e se neste estado implementarmos esta lei, completaremos todo o trabalho que as almas foram destinadas a realizar enquanto vestidas em corpos.

Acontece que a responsabilidade mútua é a única correção que devemos implementar. Ela inclui todas as outras condições que devemos cumprir e todas as qualidades que devemos adquirir para nos tornarmos um único vaso para conter a luz superior.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Cumpra A Lei Da Responsabilidade Mútua