Um grupo são aquelas pessoas que concordam em atingir um objetivo chamado adesão ao Criador. Este é um acordo potencial. Eles ainda não o alcançaram, nem sequer concordam com ele, mas determinam por si mesmos que este é, de fato, o objetivo.

É o que dizem as fontes autênticas, e sentimos que deve ser assim. Então, vamos começar a construir alguns mecanismos dentro de nós, alguns níveis de trabalho e nos esforçar para nos ajudar a chegar mais perto do objetivo.

É claro que, no final, descobriremos que o progresso ocorre apenas com a ajuda da luz que corrige, regula e conecta todas as partes de Adam HaRishon. Determinaremos todas as nossas ações de acordo com quanta luz corretiva conseguimos atrair até nós.

Assim, as ações serão mais ou menos importantes: aquelas em que você precisa pensar o tempo todo e aquelas em que você não pode pensar sempre.

Cada vez há uma revelação diferente, uma compreensão diferente dos meios, mas sempre a realização correta. Consiste na luz que verifica e corrige os Kelim, enquanto devemos atraí-la por meio de ações que alcancem isso da maneira mais benéfica.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, escreve que todos devem atingir a condição de Arvut (garantia mútua). Não temos possibilidade de conectar almas em um Kli (vaso) a não ser por meio da correção entre elas, que se chama Arvut.

Arvut é meramente a realização da unidade. Não é uma condição artificial ou secundária com outras causas. Há apenas uma razão: a fusão das almas de tal forma que se tornam semelhantes à luz e se fundem com ela. É muito simples.

Como pode ser que alguma alma, algum desejo daqueles incluídos em Adam HaRishon, se uniria ao resto se não através do Arvut, quando se entrega a todas as outras almas como uma parte inseparável que se funde com elas?

É claro que em nosso mundo isso deve encontrar expressão de tal forma que tanto as nações do mundo quanto Israel sejam finalmente incluídas na lei do Arvut.

Durante o exílio, o povo de Israel se misturou com as nações do mundo, e agora as noções de “povo de Israel” e “nações do mundo” são tais que não sabemos exatamente quem está onde. Não conhecemos as tribos de Israel; não sabemos como ocorreu a mistura.

Portanto, há muitos casos em que, entre as chamadas nações do mundo, aqui e ali observamos um despertar que não existe no povo de Israel. Se alguma alma está despertando, isso é sinal de que ela já alcançou a possibilidade de cumprir seu papel.

Em outras palavras, se alguém é capaz de assumir a obrigação de atingir tal correção como Arvut, ele é chamado de “Israel” em relação a todos os outros que ainda não alcançaram isso.

E aquelas almas que já alcançaram ou querem alcançar isso devem se relacionar com o resto como com as nações do mundo — para corrigi-las, conectá-las e cuidar delas.

Tal divisão não corresponde mais a pertencer a qualquer nação; esta divisão é mais interna: aquele que se esforça em direção ao Criador é chamado de “Israel” e aquele que ainda não se esforça é chamado de “nações do mundo”.

Diz-se que o povo de Israel foi enviado ao exílio apenas para unir as nações do mundo a si. E vemos que há aqueles em quem vive o desejo pelo Criador, e a parte de Israel neles, como resultado da mistura, é muito forte. Não há nada a ser feito; este é o resultado da fragmentação e do exílio, que foram predeterminados do alto.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 123

“Feminino” — Doar para Receber — é uma Klipa?

Doar para receber é chamado de “Klipa“. No entanto, primeiro esse vaso precisa existir, e então o identificamos como feminino, e a partir daí desenvolvemos o desejo de nos tornarmos masculinos. Em outras palavras, o estágio feminino é necessário.

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