Arvut é uma força que concede a capacidade de anular a si mesmo, isto é, subjugar o desejo de receber e aceitar a opinião do grupo.

Pergunta: Mas como alguém pode chegar ao Arvut sem primeiro realizar a anulação?

Resposta: Em mim e no grupo não há poder para aceitar essa força chamada Arvut. Mas, através do nosso esforço para fazê-la acontecer, atraímos a luz circundante de cima sobre nós.

De onde a extraímos? Daquele estado em que já estamos unidos uns aos outros ao final da correção, estejamos no primeiro ou no terceiro estágio. Através do nosso anseio, a luz circundante vem precisamente de lá. E somente com a sua ajuda começamos a ascender.

Naturalmente, nem no indivíduo nem no grupo existe tal força. É por isso que falamos de uma “prontidão” para que isso aconteça, e então a luz brilha a partir daí.

Pergunta: Arvut significa que somos fiadores uns dos outros por meio do Criador?

Resposta: É claro que o Arvut é concedido pelo Criador. É isso que distingue um grupo que avança em direção à correção de um grupo que pode se assemelhar a Sodoma ou outros tipos de comunidades.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Arvut (garantia mútua) ocorre quando cada pessoa deseja apaixonadamente retornar ao estado corrigido. Isso significa estar conectado com os outros como um só homem com um só coração.

Os Cabalistas nos aconselham a nos dedicarmos ao estudo, à disseminação e ao trabalho em grupo com a intenção de atrair a luz circundante, avançar e nos aproximar do Criador. Tudo isso é feito unicamente para ganhar força e correções pessoais, a fim de nos integrarmos com os outros e formarmos um Kli (vaso) unificado.

Não temos mais nada em que pensar, exceto a correção do Kli. Sua correção significa conexão com suas outras partes. A luz está em repouso absoluto, e apenas o Kli precisa ser corrigido.

O resultado do nosso trabalho pessoal deve ser a inclusão no Kli geral e nos tornarmos parte inseparável dele, onde todos estão incluídos em cada um e cada um em todos. Quando chego à necessidade de realizar isso com precisão, isso se chama meu progresso pessoal.

E a correção geral se realiza através da conexão de todos. Devemos concordar com isso porque, ao implementarmos Arvut na prática, nos tornamos um Kli para a luz habitar. A luz começa a se revelar dentro de nós. Isso se chama atravessar o Machsom (barreira), e na medida em que o Arvut se estende entre nós, revelamos os graus espirituais.

Quanto mais unido o Kli se torna, mais partes se juntam a ele, maior o desejo, o ego dentro dele cresce e, ao mesmo tempo, o Arvut, a inclusão mútua e a devoção de um ao outro, aumenta, o Kli se torna mais forte e mais eficaz em sua intenção de doação.

Então uma luz maior é revelada dentro dele, que é definida como graus espirituais ascendentes.

O que significa ascender? Não há movimento para cima e para baixo! Quando revelamos cada vez mais o desejo de receber entre nós, e contra esse pano de fundo revelamos a unidade, Arvut, é isso que cria o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Pelo que Baal HaSulam escreve no artigo “O Arvut (Garantia Mútua)”, parece que a espiritualidade é transmitida geneticamente. Antigamente, graças aos méritos dos antepassados, seus filhos a recebiam, e agora nós também. O que significa “o mérito dos pais”? É algo transmitido por meio dos genes?

Resposta: A atração pela espiritualidade não é hereditária. Está claramente afirmado que a Torá não é herdada. Então, qual é o mérito dos pais?

O mérito dos pais significa que dentro de uma grande Aviut (espessura do desejo egoísta), há centelhas através das quais até mesmo uma pessoa imersa em profundo egoísmo sente atração pelo que está acima do ego.

Se uma alma está em um estado de Aviut de grau zero (Aviut de Shoresh), ela naturalmente se sente atraída pela espiritualidade, pelo Criador, pela adesão, pela busca por garantia mútua, por conexão. De onde vem isso? Da proximidade das propriedades dos Kelim (vasos) às luzes.

Neste caso, nenhuma ação prévia ou limitação especial é necessária porque é claro que sob tais condições recebemos a Torá, a vida espiritual, e alcançamos a doação, que é sentida como algo especial e exaltado em um vaso puro.

Mas quando o Kli (vaso) possui um alto grau de Aviut, ou seja, seu desejo de receber é mais desenvolvido, torna-se difícil compreender como a doação poderia preencher o Kli e trazer satisfação. É difícil imaginar que a condição de Arvut — sair de si mesmo para servir ao outro, unir-se a ele, conectar-se especificamente com seus vasos a fim de preenchê-los em vez dos próprios desejos — possa ser algo bom ou elevado. Isso não é sentido como algo real em um Kli espesso.

Entretanto, se este Kli espesso é resultado do desenvolvimento de vasos “refinados”, então ele contém uma parte pura que realmente esteve próxima da luz e cumpriu a condição de Arvut no nível de Aviut zero.

E mesmo que o Kli agora tenha uma Aviut de primeiro grau (Aviut Alef), ele ainda tem uma base fundamental chamada “os pais dentro dele”. Ele pode ser despertado por meio de certas ações ou, alternativamente, suprimido, como se estivesse retornando a Aviut zero.

Isto é o que significa “fazer uso do mérito dos pais”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 130

Como podemos nos preocupar em melhorar a sociedade?

Por mais que dependa de nós, precisamos nos preparar e agir. Devemos ser sensíveis ao que acontece entre nossos amigos. Talvez tudo o que lhes falta já esteja entre eles, mas eles não veem nem sentem, como um gato andando entre as pernas das pessoas, alheio às mudanças de estado ao seu redor. Portanto, antes de mais nada, precisamos despertar nossa sensibilidade para tudo o que acontece em nossa sociedade, nos impressionar com nossos amigos e não ignorá-los.

Precisamos garantir que nossos receptores sensoriais sejam altamente sensíveis a coisas que possam despertar admiração na sociedade. Para isso, devemos:

1) Despertar-nos lendo textos Cabalísticos, ouvindo música Cabalística e assim por diante.

2) Exigir da sociedade que, apesar da nossa sensibilidade, os amigos “atuem” para nós, isto é, ajam de uma forma que estimule os nossos sentidos, para que possamos perceber as suas ações através dos nossos sentidos, para que possamos vê-las e ouvi-las, e que os amigos não permaneçam como justos ocultos. Ao tornar as suas ações visíveis, podemos ser impressionados por elas.

De fato, essa performance é um tanto mentirosa, mas por meio dela alcançamos o objetivo. Portanto, não importa se as pessoas agem na frente umas das outras. No judaísmo e na Hassidut, é costume que todos demonstrem aos seus amigos como oram e como se comportam, pois aprendem uns com os outros dessa forma. No entanto, na Cabalá, isso é feito com o objetivo de atingir um estado interior.

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