Quanto maior for o nosso desejo de receber, mais forte se tornará o Arvut (garantia mútua). Podemos ver isso refletido no curso da história.

Após o êxodo do Egito, quando absorvemos um grau adicional de Aviut, tivemos que aceitar o primeiro nível de Arvut, conhecido como “estar ao pé do Monte Sinai como um homem com um coração”. Foi por meio dessa unidade que merecemos a Torá.

Mais tarde, foi necessário ampliar a participação coletiva e a garantia mútua, que se expressou na jornada pelo deserto, na divisão do povo em tribos e em seus respectivos papéis como Cohens, Levitas e Israelitas.

Quando se estuda o método, fica claro que tudo isso é essencialmente um processo contínuo de correção do mesmo princípio chamado Arvut, a conexão em um único Kli em uma forma corrigida, onde cada um se conecta com os outros de acordo com a raiz de sua alma.

Quando o povo chegou ao estágio de construção do Templo, eles já precisavam perceber sua conexão dentro de um país.

Isto é, embora as condições internas de cada indivíduo e do povo como um todo mudassem, o desejo de receber ardia cada vez mais intensamente e continuava crescendo, afetando também as condições externas (o povo entrou na Terra de Israel, lutou contra outras nações e se estabeleceu na terra). O Arvut teve que assumir continuamente novas formas. No entanto, a ideia central permaneceu inalterada: sermos fiadores uns dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Como manter constantemente um estado de unidade com o professor, os amigos e o Criador? Tente encontrar aquele ponto interior dentro de você que está despertando agora mesmo e iluminando o caminho que o leva ao Criador; agarre-o e nunca o deixe ir.

É a partir desses pontos de unidade que o caminho é construído. É um caminho no qual nos fortalecemos e nos aproximamos cada vez mais do Criador. Cada pessoa se conecta a Ele de uma maneira única, de uma forma que existe apenas entre ela e o Criador. É preciso clamar constantemente por essa unidade.

O próximo ponto de conexão ao longo do caminho depende de quão preparado meu coração está para ele, isto é, quão corrigido ele está através da minha atitude em relação a todos os pontos anteriores pelos quais já passei.

Meu anseio pelo Criador é a força que me traz de volta à unidade após cada queda. E se eu não estiver em unidade, devo permanecer em oração constante.

A prontidão do coração para se unir ao superior requer sua expansão, e o coração se expande através do meu desejo de me unir aos amigos do grupo ou da dezena.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Entre eles não havia nenhum homem que tivesse sido incluído no censo de Moisés e Arão quando contaram os filhos de Israel no deserto do Sinai.

Pois o Senhor lhes dissera: “Certamente morrerão no deserto”, e não restou nenhum deles, exceto Calebe, filho de Jefoné, e Josué, filho de Num (Moisés, Torá, Bamidbar, Números, Pinchas).

Não é possível avançar para o próximo nível a menos que a geração anterior, a geração do deserto, morra. Talvez uma transformação diferente tenha sido originalmente planejada, e então uma decisão diferente foi tomada porque era impossível realizar essa transformação suavemente para adicionar o próximo estado da “geração do deserto” ao estado anterior do “êxodo do Egito” e, posteriormente, ao estado da “geração que entrou na terra de Israel”.

Esses três graus são muito diferentes entre si. Em geral, todas as suposições da Torá, “e se fosse assim ou não”, implicam que isso não pode ser por definição. E nos é revelado por que isso não pode ser, pois o desejo que saiu do Egito não pode passar por todas as correções e entrar na terra de Israel.

Em outras palavras, a etapa de “quarenta anos de correção no deserto”, ou seja, a ascensão à Binah, é uma renúncia absoluta ao estado passado. Portanto, naturalmente, ele deve morrer.

De qualquer forma, a geração do deserto não se corrige completamente; tais estados defeituosos permanecem ali, o que mais tarde levará à queda da terra de Israel. Portanto, ela deve desaparecer em quarenta anos.

Isto é, à medida que Malchut ascende à Binah, inclui nela tudo o que pode. Mas, uma vez incluída, não é mais a mesma Malchut, a mesma propriedade ou desejos; eles já estão adaptados para doação.

Pergunta: O que deveria morrer em quarenta anos no deserto?

Resposta: O desejo de pensar em si mesmo deve desaparecer completamente na pessoa, e uma paixão pela qualidade da doação deve surgir, direcionada de si para os outros. No amor, de si mesmo, em preencher os outros, de si mesmo. Deve-se ter tal aspiração, que se baseia em grande respeito pela qualidade de amor e doação, e deixar tudo o que existe na pessoa em segundo plano, visto que o resto a puxa para a frente, em direção aos outros.

A propriedade de doação surge nas pessoas sob a influência da luz circundante (Ohr Makif), que gradualmente as purifica e corrige. Essa luz é chamada de luz da Torá.

Todos os pensamentos passados de alguém “sobre si mesmo, para si mesmo, consigo mesmo” gradualmente desaparecem. Além disso, não apenas o “eu” associado ao receber para mim está morrendo, mas também o “eu” envolvido em dar. Ou seja, o fato de eu dar a alguém, amar alguém ou me esforçar para fazer algo por outras pessoas, esse “eu”, mesmo que se esforce para sair de mim mesmo, também não deveria existir.

É muito difícil explicar porque tal possibilidade, tal estado, em nós é formado pela luz superior.

Pergunta: Ninguém sabe que eu dou?

Resposta: Nem eu mesmo sei. Isso é o mais importante.

Isso deveria acontecer no deserto. Mas isso não significa um deserto material, no qual, aliás, as pessoas vivem perfeitamente a vida toda, porque há água e tudo o mais lá.

O deserto é um estado onde, quando me esforço pela qualidade de doação e amor, descubro que não tenho nada com que preencher essas propriedades, aspirações e anseios. Quero ir até alguém, dar algo, derramar tudo de mim, mas, na verdade, não tenho nada para dar, nada para derramar, ninguém a quem recorrer. Não tenho força, nem razão para a qualidade de doação, nem oportunidade para isso.

Isso me é mostrado precisamente para que eu possa alcançar a qualidade pura de doação, que não tem absolutamente nada a ver comigo. E quando está conectado a mim de alguma forma, é para o meu próprio bem.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/09/15

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Pergunta: Todas as qualidades interiores de uma pessoa se tornam mais fortes quando ela estuda Cabalá?

Resposta: Naturalmente. A princípio, a pessoa se torna uma grande egoísta, ainda mais do que as outras, porque revela seu verdadeiro ego, não o egoísmo pequeno e animalesco que todos têm.

Se você perguntar a uma pessoa na rua se ela é egoísta, ela dirá: “Não, eu sou uma pessoa normal. É claro que me importo principalmente com minha família, meus filhos e entes queridos, depois com minha cidade, meu país e, além disso, com toda a humanidade. Naturalmente, existem diferentes círculos de preocupação, mas eu não sou egoísta. Quero que todos fiquem bem, porque tenho certeza de que, se todos estiverem bem, eu também ficarei bem”.

Em outras palavras, as pessoas se justificam. E somente aqueles que estudam Cabalá começam a perceber que, na realidade, odeiam a todos e só procuram maneiras de usá-los.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Ainda Mais Egoísta”, 28/08/10

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