O estado em que nos encontramos atualmente, o estado corrompido, parece assim apenas para nós. Na verdade, ainda estamos no mesmo estado corrigido. Nada mudou, como está escrito: “Eu, o Senhor, não mudo” (Malaquias 3:6).

Os Cabalistas, que revelam graus espirituais avançados e ascendem de um nível a outro, dizem que nada muda. Tudo está oculto apenas em relação a nós, e somos nós que devemos revelá-lo.

Essa revelação só é possível através de nossos próprios esforços, quando realmente queremos retornar ao estado original.

Como Baal HaSulam explica em uma carta no livro Pri Chacham, Cartas, uma pessoa que ascende do início do caminho até sua correção final (Gmar Tikkun) somente atinge o mesmo estado no qual já estava aderida ao Criador como um ponto na raiz através de seu próprio esforço.

Com seus esforços, ela aumenta a consciência, expande sua percepção da realidade e a sente 613 vezes mais intensamente do que antes.

Porque antes ela era como uma gota de sêmen, um ponto aderido ao Criador. Mas quando retorna a esse estado através do seu próprio trabalho, ela atinge a plenitude desse nível de Dvekut (adesão) com o Criador. Ela se torna igual ao Criador.

Isto é o que significa “ZON do mundo de Atzilut estão em acoplamento constante (Zivug) no mesmo nível”.

Da Lição Diária de Cabalá 03/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Nosso trabalho espiritual não consiste simplesmente em adquirir conhecimento, como neste mundo, para reunir inteligência e alcançar sucesso com ele. Não ascendemos por meio disso; apenas desenvolvemos nossas ferramentas de percepção, e é aí que termina. Especialmente agora, em nossa época, quando estamos alcançando o resultado de todo o nosso desenvolvimento anterior. Os níveis inanimado, vegetativo e animal dentro de uma pessoa completaram seu desenvolvimento, e não há mais possibilidade de serem preenchidos egoisticamente. Esta é a principal característica da crise atual.

Agora, precisamos desenvolver nossos próprios desejos — não mais apenas de recepção, mas também de doação. Ou seja, o inferior deve se tornar um doador como o superior, tornar-se semelhante ao superior, tornar-se humano (Adão — da palavra “Adameh“, que significa “semelhante” ao superior). Agora, o nível humano começa a se desenvolver dentro de nós.

Equivalência de forma ao superior significa doação, que é a mesma qualidade que a Dele. Mas como o inferior pode fazer isso se não sabe como? Ele não tem possibilidade alguma, pois o superior se revelou apenas como uma fonte de sabedoria, conhecimento, intelecto e sensações que satisfizeram o inferior. Mas não desenvolveu os desejos do inferior na nova qualidade de doação em vez de, ou paralelamente, à recepção.

Para tornar isso possível, o superior se esconde e dá ao inferior a sensação de ocultação. É exatamente isso que estamos começando a sentir em nosso mundo agora, e essa sensação continuará a se intensificar. Uma pessoa que começa a estudar Cabalá, depois de algum tempo, começa a sentir um pouco de escuridão e desconforto. Isso não a atrai mais como antes, como se a fonte tivesse se fechado e tudo se tornado insípido.

Ao mesmo tempo, surge um sentimento de desamparo, uma falta de propósito, e a pessoa perde a vontade de viver, cai no desânimo e se arrasta pela vida como um corpo sem vida. Mas isso não vem para esmagar a pessoa, mas para lhe dar a oportunidade de acrescentar por si mesma o que o superior escondeu.

O superior ocultou uma pequena parte de Sua dádiva. Isso é chamado de ocultação de AHP do superior. É por isso que o inferior não sente mais que recebe luz do superior. Antes, ele sentia alguma radiância do superior, e agora ela se foi. Como resultado, um vazio se forma em GE do inferior, uma falta de sensação, compreensão, conexão, propósito, humor e confusão. Ele não entende nada, não ouve nada e se move com dificuldade.

Tudo isso é feito para que o inferior preencha o que não recebe mais do superior. O superior restringiu Seus vasos, e o inferior deve, por assim dizer, entrar neste espaço que se abriu no superior. O superior deliberadamente abriu espaço dentro de Si para ele e diz: “Venha a Mim!”

Mas chegar ao superior significa elevar-se ao grau em que você se torna um doador e não um receptor, trabalhar de uma forma oposta à que você fazia antes, tornar-se como o Criador, onde não importa mais o que você sente em seus desejos egoístas, ou quanto conhecimento, impressões, compreensão ou emoções você recebe.

Doação significa doação completa unicamente para o bem do outro. E graças a Deus, não faltam outros, você sempre pode doar a eles. O mundo inteiro, o grupo, o estudo estão todos diante de você.

Mas agora, você não pode doar porque o superior retirou a Sua luz de você. Então, nesse lugar, adicione a sua própria luz de doação, a luz da fé. Você não sabe como? Então peça ao superior que lhe dê essa sensação de doação, a capacidade de doar, para ajudá-lo a se elevar acima dos seus sentimentos e intelecto anteriores, acima da sensação de estar recebendo, compreendendo e avançando em direção a um objetivo na vida.

Deixe tudo isso de lado e eleve-se acima disso! Nada disso existe — era apenas um mundo imaginado. Eleve-se para um novo estado, que está além de todos os cálculos egoístas.

Este é o estado da nossa escolha. E se uma pessoa compreende e sente isso — e não apenas uma pessoa, mas o grupo — então alcançamos um desejo verdadeiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/2012, Escritos do Rabash, Artigo 195

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Pergunta: Sabe-se que pessoas que buscavam desenvolvimento espiritual se esforçavam para ficar sozinhas, para se distanciar de seus ambientes familiares, a fim de ficarem a sós com seus pensamentos e sua busca interior. A história apresenta uma longa lista de exemplos de solidão em busca do sentido da vida e da verdade: o Baal Shem Tov, o Profeta Elias, o Rabino Shimon bar Yochai, Buda e assim por diante. Por que a solidão está associada ao desenvolvimento espiritual?

Resposta: O desenvolvimento espiritual é um processo interno de imersão em si mesmo. Requer solidão para que os outros não interfiram e para que a pessoa possa mergulhar em si mesma, começar a se sentir e a falar consigo mesma.

Portanto, a solidão é praticada de muitas maneiras. Mesmo entre cientistas e escritores, é costume fazer um retiro criativo e isolar-se para escrever novos livros.

É óbvio que, se uma pessoa deseja se concentrar em algo, precisa estar sozinha consigo mesma e não sob a influência do mundo, que a distrai com todo tipo de objetivos sem sentido. É por isso que a solidão é tão útil e acompanha a pessoa em todos os seus empreendimentos importantes na vida — especialmente se ela deseja criar, construir ou descobrir algo. Isso se aplica não apenas à espiritualidade, mas também às buscas materiais.

O desenvolvimento espiritual, naturalmente, requer ainda maior solidão interior e concentração de forças internas. A pessoa deve sentir a si mesma, examinar, investigar: Quem sou eu? Por que fui criado? Com que propósito? Como sou governado? Quem me governa? Sou livre ou não? Como alguém pode se tornar independente?

Essas são questões eternas que surgiram muito antes da nossa geração. As pessoas se fazem essas perguntas há milhares de anos e buscam respostas. Existem muitos métodos além da ciência da Cabalá, cada um tentando responder a algumas dessas perguntas. Mas até agora nenhum resultado é evidente. Nenhum desses métodos foi capaz de oferecer à humanidade uma solução, uma resposta para a pergunta sobre o sentido e o propósito da vida.

Pergunta: O que significa o desenvolvimento espiritual que as pessoas buscam?

Resposta: Uma pessoa quer saber por que vive, quem a controla, se é possível mudar seu destino e se tem liberdade de escolha. Ela quer saber o que resultará de toda esta vida difícil neste mundo sobre o qual se diz: “Não por sua própria vontade nasceste, não por sua própria vontade vives, e não por sua própria vontade morres”.

Por que nos fizeram tais perguntas? Afinal, um animal não pergunta por que vive. Só um humano se atormenta com essas perguntas. Acontece que somos os mais miseráveis e insignificantes de todos os seres, pois vivemos sabendo que não há sentido nisso, e ainda assim continuamos a viver. Nossa situação é muito pior do que a de qualquer animal.

De KabTV, “Nova Vida – 925”, 28/11/17

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Pergunta: A garantia mútua é uma correção? Eu não posso me corrigir, então, aparentemente, não é minha função apresentar a garantia mútua?

Resposta: A garantia mútua é alcançada através do trabalho conjunto de todos. Devemos concordar que a garantia mútua é necessária, que sem ela não podemos nos unir, que é uma condição para unir todos os desejos e todas as almas.

Se decidirmos que queremos isso, por estarmos abaixo do nosso estado corrigido, atraímos a luz ao redor através do nosso desejo de estar nele. Queremos estar nesse estado, mesmo sem saber ou realmente entender o que é, mas basta que simplesmente o queiramos.

Então a força desce sobre nós do alto na forma de luz circundante e começa a nos corrigir para que, ao concordarmos em ser fiadores uns dos outros, cumpramos essa condição e revelemos nossa inclusão mútua nas almas.

A rigor, revelamos o único estado existente, e todos os outros estados em que nos encontramos atualmente, como nos parece, são apenas diferentes níveis de inconsciência.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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É impossível ascender sozinho. Afinal, ascender mais alto significa se conectar ainda mais com todos, até o nível mais alto, onde todos nos fundimos sem nenhuma diferença entre nós. Portanto, quanto mais apoio recebo dos outros e eu mesmo os apoio, maior o campo de atuação.

Afinal, quem é esse superior? É a nossa conexão. Se realmente nos unirmos agora, seremos capazes de implementar essa ação na prática e não apenas fantasiar sobre o superior e nossos sentimentos. Não é à toa que vivemos em nosso mundo de ações físicas; é para que possamos vivenciar essas ações nele, em vez do mundo espiritual, e poder realizá-las aqui, como crianças brincando.

Graças a isso, nos conectaremos cada vez mais e visualizaremos que, por meio dessa ação, nos tornaremos como o superior, porque Ele doa a todos. Quanto mais nos conectarmos, mais próximos chegaremos de AHP do superior e nos conectaremos ali à fonte única que afeta a todos.

Se fizermos isso e fortalecermos uns aos outros, criaremos nosso pedido comum, uma oração social com a qual podemos exigir o poder de doação mútua do superior.

Afinal, sentimos que não conseguimos nos conectar. É ainda mais difícil para nós do que para alguém que está sozinho. Sozinho, alguém não sente a falta de desejo de doar tão fortemente. E quando estamos trabalhando ativamente em grupo, sentimos que, de acordo com nossa verificação, não temos como nos conectar. Não importa o quanto falemos sobre isso, cantemos juntos, dancemos e pulemos, nada funciona.

Nossos GE se tornam semelhante aos AHP do superior; isto é, nos elevamos acima de nossas preocupações, problemas, inquietações, cálculos pessoais, e todos os nossos pensamentos estão acima, como os AHP do superior. É assim que nos aproximamos e nos apegamos a Ele. Agora já possuímos um vaso espiritual parcial, nosso GE, com o qual podemos nos apegar ao superior.

Claro, este ainda não é um vaso completo, mas apenas parcial. Mas após um certo número de ações, que são chamadas de “quarenta anos de peregrinação no deserto”, o estágio de Bina (Chafetz Hesed), doação pela doação, o nível da fé, recebemos a capacidade, em alguma parte do nosso desejo, de nos conectarmos com o superior, de nos elevarmos ao mesmo nível que Ele.

Portanto, se sentimos escuridão, e esta não é uma experiência individual e inconsciente, mas um sentimento comum da impossibilidade de nossa conexão, se isso é o que percebemos como escuridão, esse sentimento comum pode ser o início de uma oração genuína.

Então vale a pena ir ao deserto para intensificar esse sentimento e receber o brilho de AHP do superior, que nos ajudará com nossos GE, nossos desejos de doar, de nos apegar a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/12, Escritos do Rabash, Artigo 195

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Pergunta: Ouvi dizer que quando um dos seus alunos disse: “Estou tentando, estou pedindo”, você respondeu: “Você está pedindo mal”.

Qual é o pedido correto ao Criador? Que estado uma pessoa deve atingir para realmente pedir correção ao Criador?

Resposta: Um pedido verdadeiro consiste em várias condições.

A primeira condição é que me falta desesperadamente algo específico, e eu sei exatamente o que é. Ao mesmo tempo, não posso substituir meu pedido por nada; é tão urgente que seria melhor morrer do que não recebê-lo.

A segunda condição é a quem recorrer, a quem pedir. Ou seja, não basta que me falte algo, preciso saber exatamente quem o tem. Em outras palavras, existe uma fonte da qual posso receber. Preciso identificá-Lo e saber precisamente que exatamente aquilo que preciso está lá, um a um.

A terceira condição é ter certeza de que essa fonte me responde. Não é apenas uma parede contra a qual vou bater a cabeça e não conseguir nada. É uma fonte que talvez esteja até esperando que eu me volte a Ele. Ele tem um coração bondoso, uma atitude bondosa para comigo, e está apenas esperando que eu me volte a Ele. Mas, antes de tudo, é preciso me voltar especificamente a Ele e, em segundo lugar, com o pedido mais urgente.

Além disso, é possível que Ele tenha outra condição: que eu me alegre com a oportunidade de me voltar a Ele, porque, graças à minha compreensão de que Ele tem exatamente o que desejo, eu O encontrei. Isso é o mais importante! Porque toda a minha fome e o que Ele tem para saciá-la são apenas um motivo para estabelecer contato com Ele.

É quando o pedido é genuíno. Ou seja, não é para saciar a fome e obter algo Dele, mas para nos conectarmos com Ele, acima da fome e de sua satisfação. Então, este pedido realmente trará o seu resultado, a unificação entre nós.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Pedir Corretamente ao Criador”, 27/08/10

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Achishena (“aceleração do tempo”) significa avanço autodirigido. Cada um de nós sabe como chegou à sabedoria da Cabalá. Em determinado momento, a pessoa recebe repentinamente uma espécie de despertar de uma fonte desconhecida e começa a buscar.

Ela sente falta de sentido na vida, não encontra gosto em nada e é levada para algum lugar sem saber exatamente o que está procurando até que finalmente encontra.

As fontes dizem que é o Criador quem a leva a um lugar especial, a uma sociedade especial que também se dedica à busca do sentido da vida e tenta responder à pergunta: “Qual é a essência da nossa existência? Qual é o significado da existência de todo o mundo, de toda a natureza e até mesmo do que está além dela?”

No final, essas questões nos levaram ao ponto em que encontramos nosso grupo, nossa organização, nossa sociedade, na qual o objetivo mais importante é atingir o sentido da vida e o sentido da própria existência.

Quando chegamos ao grupo, estávamos prontos para nos dedicar e fazer o que fosse necessário. Queríamos ser aceitos, nos integrar rapidamente, nos tornar um Deles e progredir o mais rápido possível. Éramos movidos pelo nosso desejo.

Dessa forma, o Criador desperta a pessoa, a conduz ao lugar certo, lhe dá o desejo, a aspiração, a pressão interior e, como resultado, a pessoa faz tudo. Ela se envolve no grupo, estuda e aplica todos os esforços possíveis apenas para realizar esse desejo.

Mas então esse desejo de repente se esvai e desaparece. Para onde ele vai? Não sabemos. O Criador retoma o anseio que Ele previamente despertou na pessoa, para que ela possa começar a criá-lo dentro de si por conta própria.

Mas como ela pode fazer isso se não sabe nada? Enquanto estuda, lê e absorve o material, muitos anos podem se passar. Na Cabalá, esse período de desenvolvimento latente pode durar de 10 a 15 anos, o que é considerado normal. No entanto, hoje vemos uma aceleração desse processo, que agora leva muito menos tempo.

A pessoa começa a perceber que tudo dentro dela é apenas um desejo, e que é inteiramente governado pelo Criador. O Criador a segura de cima “pela nuca”. Na Cabalá, isso é expresso de forma muito simples: “O coração do homem está nas mãos do Criador”. “Coração” refere-se aos nossos desejos.

Portanto, seja o desejo maior ou menor, para onde ele se dirige, o que queremos na vida — nada disso nos pertence! Absolutamente nada! Nosso único papel é alcançar a consciência de que tudo isso vem do Criador e que estamos lidando apenas com Ele.

Então começamos a sentir que estamos em um estado de ocultação. De fato, até a palavra “mundo” (Olam) vem da palavra “Helem“, que significa ocultação. O mundo é a ocultação do Criador, e nossa tarefa é revelá-Lo.

Para isso, o Criador dispõe de apenas dois sistemas de governança. Um é chamado de “Beito” (em seu tempo) e o outro é “Achishena” (aceleração do tempo).

Se quisermos trabalhar corretamente, precisamos formar um grupo. Uma pessoa não pode ter seus próprios desejos, pois seu coração está nas mãos do Criador. Mas o grupo pode criar certas condições que estão acima de cada amigo individual, e eles podem operar no lugar do Criador, aparentemente até contra Ele.

Ou seja, o grupo pode despertar o Criador como a fonte da força superior, a fonte da luz, para que Ele altere arbitrariamente nossos desejos, se o grupo decidir isso em conjunto. O Criador sempre ouvirá o que acontece dentro do grupo. Por essa razão, os Cabalistas nos instruem sobre como agir.

Mas, em nenhuma circunstância, devemos nos afastar do pensamento e, se possível, do sentimento de que estamos em total conexão com o Criador e de que tudo o que acontece em nós provém unicamente Dele, por meio da bondade absoluta. “Não há outro além Dele”.

Assim que nos sintonizamos com essa percepção do mundo, de nós mesmos e de todas as circunstâncias, elas começam a aparecer de forma diferente.

Assim como no início do nosso caminho, quando uma pessoa chega ao grupo porque despertou nela o desejo de revelar o Criador — embora ela ainda não soubesse que o desejo era pelo Criador, por aquela força singular da natureza que governa tudo — e então esse desejo desaparece, isso se repete inúmeras vezes.

O Criador desperta um impulso em cada um de nós, e nos alegramos com isso. Pensamos que vem de nós, ou que o recebemos Dele. Mas quando o desejo se esvai, não pensamos que veio Dele; não reconhecemos Seu “flerte” conosco, não sentimos que Ele simplesmente se afastou um pouco de nós, como fazemos com uma criança pequena quando queremos ensiná-la a andar. Esquecemos disso; não sentimos.

Aqui, é necessária uma grande ajuda do grupo para que se lembre disso. É aqui que começa o caminho de Achishena, quando nós — por nossa própria iniciativa e com intenção clara — não abandonamos o Criador. Ele se distancia de nós, e nós, como grupo, como crianças pequenas, damos um passo em sua direção. Apesar de Sua retirada, damos outro passo. Ele recua; nós damos outro passo. É assim que aprendemos a caminhar.

Mas uma pessoa sozinha não consegue fazer isso. Ela precisa estar dentro de um grupo para receber apoio, para não esquecer que tudo acontece por um motivo, que nada é acidental. Não é o destino, os acontecimentos no mundo, a família ou o trabalho que a afetam a ponto de ela esquecer tudo e perder toda a motivação.

Nada disso existe! Há apenas uma governança superior; o Criador retira a excitação que vinha Dele e quer que despertemos com um anseio por Ele. Este é o caminho de Achishena, o método de avanço autodirigido.

Não podemos implementá-lo sozinhos, mas somente através do grupo. Através do grupo, podemos despertar em nós a influência da força do Criador e começar a nos comunicar com Ele. Porque dentro do grupo, com o relacionamento e a conexão corretos entre os amigos, detectamos essa força, a revelamos e começamos a nos mover por conta própria.

O que significa seguir por conta própria? O Criador se distancia cada vez mais, e nós tentamos, a cada vez, não cair na ocultação do Criador, continuando a afirmar que Ele fez isso conosco, que “não há outro além Dele” e que tudo existe apenas a partir da perspectiva do bem absoluto.

É assim que avançamos.

Da Convenção de São Petersburgo, 29/07/2016, Lição 1

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Os amigos devem se esforçar para se conectar e, a partir daí, voltar-se ao Criador e exigir adesão (Dvekut). Nesse caso, o professor é o mensageiro do Criador, conduzindo você até Ele.

A adesão ao professor é uma base sólida (Yesod) sobre a qual um edifício espiritual pode ser erguido. Yesod é a qualidade superior em relação a Malchut. Portanto, quando uma pessoa se posiciona de um lado em Yesod e do outro em Malchut, forma-se uma conexão entre seu estado atual e o futuro.

A fundação (Yesod) é construída quando a pessoa a atribui a um grau superior e está disposta a se esforçar para se desapegar do seu estado atual e ascender a um estado mais elevado. A pessoa deve pedir ao Criador a capacidade de ascender cada vez mais alto.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá, 05/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Durante o período do Primeiro Templo, os líderes do povo eram profetas, indivíduos que estavam em estreita conexão com o Criador em um nível muito especial.

Toda a nação estava em contato com o Criador, mas os profetas estavam conectados a Ele de uma forma única e revelada, correspondente à sua Aviut (espessura espiritual). Eles alcançaram muito mais do que a Aviut que se desenvolvia e era corrigida no povo naquela época permitia.

Mas quando a nação retornou da Babilônia, iniciou-se um período diferente, chamado de período dos sábios. Não havia mais profecias, mas havia uma conexão diferente com o superior, no nível de Mochin de Neshama (mente da alma), mas a garantia mútua dentro da nação não era mais abrangente. Parte do povo estava em garantia mútua entre si e, portanto, em realização do superior, enquanto outra parte da nação não estava mais.

Isso perdurou até a época do Segundo Templo, até que até mesmo isso declinou e atingiu o nível de ódio infundado. O desejo de receber havia crescido tanto nas pessoas que elas não eram mais capazes de realizar as correções necessárias, e assim a lei da garantia mútua simplesmente deixou de existir.

O Segundo Templo foi destruído e, no nível material, a falha que havia surgido entre as almas foi revelada, e a nação foi para o exílio.

O exílio é um estado especial no qual é impossível, na prática, até mesmo realizar ou desejar garantia mútua. O próprio conceito de que alguém deve ser fiador de outro se tornou oculto, e essa ideia pareceu desaparecer.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Vamos fazer um pequeno exercício tentando nos sintonizar internamente com uma conexão absoluta e perfeita com o Criador.

O Criador nos governa completamente agora, está em oposição aos nossos sentimentos, pensamentos, intenções e ações, em tudo o que existe dentro de uma pessoa. Não há nada em nós que não esteja em completa conexão com o Criador.

Agora, tentemos manter o controle sobre esse estado e vigiá-lo constantemente para que ele não se torne turvo, mas sim cada vez mais nítido. Se surgir alguma interferência e um pensamento fugir para algum lugar, ainda assim, tentemos atraí-lo de volta de tal forma que, graças à perturbação, fortaleçamos ainda mais a conexão com o Criador em nossos sentimentos, em todos os tipos de sensações, e nos mantenhamos constantemente nisso.

Tentamos sentir que os amigos também estão na mesma concentração interior no Criador e todos juntos desejamos apoiar uns aos outros nisso. Esforçamo-nos ainda mais, ainda mais — para tentar que todos estejam tão focados no Criador quanto eu.

Então O imaginamos como algo comum, um para todos. Somos constantemente direcionados somente a Ele, e ajudamos uns aos outros a focar somente Nele.

Unimo-nos em ajuda mútua, para que não sintamos mais que sou eu quem mantém constantemente o Criador diante de mim, como se “não houvesse outro além Dele” e “o bom que faz o bem”, mas que todos juntos nos esforçamos em direção a Ele. E se Ele é um para todos, nós somos um.

E se isso ainda não for possível, eu devo me preocupar ainda mais para que um amigo não rompa sua conexão com o Criador. Quero estar dentro dele, para ajudá-lo nisso.

Em princípio, devemos estar constantemente em tais exercícios. Baal HaSulam escreve em sua Carta 17 que “Israel, a Torá e o Criador são um”, que devemos ser direcionados diretamente à meta e tentar não nos desviar desse caminho em hipótese alguma, pois, caso contrário, um erro crescente ocorrerá e nos distanciaremos da meta.

Esse esforço constante é precisamente a concretização do método de Achishena. Devemos pensar em como cada pessoa que entra no grupo se integra a ele. E integrar-se ao grupo significa renovar nossos esforços a cada dia, elevá-los a um nível mais alto, direcioná-los mais precisamente para o Criador, para si mesmo e entre si.

O principal é não me desconectar disso. Ou seja, todos os meus pensamentos e conversas com amigos devem estar inseridos na mesma intenção — estarmos juntos, voltados ao Criador — e em hipótese alguma devo me desviar disso. Todas as perturbações devem apenas aumentar a conexão entre nós e com Ele.

Da Convenção em São Petersburgo, 29/07/2016, Lição 1

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