Pergunta: Devemos pegar a ideia contida no que estamos estudando e passá-la a todos?

Resposta: Você não pode transmitir essa ideia às pessoas porque são coisas completamente abstratas. As pessoas podem percebê-la como algo até um tanto racional, porque elas próprias estão em um estado irracional.

O que ele tem em mãos que lhe permite dizer que está confiando em algo na vida?

A humanidade ainda não descobriu o quanto está suspensa no ar; falta-lhe apoio. Ela não tem nada; toda a sua base, sua confiança ilusória no que fazer e como fazer — tudo isso está no material, e mesmo isso logo escapará das mãos das pessoas, literalmente vazará por entre seus dedos. Elas serão como uma criança perdida que fica parada e chora, que tem medo de dar um passo, que não sabe onde está sua mãe e o que fazer.

Devemos abordar isso de uma forma “racional” — racional para elas, é por isso que está entre aspas — e, em cada momento, em cada etapa, precisamos dar a elas uma explicação lógica do que recomendamos que façam, executem, avancem.

Se hoje eu for até as pessoas e disser: “Vocês não entendem o quanto seus pensamentos afetam o mundo. E não há necessidade de mudar nada, exceto nossa atitude, nossa intenção e nossos pensamentos sobre o mundo, sobre o universo e sobre a força superior” — todos pensarão que estou, para dizer o mínimo, alheio à realidade.

“Tudo bem, mudei de atitude. E o que aconteceu? Onde está? O que podemos fazer? Estamos lidando com questões de vida ou morte; as pessoas precisam comer alguma coisa, se saciar, e você está falando de alguns pensamentos, alguma atitude em relação à realidade que muda tudo? E é com isso que você veio ao mundo?! O que você está nos dizendo aqui? O que você veio nos aconselhar?”

Mas você pode estar certo. Até os cientistas já estão descobrindo que uma pessoa pode influenciar com o pensamento. Além disso, existem pessoas tão refinadas e elevadas que também dizem que precisamos tratar uns aos outros de maneira diferente, e então mudaremos o mundo, e ele se tornará mais bonito. Ou seja, se nos tratarmos melhor, nosso mundo, nossa percepção geral, mudará. Isso é verdade. Mas onde está a prova de que, se mudarmos nossa atitude em relação ao mundo apenas porque esta é a lei geral do universo, ganharemos algo com isso?

Isso significa que você está trazendo o Criador para cá. Você está dizendo isso a elas não de um ponto de vista social, como os socialistas bem-intencionados que dizem: “Vamos criar uma sociedade maravilhosa, vamos cuidar uns dos outros…” e todos entendem que seria ótimo se conseguíssemos isso.

Mas você lhes diz: “Não, não é por isso que devemos ser gentis. Devemos ser gentis porque, assim, nos tornamos como a força superior, que mudará tudo e nos afetará de uma forma completamente diferente e surpreendente, a partir da qual todos os fundamentos mudarão! Não apenas as relações entre nós mudarão, até mesmo a natureza mudará — tudo mudará!” Neste caso, você está aplicando um parâmetro que elas não entendem nem sentem. Você está introduzindo o Criador na situação!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Estas são as palavras dos nossos sábios ao esclarecer o final: “Estas são as palavras que dirás aos filhos de Israel”. Eles precisaram: “Estas são as palavras”, nem mais nem menos. Isso é desconcertante: como se pode dizer que Moisés acrescentaria ou retiraria algo das palavras do Criador a ponto de o Criador ter que alertá-lo sobre isso? (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Pergunta: Qual é o significado da advertência dada a Moisés: “Nem mais, nem menos…”?

Resposta: “Nem menos, nem mais” significa que a correção deve continuar até que todos os vasos sejam corrigidos.

Em outras palavras, Galgalta veEynaim (GE) não têm o direito de existir se não for em prol da correção comum.

Isto é, GE são obrigados a despertar, a corrigir a si mesmos e a corrigir os outros; esta é a razão de sua elevação perante os demais. Eles não têm permissão para estar sob AHP, pois seu papel é corrigir AHP devido à sua própria pureza e grau de Aviut (espessura).

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Quais são os “mandamentos entre uma pessoa e o Criador”?

Resposta: No trabalho espiritual, há apenas duas ações que você deve realizar: a correção dos vasos (Kelim) e sua realização.

A correção dos Kelim é realizada através do amor ao próximo, pois esse amor representa a unificação de todas as partes de Adam HaRishon. Então, o que o Criador tem a ver com isso?

A questão é que você precisa do Criador, a força superior, para que Ele lhe dê a força necessária para “colar” as almas, para uni-las em um único Kli. Você O utiliza para formar de forma adequada e uniforme os relacionamentos entre os amigos e, assim, cumprir a regra “Ame o seu próximo como a si mesmo”, que deve abranger o mundo inteiro. É exatamente por isso que você precisa da força superior — o Criador.

Se a correção é o mais importante para você, então você se relaciona com o Criador como um assistente. Do início ao fim do caminho espiritual, você precisa tanto dos amigos quanto do Criador. Você não pode se conectar apenas com o Criador sem seus amigos, sem o grupo. E, mais adiante, você não pode existir apenas com o grupo, sem uma conexão com o Criador.

No entanto, o importante é o que você realmente faz e onde seu trabalho acontece. No primeiro estágio, é entre seus amigos que reside a única opção para corrigir os Kelim. Então, uma vez que você tenha alcançado um Kli unificado e o estado de “como um homem com um coração”, você não deve mais pensar nisso. Então, o segundo estágio começa: uma conexão poderosa com a força superior (Zivug de Haka’a), que preenche o Kli.

Pergunta: Então o que é Avodat Hashem (a obra do Criador)?

Resposta: Ambas as ações são chamadas de obra do Criador porque, em ambas, você inicialmente pretende se tornar semelhante a Ele. Talvez você esteja perguntando algo diferente. Se esta é a obra de uma pessoa, por que a chamamos de obra do Criador? É porque, em última análise, você revela que é Ele quem faz tudo com Sua força. No entanto, o desejo, o desafio, a elevação de MAN (a oração) — isso vem de você.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A única maneira de provar a lei geral do universo (sem ainda senti-la) é ver que, sem ela, me sinto mal?

Resposta: Claro. Nada mais é necessário! A humanidade não precisa, de forma alguma, se envolver repentinamente em buscas espirituais. Tudo isso é algo muito prático e da vida real. Você pode ver por si mesmo: ninguém vem de outra forma.

A questão é: quanto sofrimento podemos evitar se agirmos antes? Há alguma dúvida de que, com golpes, podemos fazer uma pessoa fazer qualquer coisa? Não há problema! Talvez sejamos incapazes disso, mas, visto de cima, é absolutamente possível.

É por isso que existe apenas uma pequena oportunidade: perguntar “Qual é o sentido da minha vida?” e encontrar imediatamente a resposta através do grupo. Se não encontrarmos a resposta, surge uma pergunta ainda maior e mais dolorosa, e depois outra, e outra.

Agora a questão é diferente. Como aqueles que já sabem a resposta são obrigados a ajudar aqueles que ainda não sabem, mas estão sofrendo? É aqui que entra a obrigação mútua. Se você sabe tudo isso, é obrigado a disseminar esse conhecimento e garantir que outros entendam mais rapidamente que existe um sistema por trás dos “golpes”, que eles têm uma fonte e um propósito, que todos eles levam a pessoa a um estado em que ela se eleva acima de sua vida, transita da ação para a intenção e entra em uma dimensão diferente da existência.

E quando ela verdadeiramente entrar naquela dimensão onde residem as almas, essa será uma existência completamente diferente. Ela se identificará com aquele campo chamado Criador, a força superior, ou a lei geral, e ali não há vida e morte, valores completamente diferentes existem, e tudo é diferente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A intenção correta deve ser anexada antes de cada ação ou basta defini-la uma vez com antecedência?

Resposta: A intenção correta deve ser apegada a cada ação e renovada a cada segundo, pois ela se esvai constantemente. A diferença entre os momentos está na mudança de intenção! Concentre-se apenas nela e você descobrirá que a intenção muda a ação.

A cada vez, ela deve ser “revivida” novamente, ou você deve permanecer continuamente conectado a essa intenção e prestar atenção somente a ela. Então, você descobrirá que é através da intenção, e não através de ações, que você muda a realidade. Você revelará que está em um mundo de intenções.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Portanto, o Criador lhe deu o aviso acima, “nada menos”, mas ofereceu-lhes a verdadeira natureza da obra, em toda a sua sublimidade, expressa nas palavras: “um reino de sacerdotes”.

Quanto à recompensa que é definida nas palavras “uma nação santa”, ele foi avisado: “nada mais” (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

As palavras “nada mais” e “nada menos” falam essencialmente sobre a atitude da pessoa em relação ao sistema.

O que significa “um reino de sacerdotes”? Significa “não para o próprio bem”. Refere-se a uma correção que não se destina a mim; eu me isolo do interesse pessoal. Em tudo o que faço e realizo, em tudo o que acontecerá, não existe “eu”. Meu “eu” está, por assim dizer, completamente ausente da realidade. Minha preocupação é que a realidade exista e não que eu exista nela. Isso se chama “um reino de sacerdotes”. E nós devemos alcançar “nada menos” do que essa correção.

As palavras “nada mais” implicam a forma de trabalho com AHP. É possível se envolver com AHP apenas na medida e com tal Aviut, que seja sempre “nada mais” do que alcançar a adesão em prol da doação.

Desta forma, expressa-se a distinção entre o trabalho segundo o princípio de “nada menos”, com vasos de doação, e o princípio de “nada mais”, com vasos de recepção. Baal HaSulam o formula desta forma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Se alguém me perturba, tenho que aceitar isso como uma “ajuda contra mim”, o que me mostra onde ainda não aderi ao Criador.

É por meio dessa perturbação que me aproximo do Criador e, portanto, desejo a essa pessoa tudo de bom e abençoo tanto no mal quanto no bem. Afinal, é graças a essas perturbações que tenho a oportunidade de ascender em direção ao Criador a cada momento. Sem elas, eu não seria capaz de progredir.

Portanto, por um lado, na vida material, devo me defender e lutar contra tais perturbações. Mas, em essência, no meu trabalho interior, eu as aceito plenamente e agradeço tanto pelo mal quanto pelo bem.

São precisamente essas perturbações que nos trazem correção, mesmo que nos custem muito esforço, dinheiro e tempo. O principal é lidar com elas corretamente, ou seja, travar uma guerra contra elas para, acima delas, pedir a adesão ao Criador.

Eu entendo que o Criador me enviou essas perturbações e quero aderir a Ele junto com elas. Afinal, minha devoção ao Criador é testada pela força com que me apego a Ele.

Digamos que eu queira fixar uma carga de cinco kg no teto. Para isso, preciso de cola que suporte pelo menos cinco kg e um pouco mais para garantir a segurança. Portanto, avalio a resistência da cola pelo peso da carga. Se eu fixar a carga e ela cair, significa que a cola é mais fraca que o peso da carga. Ou seja, minha devoção ao Criador é menor que a perturbação que Ele enviou.

Mas se eu peço ao Criador para me ajudar a aderir a Ele com uma força maior que a perturbação, e fico preso ao teto junto com todo esse problema, isso significa que adquiro fé acima da razão, a força de adesão, que é mais poderosa que a perturbação sentida dentro da razão.

A cola que recebo do Criador é a luz que me vem a pedido, o poder de doação, Bina, com o qual me aderi ao Criador em doação a Ele. Quero me unir a Ele acima dessa perturbação com a qual Ele me afasta de Si mesmo, para que todas as transgressões sejam cobertas com amor ao Criador.

Não há justo que não tenha pecado. Sempre caímos ao nos concentrarmos na perturbação em si, na pessoa que nos causa problemas ou na situação. Nunca estamos preparados para a perturbação, porque cada vez que ela é nova, um novo Reshimo da quebra se revela. E somos forçados a cair e sucumbir ao engano, como se o problema não viesse do Criador.

Mas logo no momento seguinte, é necessário retornar à percepção correta. Isso se chama “beliscão do diabo”; uma leve beliscada é suficiente para trazer a pessoa à razão.

No início, grito “ai” pela sensação de perturbação, e o segundo “ai” vem da compreensão de que não se trata de uma perturbação, mas sim do Criador me puxando para Si. Tudo isso acontece em uma única respiração. A única resposta a cada perturbação é aderir ainda mais fortemente ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Como é possível equilibrar a necessidade de explicar a culpa das pessoas pelo que está acontecendo, por um lado, e, por outro, garantir que elas aceitem isso?

Resposta: Como Baal HaSulam explica no final da Introdução ao Livro do Zohar, toda correção começa de dentro, da parte mais íntima de nós mesmos.

Se você encontrar um ponto de apoio no Criador dentro de si mesmo e, a partir deste ponto, influenciar a si mesmo e ao grupo, e a partir deste ponto alcançar o mundo inteiro, você será capaz de explicar, estar certo e autoconfiante. Não haverá dificuldade em fazer isso. Mas somente se você tiver esse ponto de confiança no Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Como analisar e verificar a estrutura interna? Isso fica cada vez mais claro. Um recém-nascido que ainda não precisa de pernas não as tem? Ele as tem! Mas por que se ele ainda não precisa delas? Deixe-as crescer em um ano! Mas não…

Obviamente não sentimos, mas mesmo as partes que só sentimos mais tarde já estão se desenvolvendo. Todas elas estão em nosso desenvolvimento interior.

Pergunta: Todas as nossas ações, como a garantia mútua, são um meio de nos fundirmos com o Criador. A fusão é a recompensa que desejo receber. Preciso verificar a recompensa desejada com mais cuidado: o que exatamente ela me dará? Ou é melhor deixar esse esclarecimento para depois; quando for necessário, tudo se manifestará?

Resposta: “A ação final está no pensamento inicial”. Não podemos iniciar nenhuma ação a menos que priorizemos o objetivo final. Ele deve estar no início; caso contrário, a ação em si, ou a intenção, ou o pensamento, serão simplesmente animalescos.

Tal pessoa é chamada de “desequilibrada em sua consciência”. Se alguém não sabe por que está agindo, se não tem um objetivo claro, é chamado de confuso, ou infantil, ou louco.

Pergunta: Então eu quero entender que tipo de adesão eu deveria me esforçar para alcançar?

Resposta: Imagine o objetivo final na medida em que você o esclareceu, não importa em que medida. O principal é que você, de alguma forma, “o agarre pela cauda” e diga: “Aí está! Estou trabalhando para alcançá-lo. Agora tenho que fazer isso e aquilo para finalmente alcançá-lo”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Existe alguma diferença hoje entre os judeus e as nações do mundo que estão despertando para buscar a espiritualidade, para o trabalho espiritual?

De acordo com o que Baal HaSulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar, antes de mais nada, devemos despertar aqueles que são habitualmente chamados de “o povo de Israel” neste mundo.

Isso não está de acordo com a aspiração deles de aderir ao Criador, nem de buscar indivíduos como nós na disseminação global, mas simplesmente trabalhando com as pessoas. É isso que estamos fazendo agora. E esse trabalho, como se vê, é o mais difícil.

A questão é que, para aqueles que supostamente pertencem ao povo de Israel, aqueles que têm “judeu” escrito no passaporte, você deve apresentar uma acusação real: a de que eles são inerentemente culpados de não cumprir seu papel neste mundo, apesar de serem judeus. Claramente, ninguém quer ouvir isso.

Quanto às nações do mundo, você as aborda com uma tarefa diferente. Você diz: “Vocês devem ajudar os judeus a cumprir a correção que será revelada ao mundo por meio deles”. É isso que AHP devem fazer em relação a Galgalta veEynaim. Ou seja, vocês pedem ajuda a eles, mas não os acusam de não fazerem correções porque os vasos de recepção não podem realizá-las. Se pudessem, teriam recebido a Torá.

Diz-se que o Criador tentou dar a Torá a cada uma das 70 nações, mas elas não conseguiram aceitá-la. Portanto, não há queixas contra elas.

E quando elas já souberem o que o processo de correção implica e a razão do propósito da criação, então você poderá exigir participação e ajuda delas, mas somente depois disso! Como está escrito: As nações do mundo carregarão Israel nos ombros e os levarão a Jerusalém. Então você verá que, de fato, o mundo inteiro está pronto para participar de tudo em prol da correção.

E quanto ao fato de hoje sermos acusados de sermos uma parte sem propósito, isso se deve ao fato de nós, que vivemos em Israel, afirmarmos que a parte interna da Torá, a sabedoria da Cabalá, ou seja, os meios para atingir o propósito da criação, é desnecessária. É por isso que as nações do mundo nos tratam dessa maneira.

O Baal HaSulam escreve sobre isso de forma muito clara e direta. Dessa forma, nós mesmos determinamos a atitude do mundo em relação a nós e a medida do sofrimento ou da paz serena em todo o mundo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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