Pergunta: É interessante que, quando você está fisicamente perto de alguém, é mais fácil se associar a essa pessoa. Mas fazer isso apenas através do pensamento é muito mais difícil. Como podemos trabalhar através do pensamento sem cair no misticismo ou na telepatia, onde as pessoas afirmam sentir umas às outras à distância?

Resposta: As pessoas conseguem sentir umas às outras e até pensar juntas. Mas isso não é como Wolf Messing, que supostamente conseguia ler mentes; isso é simplesmente um sentido animalesco.

Qualquer pessoa com treinamento suficiente pode desenvolver tais habilidades, independentemente de suas qualidades internas, sejam elas boas ou más. Isso é algo que muitos encantadores e xamãs são capazes de fazer. Não é difícil e pode ser desenvolvido em qualquer pessoa.

Mas se não estamos falando de leitura de pensamentos, mas de uma conexão interna entre as pessoas, então isso surge apenas através da qualidade da doação, que está acima do nosso egoísmo. Esse tipo de conexão por meio da doação requer mutualidade, reciprocidade, amor e inclusão mútua. É quando um vaso compartilhado é formado que todos os pensamentos e sentimentos se tornam comuns e se fundem.

O fascinante é que a individualidade não se perde nesse processo; ela, na verdade, se expande através dos outros. É como se eu tivesse absorvido você no meu vaso, e você me tivesse absorvido no seu, e assim acontece com todos os outros. Como resultado, eu existo dentro de todos, e todos existem dentro de mim.

Este é o princípio de um organismo saudável e em funcionamento adequado, onde cada célula está integrada a todas as outras partes e células do corpo; ela se doa a elas e recebe delas. Então, cada célula sente o corpo inteiro, torna-se uma com ele e sente a eternidade, o infinito e a imensidão de tudo o que existe dentro dela, e não apenas a parte minúscula e isolada que, de outra forma, sentiria em um estado sem vida, mal consciente de si mesma.

É por isso que a inclusão mútua através da qualidade de doação confere à pessoa um nível de existência inteiramente novo, o que chamamos de vida espiritual. É a sensação de eternidade, infinitude, perfeição e infinitude, porque, em última análise, você absorve em si inúmeras outras almas.

Este é um estado único, e é precisamente o que devemos alcançar. Não está longe, e a princípio depende apenas de nossas concessões mútuas. Mais tarde, aprofunda-se em uma conexão no nível da verdadeira adesão interna.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Os Cabalistas Dizem”, 21/08/10

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Todo o trabalho de uma pessoa no início do caminho espiritual consiste em buscar o superior. O universo inteiro é estruturado de tal forma que existe apenas o superior e o inferior, e nada mais. O vasto mundo que parece nos cercar, tanto os mundos superiores quanto este mundo, na verdade nada mais é do que nossos próprios desejos interiores, que apenas parecem externos a nós.

Na realidade, existem apenas o superior e o inferior, que são uma sequência de níveis espirituais que se estendem de cima para baixo. Esses níveis ou mundos não existem independentemente; eles estão dentro de nós. À medida que nos desenvolvemos, partes cada vez maiores do nosso desejo nos são reveladas, preenchidas com a percepção da existência, e é isso que chamamos de nosso próximo nível.

Ou seja, toda a escada espiritual está dentro de uma pessoa que a sobe e, assim, cada vez mais sente, entende e escolhe.

Então, quem são esses dois, o superior e o inferior, os únicos que existem em toda a realidade? O superior sou eu no meu próximo estado. E o inferior sou eu no meu estado atual.

O superior, meu estado futuro, é onde sou mais semelhante ao Criador. Todos os meus estados, de agora em diante até a perfeição absoluta, são compostos de uma semelhança crescente com o Criador, até os níveis de um ser humano que se assemelham ao superior.

Tudo está sempre estruturado em dez Sefirot, uma porção completa, uma transformação completa dos meus desejos de um estado “completo” para outro (de Yechida para Yechida). Esta é a mudança mínima e completa dentro de mim, chamada de grau.

O grau do superior em relação ao inferior é como o Criador em relação à criação. Quando me elevo a esse grau superior, ou seja, me torno semelhante em qualidades ao Criador, torno-me semelhante a Ele, e esse grau superior que me é revelado naquele momento é o Criador (Boreh), que significa “venha e veja”. Pois eu me elevei até lá e agora “vejo”, isto é, recebo a luz de Chochmá em meus vasos espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/12, Escritos do Rabash, Artigo 195

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Pergunta: A Terra é o único planeta no universo onde a vida é possível. No entanto, existem áreas no globo que são inabitáveis, como o deserto. Por que existem lugares na Terra praticamente sem água e com condições tão difíceis para a sobrevivência?

Resposta: Existem lugares no globo que não foram projetados para a existência humana: os polos norte e sul, bem como a área ao redor do Equador, onde predominam os desertos. Aparentemente, para a homeostase e o equilíbrio na natureza, tais condições extremas devem existir: frio e calor extremos.

Da mesma forma, alguém poderia perguntar por que existem quatro estações; não seria melhor ter uma temperatura agradável e constante de 25 graus Celsius? Não compreendemos que as condições externas são um reflexo do nosso estado interior. Os mesmos processos ocorrem tanto lá fora quanto aqui dentro. Inverno, verão, primavera e outono se alternam dentro de mim — estados frios e quentes, estados de secura da alma e chuva vivificante.

Portanto, todas as condições devem ser percebidas como necessárias para um ciclo especial no clima, nas mudanças de humor, no inanimado, no vegetativo, no animado e nos humanos. Todo o universo é construído em quatro estágios. Afinal, existem apenas duas forças no mundo: a força de dar ou de doação (propriedade do Criador) e a força de receber (propriedade da criação), bem como a transição de uma para a outra e vice-versa.

Não podemos estar sozinhos na força receptora; é impossível viver nela. Estamos finalmente nos convencendo de que não podemos continuar existindo em tal egoísmo. Mas também não podemos viver apenas na força de doação; precisamos combinar as duas forças.

Mesmo no mundo espiritual, que é perfeito, não podemos sobreviver sem egoísmo; precisamos dele para a linha esquerda, para contrabalançar a santidade. Sem ele, é impossível estudar, imaginar ou mensurar o espiritual. Um é sempre avaliado em relação ao outro. Portanto, precisamos tanto de um sinal positivo quanto de um negativo, e para alcançar a combinação correta entre eles.

Pergunta: O que é o deserto interior?

Resposta: O deserto interior é quente e seco. São condições muito difíceis, onde não há uma segunda força — umidade e frio. Não há equilíbrio entre as duas forças; é por isso que é tão difícil.

Em condições opostas, quando está muito frio, também é impossível sobreviver. Pode chegar a 70 graus Celsius no deserto e -70 graus nos polos. Ambos são um problema.

Precisamos alcançar o equilíbrio entre duas forças opostas, como ensina a ciência da Cabalá. Então, alcançaremos a linha do meio, ou seja, o equilíbrio entre a força de dar e a força de receber, e poderemos viver bem — em paz uns com os outros e cada um consigo mesmo.

Se um dia conseguirmos alcançar o tipo de correção interior de que fala a ciência da Cabalá, também influenciaremos o clima externo e a natureza dos animais, pois se diz que o lobo viverá em paz ao lado do cordeiro.

De KabTV, “Nova Vida – 924”, 28/11/17

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Comentário: Você diz que os Cabalistas conseguem se comunicar sem palavras. Em nosso mundo, a comunicação geralmente se dá por meio de letras e sons.

Minha Resposta: No mundo espiritual, porém, isso acontece por meio dos pensamentos. O pensamento é a força maior, eterna, mais fiel e perfeita.

Não tem limitações e se espalha em todas as direções com velocidade infinita, em qualquer lugar, de qualquer maneira, entre mundos, entre os vivos e os mortos. O pensamento é tudo.

Pergunta: Você pode se comunicar com os Cabalistas do passado através do pensamento?

Resposta: Claro. Não importa com quem. Com o meu professor, certamente, ainda me comunico com ele; ainda o sinto.

Afinal, quando ele estava fisicamente perto de mim, eu o sentia, e essa sensação permanecia dentro de mim.

Então, que diferença faz se eu o vi com meus olhos ou o ouvi com meus ouvidos?

O que estava dentro de mim era a sua imagem interior, não exterior. É a mesma agora. Essa imagem permanece dentro de mim — não uma imagem física, mas a sua atitude em relação ao mundo, em relação a mim, em relação a si mesmo, em relação ao Criador — em outras palavras, a sua imagem espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Os Cabalistas Dizem”, 21/08/10

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