Comentário: Baal HaSulam escreve que se uma única pessoa não cumprir a condição de garantia mútua, ninguém mais será capaz de chegar ao princípio de “amar o próximo como a si mesmo”.

Minha Resposta: Não, Baal HaSulam está escrevendo sobre o ideal, porque se estamos falando sobre a alma comum de Adam HaRishon, que é construída a partir de seiscentas mil almas, não importa se são vários bilhões; todos têm uma alma, todos devem se conectar.

Não há problema em fazer isso de cima: uma pequena mudança na luz e o mundo inteiro começará a enlouquecer e correr para onde ela ilumina. Não há nada complicado aqui. A dificuldade está em como incitar o mundo a chegar à compreensão do mal, a compreender que ele está, de fato, em um estado que requer mudança.

Pergunta: O artigo do Baal HaSulam afirma que, mesmo que uma pessoa solteira não concorde com a condição de garantia mútua, ninguém poderá cumpri-la. O que significa essa “pessoa solteira” imersa em amor-próprio?

Resposta: Você está perguntando se essa pessoa é culpada por pensar dessa maneira? Os outros podem influenciá-la a pensar diferente? Será que todos estão se esforçando para cumprir a garantia mútua, mas este não? Afinal, há 599.999 partes corrigidas a mais nessa pessoa! Só uma parte pode estar sem correção?

O Baal HaSulam oferece isso simplesmente como um exemplo, como uma situação teórica; sim, tudo e todos devem ser corrigidos e unidos por garantia mútua, até o último detalhe, em todas as propriedades. Esta é a condição de um Kli comum perfeito; quando se cumpre, o Criador se revela nele, e o Kli se torna igual ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Que força preserva a garantia mútua desde o momento em que começamos a desejá-la até o momento em que ela é revelada?

Resposta: Você preserva. O próprio grupo preserva. O que significa preservar? É o sentimento de necessidade! Fora isso, não há nada.

Surge então a pergunta: o que ajuda a manter o sentimento da necessidade de garantia mútua, para que ele permaneça sempre diante dos meus olhos como o mais essencial? É o grupo! E como o grupo pode evitar cair e esquecer disso quinze minutos depois, um minuto depois de terminarmos de falar sobre o assunto? A oração! E o que é uma oração? Um desejo comum!

Tais questões surgem porque a pessoa pensa estar em um mundo sem lei. O que significa orar? Quando clamo ao Criador, isso ajuda? O Criador é chamado de lei geral da realidade que atua sobre toda a existência a partir do nível mais alto em que estou em adesão a Ele. A partir daí, Ele expressa Sua atitude para conosco.

Eu faço algo e isso corresponde à Sua atitude em relação a mim; eu faço mais, a Sua atitude muda; eu faço menos, ela muda novamente. Ou seja, a lei geral é uma lei, assim como o cumprimento de outras leis da natureza! “Elokim” em gematria significa natureza!

O que significa orar? Se eu mudo meu desejo e adquiro uma aspiração, eu já estou em um estado interno diferente. Parece-me que o Criador mudou. Ele é imutável! Eu mudo! E de acordo com a minha mudança, uma luz diferente, um estado diferente me é revelado.

Então, é como se eu projetasse minhas mudanças no Criador. “Eu clamei a Ele, chorei, e Ele me ajudou!” Como Ele me ajudou, o que Ele fez? Cheguei a tal estado! Cheguei a ele por meio da minha mudança interna, como resultado da qual a situação mudou para melhor. Por isso, diz-se que “Ele me ajudou”.

Nós mesmos mudamos de estado. Mas Ele, em Sua atitude, é imutável. “Pois Eu, o Senhor (HaVaYaH), não mudo.” Tanto antes como agora, Ele se relaciona com você como um bom que faz o bem, não apenas com os bons, mas também com os maus, sempre!

“Não”, dizemos, “Antes Ele era mau, e agora está um pouco melhor”. “Eu corrigi o Criador, e agora Ele se tornou mais gentil”. É assim que parece?

Mas é uma lei. E se quisermos segui-la corretamente, de forma saudável, os Cabalistas nos dizem qual é o estado corrigido e como devemos nos apresentar nele. E agora pense em como estar nisso. Por quais meios: o que dar, o que investir, o que construir.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Nós estamos em um ponto de inflexão entre duas épocas muito sérias. Existem apenas duas. Não é o que era antes e não será no futuro. Esta é uma transição do mundo do domínio exclusivo do egoísmo em todos, em grupos, em Estados e em civilizações, para um mundo comum, global e unificado, como deveria ser.

Em princípio, apenas o homem é um violador dessa globalidade. O restante da natureza é completamente controlado de cima, não há como ela se modificar em nada e não há necessidade disso. Os humanos são a única criação oposta a todas as outras e representam um objeto que deve se modificar, por si só, de forma inteligente.

Então, temos um momento especial. Temos uma tarefa especial. Ao longo de muitas encarnações de nossas vidas, chegamos a um ponto em que precisamos resolver esse problema.

Fico feliz por estarmos em uma geração assim. Realmente temos todas as ferramentas para resolver isso e seguir em frente com beleza, facilidade e liberdade, não com um bastão para a felicidade, mas com a consciência de uma grande tarefa, um grande sonho e uma grande fortuna que agora estamos revelando.

Esta não é uma ideia elevadíssima, mas uma ideia muito real que fala sobre toda a natureza, nos diz em um estilo claro e científico o que podemos fazer, por que e como. Deveríamos estar felizes por termos esta oportunidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Congresso da Nova Geração”, 22/08/10

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Pergunta: Como a reclusão espiritual difere da reclusão física? Que resultados podem ser alcançados por meio de uma e de outra?

Resposta: Se eu permanecer fisicamente sozinho, qualquer pensamento pode vir a mim, em qualquer direção, completamente alheio à verdade e ao verdadeiro propósito. Mas se eu estiver em um grupo, nós temos um objetivo comum.

Nós nos isolamos para um trabalho especial em que cada um se anula diante do grupo e, então, em vez de indivíduos separados, nos transformamos em um novo organismo unificado, uma nova personalidade chamada “o grupo”.

Isso nos torna semelhantes à natureza do deserto ou do céu, pois nos tornamos zeros e nos unimos para atingir o objetivo da vida, mas, essencialmente, não temos nada de nosso. Nesse estado, preparamos um desejo de nós mesmos, não de uma pessoa, mas de toda a dezena. Cada um se relaciona com os outros como se se considerasse um zero.

Pergunta: Por que é importante que seja o desejo de dez pessoas e não de uma só?

Resposta: Uma pessoa sozinha não pode ser um zero. Em relação a quem ela se consideraria assim? Se eu me isolar, permanecerei comigo mesmo. Estar isolado significa escapar de si mesmo, além dos próprios limites. Como alguém pode fazer isso sozinho?

É como se eu me abandonasse e me unisse aos outros. Esta é a minha única oportunidade de sair do meu egoísmo e perceber algo fora de mim. Quando dez pessoas juntas se esforçam assim, elas se tornam um receptáculo espiritual, um desejo compartilhado capaz de perceber a essência do deserto ou a essência do céu.

Elas saem de si mesmas, anulam seu egoísmo e se unem. O centro de sua unidade se torna uma nova entidade, uma qualidade de doação capaz de perceber a essência da vida. Este era o propósito da reclusão: encontrar o sentido da vida.

Mas se uma pessoa se isolar sozinha, não revelará o sentido da vida; no máximo, escreverá algum livro e pensará em algo material. Não haverá conquistas espirituais porque ela não saiu de si mesma.

De KabTV, “Nova Vida 925 – Solidão Interior”, 28/11/17

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