A pessoa não deve cair em desespero no caminho. Por outro lado, o desespero é precisamente o estado que leva a pessoa a tomar a decisão certa.

É por isso que o desespero é um dos estados mais benéficos no caminho espiritual. A pessoa se desespera, toma uma decisão e segue em frente.

O momento de desespero é o ponto de contato com a força superior.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Porque te lembrarás que foste servo na terra do Egito, e que o Senhor teu Deus te tirou dali com mão forte e braço estendido; por isso o Senhor teu Deus te ordenou que guardasses o dia de sábado (Torá, Deuteronômio 5:15).

Cada capítulo da Torá descreve a ascensão gradual de uma pessoa através dos graus dos mundos espirituais em direção ao nível chamado “a terra de Israel”. Embora as leis da Torá pareçam se repetir, cada vez elas falam de novos níveis espirituais e, portanto, são percebidas de forma totalmente diferente.

Todo trabalho espiritual é considerado em relação ao exílio que o povo de Israel vivenciou pela primeira vez quando saiu de um estado inconsciente para a consciência de onde realmente está em relação ao Criador, isto é, em relação ao desejo direcionado à conexão com Ele, à Sua revelação.

Este estado é chamado de Eretz Israel — a “terra de Israel”. “Eretz” significa desejo (Ratzon), e “Israel” significa Yashar-Kel — direto ao Criador. É o desejo que visa revelar o Criador, uma conexão viva com Ele, na qual se possa senti-Lo diretamente, assim como agora sentimos uns aos outros.

Na verdade, esse sentimento é muito mais vívido e intenso. Surge precisamente do sentimento oposto: de total desapego, incompreensão, ignorância e falta de desejo pela espiritualidade. Esse estado, conhecido como “escuridão do Egito” ou “exílio egípcio”, não é típico de uma pessoa comum em nosso mundo, pois a pessoa comum não sente que está longe de algo ou que há algo que precisa revelar.

O Egito é um estado onde o Criador brilha, mas com uma luz inversa. Em vez de evocar compreensão, iluminação, realização, amor e calor, Ele nos impacta do Seu lado oposto, trazendo escuridão, confusão, rejeição e uma sensação de inutilidade.

Portanto, a escuridão também é uma forma de influência do Criador vinda de cima, e para sentir e entender que você é o oposto do Criador, é necessário muito trabalho interno.

Por exemplo, minha mãe era ginecologista e, por muitos anos, conduziu pesquisas científicas na área da medicina. À noite, ela compartilhava seus estados com meu pai, e ardia naquela escuridão, naquela falta de compreensão, naquele desejo de encontrar o significado, o método, o mecanismo por trás de certas transformações no corpo humano. Eu tinha 12 ou 13 anos na época, mas, mesmo assim, eu conseguia entender como alguém pode ser consumido por tal busca.

É por isso que, para sentir verdadeiramente a escuridão, é preciso trabalhar profunda e persistentemente. Pessoas assim são caracterizadas por um vazio interior formado pela luz que brilha sobre elas de longe, mas ainda não as preenche. Ela apenas prepara o vaso no qual ela será revelada mais tarde. E assim, elas buscam.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/03/16

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A Cabalá é uma transmissão sensorial de informações. Os termos nela utilizados não são encontrados em nenhuma língua. Eles nem sequer são retirados do hebraico, mas sim da linguagem da sabedoria da Cabalá. Portanto, adotamos definições cabalísticas como Sefirot, Partzufim, Reshimot, etc., em qualquer língua.

Pergunta: Você está dizendo que isso não é hebraico?

Resposta: Claro que não é hebraico. Partzuf é “um rosto” em hebraico e, na Cabalá, é a estrutura de um objeto espiritual.

Comentário: Mas a palavra ainda é a mesma e é usada em hebraico.

Minha Resposta: Sim, mas tem um significado completamente diferente, até mesmo uma raiz diferente. Por exemplo, “Reshimot“. Em hebraico, é claro, existe a palavra “Roshem“, “Reshima” — “registro”, “lista”, mas na Cabalá, a palavra “Reshimo” significa informação.

Ou, por exemplo, uma tela, Masach: é claro, existe uma tela de computador, uma tela de TV, que é “Masach“, e existe Masach — na alma. Mas “Masach na alma” tem um significado completamente diferente — “agir”. Ou seja, a linguagem da Cabalá significa que ela está separada de todas as outras línguas e de todos nós.

Que diferença faz se você fala sua língua nativa, hebraico ou inglês? Se você é egoísta, você fala uma língua egoísta. E se você já adquiriu as qualidades de doação e amor, você fala uma língua altruísta, e esta é a língua da Cabalá. Ou seja, o significado é completamente diferente em cada palavra, em cada definição.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Linguagem Cabalística”, 25/08/10

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Só há um conselho, então: apegar-se ao seu mestre e aos livros… Somente apegando-se a eles ele poderá mudar sua mente e vontade para melhor. No entanto, argumentos espirituosos não o ajudarão a mudar de ideia, mas apenas o remédio da Dvekut [adesão], pois esta é uma cura maravilhosa, pois o Eu o reforma (Baal HaSulam, Shamati 25, “Coisas que Vêm do Coração”).

Se um aluno deseja aderir ao pensamento ou desejo do professor, ele se junta a eles e se une a esse pensamento e desejo, que se tornam próximos e queridos para ele. Como resultado, todos os seus pensamentos e desejos passam por correção e se curvam diante do novo desejo e do novo pensamento.

Tudo depende de quanto alguém consegue perceber a atitude e a intenção interior do professor, apegar-se a elas e se separar de qualquer outra forma de conexão, seja com amigos ou com o mundo exterior. Então, começa-se a sentir o quão firmemente se conseguiu aderir ao professor, e disso surgirão a força e o desejo de se apegar ao Criador.

Qualquer estudante, em qualquer condição, tem a oportunidade de realizar essa aspiração. E para aquele que verdadeiramente a deseja, como se diz: “Ela lhe será revelada”.

Se você anseia por adesão, esse mesmo anseio começa a influenciá-lo e aproximá-lo. Tudo depende do desejo da pessoa, da sua disposição de se desprender do núcleo egocêntrico e se apegar ao novo centro de adesão, aquele que está internamente mais próximo dos amigos.

O conselho, “Faça para si um Rav (professor)”, significa que o desejo interior de uma pessoa é se aproximar do centro da criação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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A força que pode arrancar uma pessoa de sua prisão egoísta surge da diferença de potencial entre seu estado pessoal e a atitude coletiva do grupo, o ambiente. A força do desejo do grupo, que é mais forte que a força do egoísmo de uma pessoa, transmite a ela o anseio de se libertar, como se lhe jogasse uma corda e a puxasse para fora.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá, 05/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Ao longo da história, as correções espirituais ocorreram em ordem. O primeiro a fazê-lo foi um homem chamado Abraão e um pequeno grupo de seus discípulos. Naquela época, eles não precisavam de garantia mútua, pois possuíam uma pequena Aviut (espessura), e eram muito próximos uns dos outros, visto que o desejo de receber ainda não havia sido revelado.

Cada um deles sentiu a força superior, e o “conselho” transmitido por Abraão foi suficiente para se tornar um com o Criador, pois cumpriram toda a Torá devido à sua pureza. Outras nações do mundo não precisavam de religiões. Em suas culturas, naquela época, ainda havia uma certa atitude pessoal em relação à natureza.

Então o povo de Israel desceu ao Egito, onde absorveu um desejo de receber adicional dos egípcios.

O aumento da Aviut (espessura) no povo de Israel após o êxodo do Egito e durante o período do Primeiro e Segundo Templos coincidiu com processos paralelos em outras nações: Roma substituiu a Grécia; a mitologia grega entrou em colapso junto com o nível anterior de Aviut. Em Roma, iniciou-se um processo de formação da religião; na Índia, Buda; na China, Confúcio, e assim por diante.

Em outras palavras, é justamente o crescimento de Aviut em toda a humanidade que causa a reação humana correspondente: a pessoa começa a buscar.

Portanto, à medida que seu desejo de receber aumentava, o grupo que estava em Dvekut (adesão) com o Criador desde a época de Abraão precisava de um novo método para permanecer nessa adesão e até mesmo fortalecê-la, ou em outras palavras, eles precisavam de um novo método para dar mais um passo em direção ao retorno ao estado de Adam HaRishon.

Assim, tornou-se necessário que recebessem a Torá e alcançassem um novo nível de conexão entre si, diferente do anterior. Agora, precisavam de um método para preservar a mesma ideia de adesão ao Criador em um novo nível de Aviut. Esse método é chamado de Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Todos em Israel são fiadores uns dos outros. Fiadores uns dos outros é o nosso estado quando estamos em Adam HaRishon, em uma alma comum. O estado em que existimos inicialmente é um estado perfeito, criado assim de cima, e devemos chegar a ele nós mesmos, de baixo, deste mundo.

Do estado chamado alma de Adam HaRishon (o Primeiro Homem), que está unido ao Criador em perfeição, eternidade, em completa semelhança com o Criador, todas as leis descem até nós. E nós, que estamos no nível mais baixo, o mais distante desse estado, devemos gradualmente implementar, cumprir e aplicar essas leis a nós mesmos, e assim avançar e retornar ao mesmo estado.

Assim, a garantia mútua (Arvut) é uma lei comum que deve existir entre nós se quisermos chegar à correção, um estado chamado “uma alma”, de onde nos chega esta lei, bem como todas as outras leis ou “conselhos” para as nossas correções.

Da Lição Diária de Cabalá 03/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Até certo ponto, todos os congressos estavam relacionados ao período de preparação. E agora os congressos marcam um novo período — um período de correção. Todos sentem que algo novo está surgindo. O que é e como podemos aproveitar ao máximo esse estado?

Resposta: O mundo ainda não entende que está em um estágio completamente novo de desenvolvimento, marcado por mudanças qualitativas.

O período de desenvolvimento egoísta anterior do mundo chegou ao fim. O velho paradigma acabou; o paradigma em que quanto mais poder, dinheiro e conhecimento, mais confiança no futuro, mais poder, riqueza e tudo o mais.

Todas essas acumulações, valores, poder e conquistas egoístas nada significam no novo mundo, porque força e sucesso são definidos de forma diferente nele. São determinados pela medida da interação correta entre as partes da criação, entre todas as partes da natureza.

Já estamos vendo isso na ecologia, na sociedade e entre os países — em todos os lugares. Ou seja, quem sabe interagir corretamente com todos sobreviverá e terá sucesso. Esta é uma lei da natureza global, e agora entramos nesta nova fase.

Por exemplo, uma criança até certa idade, digamos, até três ou quatro anos, não sente as outras crianças. Elas apenas representam uma oportunidade de tirar algo delas, só isso. Ela não compreende a possibilidade de se comunicar com elas.

Mas a partir dos quatro ou cinco anos, ela faz amigos. Brinca com eles, quer se aproximar dos amigos e fazer algo juntos. Aos poucos, ela está se afastando das babás e se aproximando dos amigos.

A partir daí, os amigos assumem um lugar muito importante no ambiente infantil. A partir daí, formam-se líderes, e todo tipo de divisão em grupos, subgrupos e assim por diante. Ou seja, a pessoa já está se tornando sociável.

Essa transição do desenvolvimento individual e egoísta para o desenvolvimento social, que começa aos quatro ou cinco anos de idade, está ocorrendo na humanidade hoje.

Agora, tudo será determinado por interações corretas, não pela formação de alianças como em: “Estou contra você em uma aliança com os outros porque sou mais forte do que você”. Não! Ou seja, a relação correta e harmoniosa entre as partes da criação, de acordo com a lei geral da natureza. Ou seja, devemos nos conformar à natureza.

E essa harmonia nos forçará a nos tornarmos cada vez mais ecologicamente corretos, a nos encaixarmos no panorama geral da natureza. Essa abordagem holística será muito procurada, caso contrário, não sobreviveremos.

As pessoas verão que todos os problemas — financeiros, sociais, políticos, familiares — todos entram em colapso justamente porque temos que migrar para um novo sistema de relacionamentos.

Este sistema contradiz completamente a nossa abordagem egoísta e animalesca em relação à natureza, a nós mesmos e aos outros. Portanto, precisamos nos transformar, nos tornar sociais e pensar que o benefício da sociedade é o meu benefício, a saúde da sociedade é a minha saúde e o sucesso da sociedade é o meu sucesso.

Isso é tão difícil! Impossível mesmo! Por isso, teremos que nos quebrar ainda mais.

Primeiro, precisamos entender que esse é o caso e que não podemos escapar. De repente, nos encontramos em um mundo assim. Então, o que fazemos com ele? Precisamos encontrar algumas forças ocultas na natureza que nos ajudem a nos comunicar corretamente com ela.

Encontrar essas forças é a tarefa atual da humanidade. Não as vemos com clareza, de perto, na verdade; portanto, tentamos escapar dessa tarefa, ou seja, “é impossível resolver, então não há problema, então fechamos os olhos”. Não vai funcionar! Ignorar o perigo não vai funcionar aqui, porque todo o desenvolvimento está caminhando nessa direção.

A Cabalá oferece seu próprio método de solução. Ela não insiste que está correta e não impõe métodos ditatoriais. Ela apenas diz o que tem a oferecer: “Examine-me. Veja você mesmo. E se for o caso, aceite e implemente”. Isso é tudo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Congresso da Nova Geração”, 22/08/10

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Há muitos adultos em nosso mundo que gostam de assistir contos de fadas, mesmo sabendo que são apenas contos de fadas.

Pergunta: Por quê? Para escapar da realidade?

Resposta: Na verdade, é mais real que a nossa vida.

Pergunta: Os contos de fadas são mais reais que a nossa vida? Mas qual é a realidade em um conto de fadas?

Resposta: Que a justiça seja recompensada, a lealdade seja recompensada.

Pergunta: É realmente assim?

Resposta: Sim, mas tudo isso tem que passar por muitas voltas e reviravoltas, por todos os tipos de cantos e labirintos do nosso egoísmo.

Pergunta: Então os contos de fadas realmente contam o que realmente vai acontecer?

Resposta: Claro.

Pergunta: O bem triunfará sobre o mal?

Resposta: Com certeza. Caso contrário, nada teria começado.

Pergunta: Os contos de fadas são justamente aqueles que terminam bem?

Resposta: Todos eles devem ter um final feliz, pois ele está predeterminado desde o começo.

Pergunta: E os contos de fadas com final ruim?

Resposta: Não existe tal coisa. Isso significa que estão inacabados.

Pergunta: São coisas que o autor não terminou, não teve tempo?

Resposta: Sim, algo permanece não dito.

Comentário: Então um conto de fadas é escrito…

Minha Resposta: Do final. Mas um bom final deve conter toda a estrutura: a preparação, o desenvolvimento, o clímax, enfim, tudo, e necessariamente um bom final. Tudo é concebido desde o início.

Minha conclusão é a seguinte: um conto de fadas deve começar com uma introdução. Depois, deve haver algum processo demonstrativo — educativo, acusatório e assim por diante. Os personagens devem se desintegrar e ficar insatisfeitos com o que está acontecendo: este queria matar e não conseguiu, aquele queria escapar e não conseguiu, estes dois queriam se casar e não deu certo, e assim por diante.

Ou seja, dentro de toda essa estrutura, eles não conseguem descobrir quem está escrevendo esse conto de fadas. O Criador! Quando gradualmente se desesperam com suas próprias soluções, cada um à sua maneira, e não sabem o que fazer, começam a entender que estão sob o controle da governança superior, e só então as coisas começam a funcionar, a se encaixar. Acontece que essa governança superior, essa força superior, os leva à solução certa.

Comentário: Para um bom final. E bons triunfos.

Minha Resposta: Sim.

Pergunta: Você estava realmente falando sobre o nosso tempo agora?

Resposta: É justamente em nosso tempo que essa força superior começa a se revelar em vários estados, quando a humanidade não tem outra resposta para suas perguntas a não ser dizer: esta é a força superior.

Comentário: Este conto de fadas nada gentil que a humanidade vê, começa a mudar…

Minha Resposta: Então se torna gentil! Porque lhe aponta para a solução mais elevada, para aquele que a iniciou, que a concebeu, que começou a desenvolvê-la e moldá-la, e agora está prestes a completá-la.

Pergunta: Estamos sendo levados ao amor, à felicidade? Direto para lá?

Resposta: Sim!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/04/25

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Pergunta: Como ocorre a ascensão espiritual?

Resposta: Quando alguém começa a estudar Cabalá, passa por vários estados. Não se sabe de onde vêm esses novos estados, mas, essencialmente, todas as mudanças vêm do superior.

Existem dois níveis: o superior e o inferior. No superior, há uma parte superior e uma inferior (GE e AHP), e no inferior também GE e AHP. Juntos, eles formam as dez Sefirot, a estrutura da nossa alma.
Enquanto eu meramente existir neste mundo e não tiver começado a corrigir minha alma, percebo apenas a mim mesmo, meu nível atual, como meu corpo, minha vida. E nada além disso.

Mas quando começo a estudar Cabalá e me junto a um grupo, começo a receber a luz circundante. Ela é chamada de “circundante” em relação a mim porque está oculta naquilo que me cerca: nos livros, no professor, nos amigos por meio dos quais recebo essa luz.

Eu não a recebo apenas “do ar”; não há luz superior no ar. Estamos falando da escada dos níveis espirituais. Mas, em relação a uma pessoa, ela se manifesta até agora como uma luz transmitida a ela por vários meios.

Às vezes, essa luz desperta uma pessoa e, outras vezes, ao contrário, dá-lhe uma sensação de escuridão, o reverso da luz. O superior pode explicar algo ao inferior como um adulto sábio explica algo ao seu aluno. E o aluno aprecia o que ouve e se torna mais sábio. Ele percebe isso como receber a luz, o conhecimento e a sensação.

Ou, ao contrário, o professor, em relação ao aluno em tal estado, dá-lhe tal material e conhecimento, tal experiência, que o aluno percebe quão pouco ele entende de espiritualidade e quão pouco se sente, quão fechado e vazio está. Então, quanto mais o professor lhe dá, mais sombrio se torna para o aluno.

Não depende da presença ou não da luz de Chochma, mas sim de quanto o superior se ajusta ao inferior. No entanto, se o superior se adapta demais ao inferior, isso o priva da oportunidade de realizar quaisquer ações independentes.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/2012, Escritos do Rabash, Artigo 195

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