Pergunta: Além do trabalho espiritual, que não pode ser verificado, o que deveríamos fazer: pensar em garantia mútua, conversar sobre isso?

Resposta: Conversem sobre isso, verifiquem e meçam o quanto cada um está avançando na compreensão de que, sob a influência do grupo e da força superior, com as subidas e descidas, o sentimento desperta cada vez mais na pessoa: não pensar em si mesma é possível. A pessoa se tornará livre para pensar nos outros.

Pergunta: Se falarmos sobre isso o tempo todo, isso não será desvalorizado?

Resposta: Não será desvalorizado porque está diante de nós. Além disso, não se trata de uma meta distante (a correção final ou nossa adesão ao Criador), mas de uma quebra do desejo de receber, chamada de saída do Egito. Esta é a primeira ação; ao realizá-la, entramos na espiritualidade.

Diz-se que não é um anjo nem um mensageiro, mas o próprio Criador, que conduz o povo de Israel para fora do Egito. Devemos nos unir, encontrar a força de Moisés dentro de nós, que será capaz de falar com o nosso Faraó, convencer-nos, sentir que estamos em escravidão, na escuridão, e desejar que a força superior nos influencie e que o Criador nos conduza para fora do Egito. Tudo isso é o processo pelo qual alcançamos a garantia mútua.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que é a “voz interior”, a “mão orientadora do Criador”?

Resposta: A fonte dos pensamentos corretos em uma pessoa — chamemos-lhe “o representante do Criador dentro da pessoa” — é o ponto no coração . É chamado de “uma parte do Criador vinda de cima”, uma centelha que caiu no vaso como resultado da quebra da alma.

Antes da quebra da alma global, a luz, as centelhas e os vasos existiam em um estado corrigido: o desejo de receber com uma tela e a luz preenchendo-o. Mas, quando se quebraram, misturaram-se; as luzes ascenderam à fonte, para onde a alma reside, enquanto os vasos e as centelhas caíram.

Portanto, a tarefa de uma pessoa é revelar a centelha que existe dentro de si. Quando ela começa a se manifestar, ela deve prosseguir com essa centelha como se estivesse levando uma pequena vela para um espaço escuro, vazio e vasto, do desejo de receber e começar a descobrir quem e o que ela é, a se examinar, mas apenas com essa vela, com essa centelha.

Então, gradualmente, a pessoa encontra uma maneira de se segurar, com a ajuda desta vela, em meio a todos os 620 desejos quebrados, que compõem o espaço escuro da alma, até que ela seja capaz de conectá-los à vela como o óleo a uma lâmpada, para que, a partir da vela, uma chama possa se espalhar por toda a alma.

Isso é chamado de “a escuridão brilhará como luz”.

Baal HaSulam dá o exemplo de um pavio e óleo que produzem luz. Quando a Aviut (a espessura do desejo) se junta a essa centelha, um verdadeiro fogo se acende, pois se transforma em uma intenção para doação, conferindo-lhe a mesma natureza da luz, transformando Aviut (densidade) em Zakut (pureza).

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 17, é dito: “Portanto, o estudante se compromete, antes do estudo, a fortalecer-se na fé no Criador…”

Abro o livro para receber o poder da fé, o poder da doação, o poder que me permite estar acima do meu desejo de receber. Ou seja, para me conectar com outras almas e cumprir a condição da garantia mútua.

Se pensarmos que algum dia seremos capazes de cumprir o princípio “ame o próximo como a si mesmo” em um pequeno grupo, mesmo que seja apenas eu e outra pessoa, isso certamente parece irreal. É impossível que alguém tenha conseguido isso. E de fato é assim.

Mas podemos tomar a decisão de que queremos que isso aconteça, e queremos atingir uma demanda tal que, como escreve Baal HaSulam, giremos em torno dela dia e noite. E isso basta.

A cada segundo devemos verificar até que ponto estamos na força que nos puxa em direção ao centro do grupo, para que tudo o que é externo fique para trás, e tudo o que é interno se una no centro do grupo.

Cada um discerne isso dentro de si. Como posso me controlar e como o grupo pode se controlar? Somente de acordo com a quantidade e a qualidade com que uma pessoa se importa em ver a si mesma e aos outros conectados no ponto central do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 129

Como escolhemos uma sociedade que nos levará ao desejo correto?

Depende do grau em que nos sentimos impressionados pela sociedade, pelos amigos, e achamos que a espiritualidade que eles praticam é única, grandiosa e ofusca todo o resto. Se nos sentimos impressionados dessa forma, esta é a sociedade certa para nós. Se não nos sentimos impressionados por ninguém na sociedade, essa sociedade não é boa para nós.

Se observarmos os amigos atentamente e, por mais que olhemos, ainda não nos sentirmos inspirados, pode ser que simplesmente não tenhamos desejo de ver essas coisas como boas. Ou pode ser que estejamos realmente buscando, mas ninguém faz nada que nos inspire. Neste último caso, precisamos buscar outra sociedade.

Em outras palavras, devemos nos preocupar constantemente em melhorar a sociedade ao nosso redor. Baal HaSulam escreve que esta é a única escolha que nos é dada.

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