Pergunta: Que tipo de preparação é necessária para que uma pessoa, com todos os outros, exija correção? É Arvut (garantia mútua)?

Resposta: Que tipo de preparação é necessária para que uma pessoa queira cumprir uma lei? O mesmo que para qualquer coisa na vida!

Digamos que eu não queira seguir a lei que diz que você só deve atravessar a rua na faixa de pedestres, como todo mundo faz. Eu simplesmente não quero!

Na primeira vez, alguém grita comigo e eu dou de ombros. Na segunda, levo uma multa. Agora começo a observar quando é permitido atravessar e quando não é. Mas se não tiver ninguém por perto, continuo atravessando como antes. Na terceira vez, Deus me livre, sou atropelado por um carro, e então finalmente…

É então que começo a ter a sensação de que talvez eu deva seguir a lei. Ela se chama: “O Criador coloca a mão da pessoa sobre um bom destino e diz: aceite-o”. E a pessoa precisa se fortalecer nisso, porque não podemos simplesmente desejar a espiritualidade por conta própria. Mas quando esse pensamento surge em nós, começamos a considerar: “Talvez valha a pena cumprir esta lei. Eu não quero, mas ainda assim, pode valer a pena”.

É aqui que o trabalho de uma pessoa começa.

Começamos a buscar apoio, orientação e a necessidade de cumprir essa lei, apesar da nossa preguiça, da nossa inclinação ao mal, da nossa recusa em cumpri-la, e finalmente passamos a realmente desejá-la.

Agora, a possibilidade de escolha surge dentro de uma pessoa. Ela se divide em duas desde que lhe foi dado o ponto no coração. O coração de uma pessoa é inteiramente egoísta. Ela não quer nada além de se preencher e destruir qualquer coisa que se interponha no caminho de seus desejos. Mas, em contraste com isso, a pessoa recebeu um ponto no coração.

Nem sabemos o que é isso ou de onde veio, mas, de repente, começamos a ouvir algo oposto à nossa natureza. Isso se chama “uma parte do Criador vinda do alto”. Podemos ver isso em pessoas que se dispõem a acordar às três da manhã para ouvir uma lição. Elas começam a sentir essa divisão interior.

Agora, a pessoa se depara com uma escolha: buscar conselho e, com sua ajuda, ganhar força para resistir à sua natureza, que, na verdade, nem sequer é a sua. O Criador criou o mal, ou seja, o desejo de receber, e o colocou nele. Além desse desejo, existe apenas a luz, que é o Criador.

Ele criou esse mal em mim, e agora preciso encontrar algum tipo de apoio para me livrar dele ou corrigi-lo para garantir que ele não mais me domine, para que eu possa realmente desejar cumprir a lei do Arvut.

Fortalecer-se nessa escolha significa que estou buscando uma maneira de me libertar do mal, não que sou capaz de fazê-lo sozinho. Não podemos alcançar sozinhos o estado de conectar nossos corações, unindo-nos em um Kli e nos tornando dignos da presença da luz nele contida. Devemos buscar conselho e realmente desejá-lo, isto é, chegar ao que se chama de estado de necessidade.

Nossa prontidão se chama: “Faremos e ouviremos”. Não sei o que me espera, não entendo nada sobre o estado que me aguarda, pois estou ascendendo de um nível inferior para um superior. Por definição, não entendo esse nível superior.

Se eu já fosse sábio o suficiente para compreendê-lo e senti-lo, já estaria nele! Mas se estou apenas prestes a saltar para esse nível, ainda não o conheço. Tudo o que tenho é a noção de sua necessidade. Isso se chama “Faremos e ouviremos”. “Estamos prontos. Façam algo já!”

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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No livro Shamati, há muitos artigos que falam sobre o ódio ao egoísmo (a Sitra Achra), como ele envolve a pessoa, como ela deve odiá-lo e superá-lo. Mas todo trabalho com o egoísmo deve ter como pano de fundo a compreensão de que “Tudo vem do Criador”, que “Não há outro além Dele”. Caso contrário, permanecemos presos nesse mesmo egoísmo (trabalhamos em Avoda Zarah).

Portanto, desde o início, a pessoa deve sintonizar-se com a ideia de que “Não há outro além Dele”. Só então poderá começar a compreender que é o próprio Criador quem deliberadamente coloca diante dela uma qualidade oposta à Sua, para que a pessoa passe a odiar essa qualidade, que é o oposto do Criador. (“Vós que amais o Criador, odiai o mal”)

Somente quando há ódio genuíno ao egoísmo, porque ele o separa do Criador, porque esconde o Criador dele, é que se pode verdadeiramente separar do egoísmo através do ódio. (“Aquele que salva das mãos dos ímpios”).

Portanto, todo trabalho interior deve começar com a consciência de que todo o estado pessoal vem do Criador: “Não há outro além Dele”. Com a compreensão de que o Criador está brincando com ela de todos os lados (“Por trás e pela frente Tu me cercaste”, Salmos 139:5), a própria pessoa deve se alinhar a esse jogo e entrar nele, o jogo com o Criador.

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Comentário: Na maioria das vezes, uma pessoa quer se sentir bem. Digamos que, se estiver doente ou com algum problema, ela inconscientemente diga: “Sim, quero receber apoio da força superior para superar esse obstáculo”, embora, no fundo, em sua alma, pense em como se sentir melhor.

Minha Resposta: Só que no começo, significa que ainda é um desejo não formado.

Então, gradualmente, das profundezas do sofrimento, ela começa a perceber sua profundidade e causalidade, que elas não foram feitas para que ela sofra, e que sua satisfação não é um fim em si mesma. Afinal, qual é o sentido desta vida? Sofrer e aliviar o sofrimento? É esse realmente o sentido da existência?!

O sentido da existência é elevar-se acima desta vida e usá-la como meio para alcançar um nível superior. Senão, o que acontece? Sou espancado, fujo. Sou espancado, recebo tratamento. E é disso que se trata a vida?! Essa é uma maneira completamente errada de ver o mundo.

É por isso que a Cabalá diz que devemos revelar a fonte dos nossos sofrimentos e por que Ele os envia a nós, para que possamos nos conectar com Ele. Caso contrário, não despertaremos para essa conexão com Ele. E mais tarde seremos gratos por isso.

É possível sem ele? Não, é impossível.

De KabTV, “Recebi uma Chamada. Como Pedir ao Criador Corretamente”, 27/08/10

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Comentário: Eu sempre vi o mundo através da razão e da lógica. Mas hoje, durante a reunião de amigos, comecei a sentir muitas coisas através das emoções e pensei que estava ficando louco. Por um lado, quero me apegar a esse sentimento que experimentei na convenção, mas, por outro, tenho medo do que pode acontecer a seguir.

Minha Resposta: Enquanto ouvia você, lembrei-me de mim mesmo. Eu também costumava perceber o mundo apenas por meio de leis. Ainda sou assim, foi assim que fui feito. Preciso ver o sistema, suas leis, como ele é claramente organizado, onde está a entrada, onde está a saída, a fórmula pela qual opera, as interferências, sua regulação, etc. Essa é a minha natureza.

Quando comecei a estudar Cabalá, eu também estava focado apenas no sistema. Antes de vir para o RABASH, eu já estudava Cabalá há quatro anos, estudando a estrutura da criação: mundos, Partzufim, Sefirot, leis claras!

Qualquer coisa que tivesse a ver com sentimentos, eu deixava de lado. Eu não conseguia nem abrir aqueles livros. Eles me pareciam ficção, desabafos sentimentais, algum tipo de coisa açucarada. Eu não aguentava! Não conseguia compará-los, mesmo estando escrito que isso é uma ciência. Eu não conseguia entender como um se relacionava com o outro.

Lembro-me de ter lutas internas profundas. Mas eu simplesmente os deixava de lado como se não existissem. Como costumamos dizer: “Eu não acredito”. É isso, vou lidar apenas com o que consigo compreender.

Mas quando comecei a estudar com o RABASH, vi como tudo se encaixava nele. Estudávamos o sistema com seriedade: eu perguntava e ele respondia tudo com clareza, matematicamente, com lógica férrea, porque estávamos estudando a física de duas forças.

Basicamente, o que existe? São duas forças que interagem entre si de acordo com leis exatas. Como se costuma dizer, trata-se de um sistema de forças que desce de cima para baixo, de acordo com leis precisas, com o objetivo de revelar o Criador a uma pessoa neste mundo. Em outras palavras, é um sistema. Só isso.

Existe uma espécie de esqueleto, uma mecânica e forças atuando sobre a pessoa por meio desse mecanismo, para que, por meio desse sistema, ela possa compreender a força que opera dentro dele. Isso era muito claro para mim e se alinhava com a minha estrutura interna natural. Minha profissão também se encaixava nisso. Escolhi-a deliberadamente porque me senti atraído por uma visão sistemática do mundo.

Mas depois de estudar com o RABASH, quando de repente senti que ele estava falando sobre sentimentos, não consegui entender o que eles tinham a ver com qualquer coisa. A revelação está na razão! E ele diz: “A revelação está nos sentimentos”. Olhei para ele com devoção, como um cão para o seu dono, mas não entendi o que ele queria de mim. Ele falava, e eu assentia. Ele perguntava: “Você entendeu?” E eu respondia: “Sim”.

Isso continuou por um bom tempo. Eu não entendia o que me pediam! Que sentimentos?! Gráficos, diagramas, esquemas… Eu perguntava, e ele respondia. Mas o que sentimentos têm a ver com isso?! Eu não tinha nenhum.

Só mais tarde, depois de dois ou até três anos, quando comecei a compreender que a matéria é desejo, percebi que ela passa pelos sentimentos. Isso eu não conseguia entender. O que significa “matéria é desejo”? Matéria? Sim. Funciona? Sim. Desejo? Isso é mais e menos. Mas onde está isso em mim? Eu não conseguia conectar o que estava escrito comigo mesmo, com os meus próprios sentimentos.

Então comecei a entender que, de fato, isso não pode ser conectado com meus sentimentos, porque sou um animal. Mas o que está sendo discutido aqui são outros tipos de sentimentos, em um nível mais elevado. Tratava-se dos sentimentos de doação e recepção, que não existem dentro de mim ou para mim, mas estão isolados de mim pela primeira restrição (Tzimtzum Aleph) e operam fora de mim. Lá, doação e recepção não estão dentro de mim, mas no outro.

Ou seja, preciso me isolar e começar a pensar constantemente no outro, nele está a recepção, nele está a doação, e em como meu sistema interage com o sistema dele. De repente, isso começou a se encaixar para mim como uma parte normal do sistema, porque me desapeguei da percepção de que o mundo está dentro de mim. Agora, “o mundo em mim” significa a sensação de mim mesmo fora de mim, nos outros.

Então ficou mais fácil para mim, porque essas não eram as mesmas emoções corporais com as quais eu constantemente me confundia. Este é um método completamente diferente, um sistema de relacionamentos diferente. É algo separado de mim. Eu coloco uma barreira e começo a construí-la fora de mim, sob o controle da razão, sob o controle do sentimento. Esses sentimentos não vêm do meu coração, mas da intenção de sair de mim e me sentir no outro.

Quando esta imagem se formou para mim, comecei a entender do que a Cabalá está falando. Lembro-me de como foi difícil para mim, porque acho que eu era mais insensível do que você. Mas, por outro lado, foi uma alegria, uma revelação tão poderosa. É incrível que uma pessoa tão grosseira, humilde e egoísta como eu estivesse constantemente sendo empurrada para este trabalho.

É por isso que o mais importante é entender que a Cabalá fala de “fora de mim”, “fora da minha pele”. Eu costumava imaginar tudo de forma diferente, como pegar uma maçã e descascar. Da mesma forma, eu pensava que tinha que descascar a minha própria pele, e então sentiria o mundo.

Mas acontece que não é bem assim. Você precisa sair e sentir tudo fora de si, apenas nos outros; é aí que você existe. Seu corpo permanece um animal; ele existe como um animal. Você só lida com a vida nos outros, é aí que estão seus sentimentos, sua mente, seu Kli (vaso).

Da Lição 1, Convenção em São Petersburgo, 12/07/13

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