Os amigos devem se esforçar para se conectar e, a partir daí, voltar-se ao Criador e exigir adesão (Dvekut). Nesse caso, o professor é o mensageiro do Criador, conduzindo você até Ele.

A adesão ao professor é uma base sólida (Yesod) sobre a qual um edifício espiritual pode ser erguido. Yesod é a qualidade superior em relação a Malchut. Portanto, quando uma pessoa se posiciona de um lado em Yesod e do outro em Malchut, forma-se uma conexão entre seu estado atual e o futuro.

A fundação (Yesod) é construída quando a pessoa a atribui a um grau superior e está disposta a se esforçar para se desapegar do seu estado atual e ascender a um estado mais elevado. A pessoa deve pedir ao Criador a capacidade de ascender cada vez mais alto.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá, 05/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Durante o período do Primeiro Templo, os líderes do povo eram profetas, indivíduos que estavam em estreita conexão com o Criador em um nível muito especial.

Toda a nação estava em contato com o Criador, mas os profetas estavam conectados a Ele de uma forma única e revelada, correspondente à sua Aviut (espessura espiritual). Eles alcançaram muito mais do que a Aviut que se desenvolvia e era corrigida no povo naquela época permitia.

Mas quando a nação retornou da Babilônia, iniciou-se um período diferente, chamado de período dos sábios. Não havia mais profecias, mas havia uma conexão diferente com o superior, no nível de Mochin de Neshama (mente da alma), mas a garantia mútua dentro da nação não era mais abrangente. Parte do povo estava em garantia mútua entre si e, portanto, em realização do superior, enquanto outra parte da nação não estava mais.

Isso perdurou até a época do Segundo Templo, até que até mesmo isso declinou e atingiu o nível de ódio infundado. O desejo de receber havia crescido tanto nas pessoas que elas não eram mais capazes de realizar as correções necessárias, e assim a lei da garantia mútua simplesmente deixou de existir.

O Segundo Templo foi destruído e, no nível material, a falha que havia surgido entre as almas foi revelada, e a nação foi para o exílio.

O exílio é um estado especial no qual é impossível, na prática, até mesmo realizar ou desejar garantia mútua. O próprio conceito de que alguém deve ser fiador de outro se tornou oculto, e essa ideia pareceu desaparecer.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Vamos fazer um pequeno exercício tentando nos sintonizar internamente com uma conexão absoluta e perfeita com o Criador.

O Criador nos governa completamente agora, está em oposição aos nossos sentimentos, pensamentos, intenções e ações, em tudo o que existe dentro de uma pessoa. Não há nada em nós que não esteja em completa conexão com o Criador.

Agora, tentemos manter o controle sobre esse estado e vigiá-lo constantemente para que ele não se torne turvo, mas sim cada vez mais nítido. Se surgir alguma interferência e um pensamento fugir para algum lugar, ainda assim, tentemos atraí-lo de volta de tal forma que, graças à perturbação, fortaleçamos ainda mais a conexão com o Criador em nossos sentimentos, em todos os tipos de sensações, e nos mantenhamos constantemente nisso.

Tentamos sentir que os amigos também estão na mesma concentração interior no Criador e todos juntos desejamos apoiar uns aos outros nisso. Esforçamo-nos ainda mais, ainda mais — para tentar que todos estejam tão focados no Criador quanto eu.

Então O imaginamos como algo comum, um para todos. Somos constantemente direcionados somente a Ele, e ajudamos uns aos outros a focar somente Nele.

Unimo-nos em ajuda mútua, para que não sintamos mais que sou eu quem mantém constantemente o Criador diante de mim, como se “não houvesse outro além Dele” e “o bom que faz o bem”, mas que todos juntos nos esforçamos em direção a Ele. E se Ele é um para todos, nós somos um.

E se isso ainda não for possível, eu devo me preocupar ainda mais para que um amigo não rompa sua conexão com o Criador. Quero estar dentro dele, para ajudá-lo nisso.

Em princípio, devemos estar constantemente em tais exercícios. Baal HaSulam escreve em sua Carta 17 que “Israel, a Torá e o Criador são um”, que devemos ser direcionados diretamente à meta e tentar não nos desviar desse caminho em hipótese alguma, pois, caso contrário, um erro crescente ocorrerá e nos distanciaremos da meta.

Esse esforço constante é precisamente a concretização do método de Achishena. Devemos pensar em como cada pessoa que entra no grupo se integra a ele. E integrar-se ao grupo significa renovar nossos esforços a cada dia, elevá-los a um nível mais alto, direcioná-los mais precisamente para o Criador, para si mesmo e entre si.

O principal é não me desconectar disso. Ou seja, todos os meus pensamentos e conversas com amigos devem estar inseridos na mesma intenção — estarmos juntos, voltados ao Criador — e em hipótese alguma devo me desviar disso. Todas as perturbações devem apenas aumentar a conexão entre nós e com Ele.

Da Convenção em São Petersburgo, 29/07/2016, Lição 1

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Pergunta: Como devemos lidar com a relutância em estudar “O Prefácio à Sabedoria da Cabalá” (“Pticha”)?

Resposta: Assim como em nosso mundo existem cientistas e poetas, aqueles que defendem as humanidades ou a tecnologia, o mesmo se aplica à Cabalá. Algumas pessoas são emocionais por natureza.

Elas chegam à sabedoria da Cabalá e, para elas, a conexão com o Criador é expressa por meio de textos mais emocionais, expressões, possivelmente canções, danças e certas sensações.

E há pessoas que abordam o mundo tecnicamente. Elas precisam de um projeto: desenhe-o para elas, e elas entenderão. Ou querem que tudo seja estritamente estruturado e sistematizado, e assim por diante.

É por isso que é tão importante estudarmos ambos os aspectos. Com o tempo, uma pessoa naturalmente se inclinará para sua própria especialização. Em cada grupo, haverá aqueles que são mais emocionais e aqueles que são mais práticos, mas todos precisamos seguir um caminho comum.

O caminho comum é aquele que nos foi dado pelo ARI e pelo Baal HaSulam. Você olha os diagramas e vê não apenas uma representação gráfica, mas uma representação de sentimentos.

Eu posso esboçar um rabisco e, em vez de falar sobre ele por dez minutos, você apenas olha para ele e fica claro do que se trata, assim como transmitimos nossos sentimentos por meio de palavras.

Em essência, toda a Cabalá é uma linguagem de sentimentos porque o fundamento da criação é o desejo.

Da Lição de Cabalá de 04/04/19, Perguntas e Respostas com o Dr. Michael Laitman

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