Achishena (“aceleração do tempo”) significa avanço autodirigido. Cada um de nós sabe como chegou à sabedoria da Cabalá. Em determinado momento, a pessoa recebe repentinamente uma espécie de despertar de uma fonte desconhecida e começa a buscar.
Ela sente falta de sentido na vida, não encontra gosto em nada e é levada para algum lugar sem saber exatamente o que está procurando até que finalmente encontra.
As fontes dizem que é o Criador quem a leva a um lugar especial, a uma sociedade especial que também se dedica à busca do sentido da vida e tenta responder à pergunta: “Qual é a essência da nossa existência? Qual é o significado da existência de todo o mundo, de toda a natureza e até mesmo do que está além dela?”
No final, essas questões nos levaram ao ponto em que encontramos nosso grupo, nossa organização, nossa sociedade, na qual o objetivo mais importante é atingir o sentido da vida e o sentido da própria existência.
Quando chegamos ao grupo, estávamos prontos para nos dedicar e fazer o que fosse necessário. Queríamos ser aceitos, nos integrar rapidamente, nos tornar um Deles e progredir o mais rápido possível. Éramos movidos pelo nosso desejo.
Dessa forma, o Criador desperta a pessoa, a conduz ao lugar certo, lhe dá o desejo, a aspiração, a pressão interior e, como resultado, a pessoa faz tudo. Ela se envolve no grupo, estuda e aplica todos os esforços possíveis apenas para realizar esse desejo.
Mas então esse desejo de repente se esvai e desaparece. Para onde ele vai? Não sabemos. O Criador retoma o anseio que Ele previamente despertou na pessoa, para que ela possa começar a criá-lo dentro de si por conta própria.
Mas como ela pode fazer isso se não sabe nada? Enquanto estuda, lê e absorve o material, muitos anos podem se passar. Na Cabalá, esse período de desenvolvimento latente pode durar de 10 a 15 anos, o que é considerado normal. No entanto, hoje vemos uma aceleração desse processo, que agora leva muito menos tempo.
A pessoa começa a perceber que tudo dentro dela é apenas um desejo, e que é inteiramente governado pelo Criador. O Criador a segura de cima “pela nuca”. Na Cabalá, isso é expresso de forma muito simples: “O coração do homem está nas mãos do Criador”. “Coração” refere-se aos nossos desejos.
Portanto, seja o desejo maior ou menor, para onde ele se dirige, o que queremos na vida — nada disso nos pertence! Absolutamente nada! Nosso único papel é alcançar a consciência de que tudo isso vem do Criador e que estamos lidando apenas com Ele.
Então começamos a sentir que estamos em um estado de ocultação. De fato, até a palavra “mundo” (Olam) vem da palavra “Helem“, que significa ocultação. O mundo é a ocultação do Criador, e nossa tarefa é revelá-Lo.
Para isso, o Criador dispõe de apenas dois sistemas de governança. Um é chamado de “Beito” (em seu tempo) e o outro é “Achishena” (aceleração do tempo).
Se quisermos trabalhar corretamente, precisamos formar um grupo. Uma pessoa não pode ter seus próprios desejos, pois seu coração está nas mãos do Criador. Mas o grupo pode criar certas condições que estão acima de cada amigo individual, e eles podem operar no lugar do Criador, aparentemente até contra Ele.
Ou seja, o grupo pode despertar o Criador como a fonte da força superior, a fonte da luz, para que Ele altere arbitrariamente nossos desejos, se o grupo decidir isso em conjunto. O Criador sempre ouvirá o que acontece dentro do grupo. Por essa razão, os Cabalistas nos instruem sobre como agir.
Mas, em nenhuma circunstância, devemos nos afastar do pensamento e, se possível, do sentimento de que estamos em total conexão com o Criador e de que tudo o que acontece em nós provém unicamente Dele, por meio da bondade absoluta. “Não há outro além Dele”.
Assim que nos sintonizamos com essa percepção do mundo, de nós mesmos e de todas as circunstâncias, elas começam a aparecer de forma diferente.
Assim como no início do nosso caminho, quando uma pessoa chega ao grupo porque despertou nela o desejo de revelar o Criador — embora ela ainda não soubesse que o desejo era pelo Criador, por aquela força singular da natureza que governa tudo — e então esse desejo desaparece, isso se repete inúmeras vezes.
O Criador desperta um impulso em cada um de nós, e nos alegramos com isso. Pensamos que vem de nós, ou que o recebemos Dele. Mas quando o desejo se esvai, não pensamos que veio Dele; não reconhecemos Seu “flerte” conosco, não sentimos que Ele simplesmente se afastou um pouco de nós, como fazemos com uma criança pequena quando queremos ensiná-la a andar. Esquecemos disso; não sentimos.
Aqui, é necessária uma grande ajuda do grupo para que se lembre disso. É aqui que começa o caminho de Achishena, quando nós — por nossa própria iniciativa e com intenção clara — não abandonamos o Criador. Ele se distancia de nós, e nós, como grupo, como crianças pequenas, damos um passo em sua direção. Apesar de Sua retirada, damos outro passo. Ele recua; nós damos outro passo. É assim que aprendemos a caminhar.
Mas uma pessoa sozinha não consegue fazer isso. Ela precisa estar dentro de um grupo para receber apoio, para não esquecer que tudo acontece por um motivo, que nada é acidental. Não é o destino, os acontecimentos no mundo, a família ou o trabalho que a afetam a ponto de ela esquecer tudo e perder toda a motivação.
Nada disso existe! Há apenas uma governança superior; o Criador retira a excitação que vinha Dele e quer que despertemos com um anseio por Ele. Este é o caminho de Achishena, o método de avanço autodirigido.
Não podemos implementá-lo sozinhos, mas somente através do grupo. Através do grupo, podemos despertar em nós a influência da força do Criador e começar a nos comunicar com Ele. Porque dentro do grupo, com o relacionamento e a conexão corretos entre os amigos, detectamos essa força, a revelamos e começamos a nos mover por conta própria.
O que significa seguir por conta própria? O Criador se distancia cada vez mais, e nós tentamos, a cada vez, não cair na ocultação do Criador, continuando a afirmar que Ele fez isso conosco, que “não há outro além Dele” e que tudo existe apenas a partir da perspectiva do bem absoluto.
É assim que avançamos.
Da Convenção de São Petersburgo, 29/07/2016, Lição 1
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Pergunta: A garantia mútua é uma correção? Eu não posso me corrigir, então, aparentemente, não é minha função apresentar a garantia mútua?
É impossível ascender sozinho. Afinal, ascender mais alto significa se conectar ainda mais com todos, até o nível mais alto, onde todos nos fundimos sem nenhuma diferença entre nós. Portanto, quanto mais apoio recebo dos outros e eu mesmo os apoio, maior o campo de atuação.
Pergunta: