Michael Laitman, no Quora: “Para Que Devo Viver?”

Qual é o sentido da vida? Subir a um nível em que nos tornamos um com a fonte de nossa vida – enquanto estamos vivos.

Na sabedoria da Cabalá, essa fonte tem vários nomes, incluindo “o Criador”, “natureza”, “luz superior”, “força superior” e outros. É essencialmente uma força de amor e doação que emanou tudo, e na Cabalá, estudamos como ela criou tudo por meio de um processo chamado “as quatro fases da luz direta”, uma série de causas e efeitos até a nossa criação e desenvolvimento aqui em nosso mundo.

Enquanto estamos na realidade que conhecemos como “nosso mundo”, ou seja, uma percepção e sensação da realidade através dos sentidos da visão, audição, olfato, tato e paladar, nosso propósito é retornar ao ponto de onde viemos, até atingirmos a adesão com a fonte da nossa vida. A Cabalá chama o processo de subir de volta ao ponto de onde viemos “subir a escada de baixo para cima”.

Quando alcançarmos o destino final de nossa vida – a adesão com a fonte de nossa vida, o Criador – experimentaremos harmonia e perfeição eterna recém-descoberta. Além disso, tudo o que vivemos atualmente, cada vez mais problemas, crises, sofrimentos e faltas de realização, são todos elementos necessários de um processo de amadurecimento que aos poucos nos prepara para estarmos dispostos e prontos para subir a escada de volta à nossa origem.

Baseado na lição “Fundamentos da Cabalá” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 16 de dezembro de 2018. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Como A Pandemia Afetou O Sistema Educacional?”

A pandemia mostrou a cara feia de nossos sistemas educacionais.

Esses sistemas deveriam ter educado nossos filhos para se tornarem independentes e responsáveis ​​em seu aprendizado e saber como se conectar positivamente entre si e com seus professores, bem como a participação deliberada e responsável em seus estudos por meio de várias mídias.

Infelizmente, em vez disso, vemos exatamente o contrário: que esses sistemas falham em preparar as crianças para serem independentes e responsáveis. É por isso que, ao longo da pandemia, vimos multidões de crianças desconsiderarem a conexão entre si e com seus professores, e muitas consideram o que estudam sem sentido e inútil. Tal abordagem contribuiu para um desmoronamento geral dos sistemas.

Devemos tratar esta crise educacional que a pandemia revelou para revisar nossos sistemas educacionais. Hoje, não precisamos criar filhos simplesmente para preencher vagas de trabalho, várias das quais não precisaremos mais. Em vez disso, nossos sistemas educacionais devem ajustar seus objetivos para transformar os filhos em seres humanos felizes, bem-sucedidos e confiantes, no sentido mais amplo desses termos.

Para nos tornarmos verdadeiramente felizes, bem-sucedidos e confiantes, precisamos viver em uma sociedade onde participamos ativamente da construção de conexões positivas entre nós, acima de nossos inúmeros impulsos divisores. Portanto, devemos incentivar os filhos a participarem cada vez mais da sociedade, uma vez que a participação e a contribuição social estão se tornando rapidamente os componentes mais importantes na construção de uma sociedade de indivíduos felizes, bem-sucedidos e confiantes.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Quais São Os 5 Fatos Sobre O Amor Espiritual?”

1) A conquista do amor espiritual e da conexão espiritual só pode ocorrer acima das sensações de ódio e rejeição. Se amamos os outros sem ter construído o amor acima do ódio e da rejeição, então não é amor espiritual.

2) Está escrito sobre a obtenção do amor espiritual na Torá, que “o amor cobrirá todos os crimes” (Provérbios 10:12).

3) A realização espiritual exige que se apegue à regra de “O amor cobrirá todos os crimes” e que não podemos manter o amor sem sentir os “crimes”, ou seja, ódio e rejeição aos outros. A atitude para com o amor e o ódio, portanto, precisa ser igual em importância. Alcançamos a espiritualidade entre os dois e, portanto, aqueles que desejam atingir a espiritualidade precisam posicionar igualmente o amor e o ódio, ou a conexão e a rejeição, diante de si mesmos.

4) O ego humano, que é o desejo de desfrutar às custas dos outros, é a causa do sentimento de ódio e rejeição pelos outros; é uma qualidade “antiespiritual”. Desenvolver o amor espiritual, portanto, exige sentir ódio e rejeição iluminando na rejeição da espiritualidade de nosso ego, chegar a uma decisão de restringir o ego, e acima do ego, desenvolver uma atitude de amor e conexão com os outros. Além disso, tal atitude precisa ser constante, onde sentimos amor e ódio simultaneamente, e escolhemos o amor acima do ódio. É diferente do nosso mundo corporal, onde amamos e odiamos em momentos diferentes. Manter essas qualidades juntas nos dá acesso à sensação de eternidade.

5) O desenvolvimento e a descoberta do amor espiritual acima de seu ódio e rejeição opostos é a “arte” da espiritualidade. Na linguagem da Cabalá, é expresso da seguinte forma: que o Partzuf espiritual (uma entidade ou identidade espiritual) toma sua Aviut (desejo egoísta grosseiro), que é uma sensação de ódio e uma completa falta de conexão com os outros, e através de um Tzimtzum (restrição) do desejo egoísta, o Partzuf se eleva acima da Aviut para se conectar – elevando valores de conexão muito mais elevados em importância do que a inclinação egoísta natural – e conforme a oposição entre qualidades de amor/conexão e ódio/rejeição, o novo, mais elevado, mais espiritual e generoso Partzuf é descoberto: tanto através da Aviut (desejo egoísta grosseiro) abaixo, e da Zakut (pureza) acima.

Baseado na Lição Diária de Cabalá em 27 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Se A Espiritualidade É Uma Jornada Para A Vida Toda, Como Alguém Sabe Se Progrediu Ou Não?”

A espiritualidade é a qualidade de amor, doação e conexão positiva que se revela em nossa conexão como uma única alma. Em contraste, a corporeidade é a qualidade de recepção e caracteriza a percepção que temos neste mundo.

Portanto, o progresso espiritual requer um método de conexão uns com os outros, onde descobrimos nossa interconexão eterna e perfeita como uma única alma acima de nosso estado corpóreo de transitoriedade e desapego neste mundo.

O progresso espiritual torna-se assim revelado depois que tentamos nos assemelhar a suas conexões puramente altruístas em conexão entre si, e descobrimos nossa oposição à espiritualidade: que somos egoístas e constantemente queremos receber a realização autoobjetiva. Sentimos tal oposição como um “crime” do qual precisamos nos desligar e nos elevar. Além disso, nossa qualidade corporal permanece conosco como uma base sobre a qual nos elevamos à espiritualidade. Como tal, repetidamente, sentimos cada vez mais esse choque de qualidades quanto mais tentamos progredir espiritualmente.

Portanto, ao nos envolvermos em um ambiente de apoio de companheiros em busca espiritual que desejam atingir a espiritualidade e aplicando o método de conexão – a sabedoria da Cabalá – que nos permite atrair as forças do amor e doação de nossa raiz espiritual como uma só alma, acabamos descobrindo como somos indiferentes uns aos outros e, depois, nos sentimos rejeitados e vemos todos os tipos de qualidades negativas nos outros.

Essas revelações são de fato sinais positivos de progresso espiritual, onde as forças espirituais de amor e doação (chamadas de “luzes”) que atraímos revelam a distância entre nós – até que ponto somos opostos e diferentes de nosso estado espiritual como uma única alma – e a partir dessa revelação de oposição, podemos começar a estabelecer uma forma espiritual de conexão uns com os outros e progredir espiritualmente.

O progresso espiritual é, portanto, sentido como uma necessidade crescente e um anseio de se conectar positivamente com os outros. E quando sabemos que precisamos de uma conexão espiritual positiva com os outros? É quando sabemos até que ponto nos rejeitamos, não queremos um ao outro e temos todos os tipos de reclamações uns dos outros. Nesta conjuntura, podemos dizer que a quebra da alma começa a se revelar, ou seja, o ponto onde originalmente nos separamos de nossa percepção e sensação como uma única alma, onde todos funcionávamos como partes de um todo maior, e assim sentíamos o eterno vida desse todo.

O desejo grosseiro que nos separou então se revela, e temos um trabalho para não cancelar ou revogar esse desejo, mas acima dele, começar a construir a conexão, para que a conexão espiritual que construímos não neutralize a rejeição entre nós, mas que eles irão existir juntos.

O progresso espiritual é, portanto, um processo de aumentar a sabedoria e o crescimento interior, onde amadurecemos em nossa compreensão e capacidade de manter dois estados opostos juntos, que recepção e doação, egoísmo e altruísmo, ódio e amor, viverão entre nós, e nos relacionamos com cada qualidade negativa que surge em nós como uma base sobre a qual podemos aplicar o desejo crescente de amor, doação e conexão positiva.

Esse é o significado de “alguém recita uma bênção para o mal que lhe sobrevém, assim como faz para o bem” (Masechet Berachot 9:3), porque todo o mal e o bem surgem apenas para que possamos revelar uma conexão cada vez mais positiva entre nós e, finalmente, descobrir nossa conexão como uma única alma em contato com a força de amor, doação e conexão (chamada de “o Criador”) que nos vitaliza. O resultado desse progresso espiritual é a sensação de eternidade, perfeição e verdade, que na sabedoria da Cabalá é chamada de “a revelação do Criador aos seres criados neste mundo” (o Cabalista Yehuda Ashlag [Baal HaSulam], “A Essência da Sabedoria da Cabalá”).

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 28 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “O Amor Espiritual É Diferente Do Amor Que Conhecemos? Se Sim, Podemos Fazer Algo Para Alimentá-Lo?”

O amor que conhecemos, ou amor corpóreo, envolve amar quem ou o que quer que nos dê prazer. O amor espiritual, ao contrário, baseia-se no sentimento de distância interior, rejeição e oposição aos outros e na construção do amor a partir dessa distância.

Em outras palavras, o amor que conhecemos é aquele que aparece em nosso ego inato, onde sentimos uma atração natural e proximidade uns com os outros. Cada pessoa que sente esse amor o faz com base no cálculo de que, no final das contas, se beneficiará desse amor. Esse é o cálculo de nossa natureza egoísta, que é um desejo de desfrutar de outras pessoas e coisas. Portanto, de acordo com o amor que conhecemos – amor corpóreo – sentimos amor, atração e proximidade uns com os outros às vezes, e em outras ocasiões, ódio, rejeição e distância.

O amor espiritual, no entanto, requer sentimento de distância, rejeição e oposição um ao outro, juntamente com uma atitude de amor, conexão e atração que construímos acima dessas sensações. Em nossa realidade atual, não podemos sentir simultaneamente amor e ódio pelos outros, mas sentimos essas sensações em momentos diferentes. O amor espiritual, portanto, requer grande talento artístico no processo espiritual de nos elevarmos acima do ego para nos conectarmos positivamente com os outros, e precisamos nos tornar dignos de atingir esse elevado nível de amor.

No entanto, estamos atingindo um nível em nosso desenvolvimento em que nos tornamos cada vez mais preparados para experimentar o amor espiritual. Por um lado, vemos que o amor que conhecemos está nos levando a mais e mais problemas. Quanto maior se torna o nosso ego, mais exigimos a fim de nos realizarmos e mais difícil é nos tornarmos realizados. Por outro lado, estamos nos preparando para amadurecer.

Alimentos doces podem nos ajudar a ver um exemplo desse processo de maturação. As crianças geralmente gostam de alimentos doces que são apenas doces, mas quando crescemos, geralmente gostamos de comer alimentos doces junto com ou depois de algo picante, amargo ou azedo. Quanto mais amadurecemos, mais nos sentimos incapazes de desfrutar de uma coisa só, mas de exigir a coisa e seu oposto.

Também vemos como, se tivéssemos experimentado apenas estados positivos na vida, sem a necessidade de lutar e superar, e sem sentir limites e críticas, sentiríamos como se algo faltasse em nossa vida. Somos construídos de uma forma onde desejamos ter pontos agarráveis ​​para outros cálculos, e assim desenvolvemos a necessidade de adicionar amargor, azedume e tempero para saborear e apreciar a doçura. Essa tendência origina-se da base de nossa existência, onde nós – seres criados – fomos originalmente criados em oposição à natureza: a natureza é a qualidade de amor que somente deseja conceder prazer e satisfação, e somos feitos de uma qualidade oposta que somente deseja receber prazer e realização.

Portanto, para que possamos “saborear a doçura” do amor espiritual, precisamos atingir a qualidade de amor e doação que não existe em nossa natureza receptiva inata e, portanto, precisamos construir essa qualidade em nós sobre nossa rejeição natural e distância dessas qualidades. Isso é possível com a orientação de um método – a sabedoria da Cabalá – que ensina as maneiras de se elevar acima da natureza transitória e incompleta do ego para descobrir a qualidade do amor espiritual, que é eterno e completo.

Os Cabalistas escreveram sobre o amor espiritual – “O amor cobrirá todos os crimes” (Provérbios 10:12) – onde os “crimes” são a distância, rejeição e oposição que sentimos em nosso ego. Quanto mais implementamos essa forma de amor em nosso desenvolvimento espiritual, mais alcançaremos tudo o que a natureza estabeleceu para nós a fim de atingir nosso propósito último de existência: a sensação de amor em sua perfeição, plenitude e eternidade.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 29 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

Foto de Tamanna Rumee no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Sensação De Ser Espiritualmente Iluminado?”

O sentimento de iluminação espiritual é um sentimento de unificação com a natureza.

É que existimos em um campo de uma única conexão comum, com uma força de amor e doação conectando entre nós.

Além disso, a unificação total como partes integrantes da natureza é o destino final de nossa vida; é o que descobrimos quando alcançamos o propósito de nossas vidas.

Por meio da conexão positiva entre todos nós e com a natureza, a força de amor e doação que habita na natureza desperta e ilumina. Ela nos dá uma nova sensação intensificada de harmonia e eternidade – uma sensação de prazer proporcionando contentamento uns aos outros e à natureza.

Baseado na lição “Fundamentos de Cabalá” do Cabalista Dr. Michael Laitman em 9 de dezembro de 2018. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Não Nascemos Sabendo Tudo?”

Se nascêssemos com conhecimento total sobre nós mesmos, o mundo e a realidade em geral, não seríamos mais do que máquinas ou robôs.

O desejo da força que nos criou, chamada de “o Criador” na sabedoria da Cabalá, é nos criar de uma maneira que alcancemos total equivalência com ela. Portanto, temos espaço para livre arbítrio, escolha, decisão e ação.

É impossível alcançar a igualdade com o Criador se não tivermos nenhum problema, descidas e subidas, e desenvolvermos nossa compreensão da realidade.

Nós estamos, portanto, em um caminho bastante difícil em direção à realização completa da realidade. Este caminho, entretanto, molda constantemente nossa consciência interior.

No final, alcançaremos a compreensão da fonte de nossa vida, o pensamento da criação, ou seja, o pensamento do Criador e o propósito pretendido para nós, e o implementaremos. Quando fizermos isso, perceberemos por que tudo aconteceu em nossas vidas da maneira que aconteceu, e como era exatamente o que era necessário para que nos elevássemos a um novo nível de equivalência com o Criador.

Baseado no programa de TV, “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 20 de março de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Estamos Caminhando Para A Terceira Guerra Mundial?“

Vivemos tempos sem precedentes. Em nossa era, a humanidade está se tornando cada vez mais interconectada e, junto com essa conexão crescente, descobrimos cada vez mais resistência interior, rejeição e oposição. Além disso, hoje também vemos que não temos ideia do que fazer com a nossa divisão em crescimento.

No passado, resolveríamos nossa crescente divisão com a guerra. Nações e Estados encontraram direção e motivação em sua conquista mútua pelo controle e governança sobre outras nações e povos.

Hoje, entretanto, não vemos nenhum discurso da mídia sobre a guerra como solução para nossos problemas. Também fica cada vez mais claro para os líderes mundiais que a guerra não resolverá nada. Os governos estão descobrindo que não podem nem mesmo controlar suas próprias populações, e assim a ideia de assumir e controlar outras nações se torna ainda mais evasiva.

As pessoas estão percebendo que não temos energia para ir à guerra, mas, ao mesmo tempo, os governos continuam a fortalecer suas forças militares.

As guerras entre países foram substituídas por guerras frias dentro das nações, onde a divisão e a polarização crescentes não deixam ninguém descansar, especialmente entre as fileiras de liderança dos países. Os líderes do país hoje têm que lidar com a oposição política cada vez mais forte, lutando para derrubá-los. Em tal situação, os países se engajam mais nas lutas internas e menos nos inimigos externos.

Em uma visão panorâmica de tal desenvolvimento, vemos como a natureza aumenta constantemente nossa interconexão e interdependência, e até que ajustemos nossas atitudes para corresponder a essa conexão positivamente, a experimentamos negativamente. Embora a guerra seja um fenômeno trágico e lamentável, também foi vista como uma solução que forneceu direção e motivação para mobilizar países no passado. Hoje, no entanto, por meio do processo de aumentar a conexão externa e aumentar a divisão em nossas atitudes uns com os outros internamente, a natureza está nos exaurindo. Esse crescente desamparo dos líderes mundiais e de suas populações está tornando as divisões entre os países menos importantes do que as divisões dentro dos países e, em última análise, está crescendo em nós o desejo de uma conexão sincera. Acabaremos por ver que apenas a conexão acima das divisões pode nos trazer paz, equilíbrio e harmonia.

O ponto em que os líderes mundiais e suas populações se sentirão impotentes e que o controle está fora de suas mãos é chamado de “reconhecimento do mal”. É uma fase que precisamos passar em direção a uma conexão mais positiva e sensação de sustento. Esta fase ocorre para que possamos desenvolver um desejo sincero de nos conectarmos acima da divisão.

Por meio da divisão crescente, nós evoluímos em nossa compreensão do que significa unidade. No passado, nos relacionávamos com a unidade em termos de famílias, tribos e nações. Hoje, a unidade precisa ser revelada em uma escala muito mais ampla, que é definida não como unidade de um grupo contra outro, mas uma unidade acima da divisão.

Portanto, se entendermos o princípio da unidade acima da divisão, como abordá-lo e como atrair a força fundamental da conexão que habita na natureza e que tem o poder de nos conectar, seremos capazes de realizar um novo estado harmonioso na humanidade: a unidade da humanidade sobre as forças de divisão dentro de cada um de nós.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 30 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Sua Opinião Sobre A Eutanásia? Deve Ser Legalizada Ou Permanecer Ilegal?”

Por um lado, é muito importante morrermos de morte natural.

Por outro lado, se encontrarmos pessoas passando por um sofrimento intolerável e inevitável, é necessário aliviar essas pessoas dessa dor.

Baseado na palestra “Habilidades de Comunicação” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Michael Sanilevich, em 9 de outubro de 2020. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Diferença Entre Amor Físico E Amor Espiritual?”

O amor físico ou corporal vem de receber prazer de alguém ou algo.

O amor espiritual, ao contrário, significa que sentimos repulsa e rejeição dos outros e, acima dessas sensações negativas, construímos uma atitude amorosa.

Está escrito sobre o amor espiritual que “o amor cobrirá todos os crimes” (Provérbios 10:12). O amor espiritual não substitui o ódio, mas surge acima dele.

Na medida em que sofremos com esse ódio, ou seja, que queremos amar os outros, mas nos encontramos em sensações opostas que contradizem o amor que desejamos, nossa construção de uma conexão positiva acima dessas sensações negativas desperta o amor espiritual.

O amor espiritual é, portanto, medido de acordo com a distância de quem queremos amar. Alcançar o amor espiritual, portanto, também exige muito aprendizado e preparação, com a compreensão de que é uma atitude que precisamos atingir em relação a toda a criação.

A criação, de acordo com a sabedoria da Cabalá, é o desejo de desfrutar. Um único desejo de desfrutar está posicionado por trás de tudo que percebemos na realidade.

O desejo de desfrutar em si não representa nenhum problema, pois é simplesmente uma matéria. Os problemas surgem quando o desejo de desfrutar quer se beneficiar individualmente às custas dos outros. Entre as células de um organismo, essa tendência é considerada cancerosa. Entre nós, humanos, o desejo de se beneficiar individualmente às custas dos outros é a base de todos os problemas que experimentamos na vida.

Quanto mais nos desenvolvemos, mais cresce o desejo de desfrutar e mais nos encontramos em um pântano de problemas e crises. Tal processo está nos levando a um estado que a sabedoria da Cabalá denomina “o reconhecimento do mal”, onde ganhamos consciência de nossa natureza egoísta que quer se beneficiar às custas dos outros como a raiz de todos os problemas. Nesse momento, revelaremos que odiamos a natureza egoísta dentro de nós e, então, desejaremos genuinamente ter uma atitude amorosa em relação a ela.

O desejo de desfrutar é nossa natureza. Não podemos nos livrar dele ou destruí-lo, nem precisamos. Precisamos apenas tratar nossa natureza como o nível do solo em um edifício que precisamos construir, onde o segundo nível e acima é construído a partir de uma atitude positiva e amorosa sobre o desejo de desfrutar de outras pessoas e da natureza.

Como podemos alcançar esse amor espiritual?

Isso é feito solicitando-o a um nível superior. O desejo de desfrutar é a natureza da criação e, em oposição, está a natureza que o criou: o desejo de doar, amar e dar. Na sabedoria da Cabalá, o desejo de doar e amar tem vários nomes, incluindo “o Criador”, “a força superior”, “a luz” e “natureza”. Descreve a qualidade de dar e amar que existe na realidade, oculta de nossos desejos inatos. Quando alcançamos um desejo sincero de amar os outros espiritualmente, ou seja, sem desejar o benefício próprio vinculado a esse amor, alcançamos um verdadeiro pedido ao Criador – uma oração – para realizar essa autotransformação.

Por que desejaríamos chegar a tal estado?

Porque, ao fazer isso, nos aproximamos da fonte de nossas vidas, elevando-nos do grau de existência animal para nos tornarmos humanos no sentido mais amplo do termo. “Humano” em hebraico (“Adão”), refere-se à frase “semelhante ao Altíssimo” (“Adameh le Elyon”). Portanto, alcançar o amor espiritual significa alcançar a semelhança com o Criador, que é descrito pela Cabalá como o propósito da vida: o estado mais elevado, harmonioso e equilibrado de percepção e sensação que podemos alcançar, enquanto vivos em nosso mundo.

Baseado na Lição Diária de Cabalá de 23 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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