Atrás de cada viciado em drogas, há perguntas sem resposta sobre o sentido e o propósito da vida.
Todos nós nascemos, vivemos e morremos contra nossa vontade e, portanto, todos questionamos o sentido e o propósito de nossas vidas. A drogadição surge como um dos meios pelos quais várias pessoas tentam se esquivar dessas perguntas. No entanto, as perguntas sempre permanecerão e trabalharão para nós, não importa o que façamos para tentar nos distrair delas.
Portanto, não vejo solução para o problema da dependência de drogas além da necessidade de aprender o sentido e o propósito da vida, o processo de nosso desenvolvimento, quem somos, qual é a nossa natureza, como funciona a natureza, o que a natureza quer de nós, independentemente de nossas diferentes opiniões e crenças.
Se resolvermos os problemas da falta de sentido e da falta de propósito aprendendo as respostas a essas perguntas fundamentais, resolveremos o problema do vício em drogas.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Foto de Matthew T Rader no Unsplash.
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Nosso primeiro amor nos dá uma sensação maravilhosa, que nos oprime totalmente e nos faz sentir vivos.
No entanto, a maioria de nós não acaba se casando com nosso primeiro amor. É como se fôssemos enganados para receber um sabor divino, que então é tirado de nós.
Por que experimentamos esses sentimentos elevados que logo desaparecem?
É para desenvolver nossos sentimentos, principalmente no que diz respeito ao sentimento especial de amor. Depois de perder nosso primeiro amor, podemos aprender a trabalhar em nós mesmos para entender o que o amor realmente é e como alcançá-lo.
Podemos então adicionar intelecto à emoção original do amor que tínhamos desde a infância, antes que nossos hormônios se desenvolvessem, e que nos levou ao frenesi. Depois, podemos discernir como nosso sentimento inicial de amor nos deu um sentido especial de vida.
De acordo com a sabedoria da Cabalá, recebemos os sentimentos de alegria associados ao nosso primeiro amor, a fim de nos mostrar que a luz do amor – a força criativa eterna além de nossa percepção atual e sensação de realidade – é maior do que qualquer outra coisa que sentimos em nossas vidas.
Podemos trazer essa luz para nossas vidas, querendo amar como a força do amor: sem nenhum cálculo de benefício próprio embutido dentro de nós. Foi essa mesma força de amor que nos iluminou e nos deu o sentimento de amor por meio do que sentimos como objeto de nosso primeiro amor.
Temos a oportunidade de alcançar uma sensação de amor muito maior pensando na fonte de amor da qual recebemos tudo, inclusive nosso primeiro amor. No entanto, temos problemas para conectar a força eterna do amor que está por trás de tudo que sentimos (que se chama “o Criador” ou “natureza” na sabedoria da Cabalá) ao amor juvenil original que sentimos.
Todo amor vem da mesma fonte única. O ódio também vem da mesma fonte, existindo no amor como seu oposto, como o lado oposto de uma moeda. Recebemos essas emoções para nos desenvolvermos e nos tornarmos tão amorosos quanto a própria força do amor – sem nenhum vestígio de interesse próprio em nosso amor – e, ao fazer isso, experimentar a eternidade e a perfeição.
Portanto, o sentimento exultante do nosso primeiro amor é dado a nós e, em seguida, retirado de nós para nos ajudar a trabalhar para alcançá-lo por nós mesmos. O amor é a fonte última de toda a vida, a força da natureza que cria, sustenta e desenvolve tudo na existência e em nossa direção.
Em vez de receber um objeto de amor e anseio sem escolha, como fizemos com nosso primeiro amor, podemos aprender com essa experiência, a fim de aplicar nosso próprio desejo de amar toda a humanidade, a natureza e a realidade que nos rodeia. Ao fazer isso, adquirimos o maior amor possível e todos nós nos desenvolvemos em direção a essa sensação. Tudo o que nos acontece, em última análise, vem nos desenvolver a fim de descobrir o amor perfeito e abrangente que existe na realidade.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman. Foto de Nellia Kurme no Unsplash
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A falta de sentido e a falta de propósito são os principais problemas. Cada vez mais pessoas não têm ideia para o que vivem, e uma vida sem sentido e propósito faz com que a vida humana perca sua importância e preciosidade. Os atiradores em massa, portanto, consideram a vida humana barata e sem valor, e quanto mais essa falta de sentido e propósito se espalha pela sociedade humana hoje, mais os atiradores em massa vêm à tona.
O remédio para esse problema é simplesmente a educação.
Educação não significa os sistemas educacionais que abundam hoje, que são principalmente sistemas de aquisição de conhecimento. O objetivo da educação não deve ser simplesmente preencher cargos e criar uma força de trabalho. Ao contrário, a educação deve ter como objetivo a criação de seres humanos felizes, realizados, confiantes e bem conectados. E isso é possível se aprendermos por que estamos vivos, qual é o sentido da vida, quem somos, qual é a nossa natureza, como a natureza funciona e como podemos nos elevar a uma dimensão acima da vida e da morte, acima do amor e do ódio— para realizar princípios e valores que são eternos e íntegros, e que nos conduzem a um novo estado de harmonia que nos preenche completamente.
Se todos nós soubéssemos e sentíssemos como a natureza funciona, teríamos mais consideração pelas outras pessoas, porque sentiríamos claramente nossa interdependência.
Quando sentíssemos que somos todos partes de um único sistema fechado, seríamos incapazes de causar qualquer dano aos outros, porque sentiríamos como isso não resolve nada. Pelo contrário, sentiríamos que prejudicar os outros nos destrói.
Portanto, o alívio de futuros tiroteios em massa e todos os outros tipos de violência e sofrimento que infligimos uns aos outros depende de nossa educação. Se não melhorarmos nossa educação para criar seres humanos que saibam por que estão vivos, como a natureza funciona e como podem alcançar uma felicidade genuína e duradoura, podemos esperar que mais e mais fuzilamentos em massa e outras tragédias se abatam sobre nós.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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De acordo com a sabedoria da Cabalá, amor é o desejo de satisfazer os desejos de outras pessoas.
Para satisfazer verdadeiramente os desejos das outras pessoas, precisamos entendê-las. Compreender os desejos dos outros vem do compartilhamento de hábitos, qualidades, pensamentos e percepções semelhantes. Então podemos saber como satisfazê-los, ou seja, expressar nosso amor.
O amor é, portanto, sentido de acordo com uma lei-chave na realidade chamada “a lei da equivalência de forma”. Todos nós temos desejos diferentes, mas para estabelecer um entendimento comum – a base para alcançar o amor entre nós – a intenção sobre nossos desejos deve ser a mesma.
Se cada um de nós desejasse alcançar um amor comum um pelo outro acima de nossos desejos, formaríamos um modelo interno comum por meio do qual saberíamos como satisfazer um ao outro. Poderíamos então imaginar os desejos uns dos outros dentro de nós mesmos e entender como nos sentiríamos ao receber a mesma satisfação.
Visto que compartilharíamos a mesma intenção, seríamos capazes de satisfazer os desejos um do outro e, ao fazer isso, experimentar o amor.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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O desenvolvimento de uma autoimagem exclusivamente positiva é prejudicial ao nosso desenvolvimento, porque pode nos impedir de ver o que precisamos mudar em nós mesmos.
Pelo contrário, precisamos de controle e equilíbrio entre uma autoimagem positiva e negativa. Por exemplo, duvidar de nós mesmos quando nos encaminhamos para as provas na escola ou universidade nos estimula a estudar mais e nos preparar melhor. A autoconfiança excessiva e o fato de saber tudo são prejudiciais ao nosso progresso. Portanto, temos que ser capazes de direcionar a mudança de nossa autoimagem de positiva para negativa e vice-versa.
Além disso, devemos direcionar a nossa autoimagem para um objetivo que nos propusemos alcançar, para que nos avaliemos em relação a esse objetivo. Portanto, precisamos examinar regularmente essa meta e como progredimos em direção a ela – questionando se temos os meios necessários para alcançá-la e, consequentemente, ajustar nossa autoimagem para ser orientada de forma ideal para uma meta.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman. Foto de Malcolm Lightbody no Unsplash.
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A sabedoria da Cabalá é um método de unidade testado pelo tempo, que foi implementado pela primeira vez para unir as pessoas acima de suas diferenças e disputas na época da antiga Babilônia, cerca de 4.000 anos atrás.
Ela age com base na premissa de que nós, pessoas, estamos por natureza em um estado quebrado e dividido, e quando começamos a nos reunir para nos conectar, descobrimos a impossibilidade de nos conectarmos positivamente sem a orientação de um método.
A razão pela qual não podemos nos conectar positivamente é porque somos egoístas por natureza, priorizando instintivamente o benefício próprio ao invés de beneficiar os outros, e a última tendência precisa ser mais prioritária se quisermos nos conectar positivamente.
A sabedoria da Cabalá é um método que explica, antes de mais nada, como não se mover em uma direção que se oponha à opinião de outra pessoa, mas como fazer um sanduíche, por assim dizer, de forças de separação (nossa natureza egoísta) e forças de conexão, que nós atraímos através do estudo. Está escrito sobre esse tipo de sanduíche que “O amor cobrirá todos os crimes”. Ou seja, entendemos que devido à nossa natureza egoísta, estamos divididos, que nos criticamos incessantemente e sentimos vários graus de rejeição uns pelos outros, da indiferença ao ódio. No entanto, não prestamos atenção a essa rejeição natural que sentimos uns pelos outros.
Em vez disso, a sabedoria da Cabalá fornece o método para nos concentrarmos na união acima do ego. Todas as nossas diferenças permanecem e nos concentramos em nos conectarmos positivamente acima das diferenças. Mantemos as diferenças e construímos um segundo nível sobre elas.
Além disso, a sabedoria da Cabalá afirma que a humanidade alcançará um nível onde todos se unirão acima de suas divisões, no entanto, por enquanto, apenas uma pequena massa crítica de pessoas será atraída para tal sabedoria a fim de implementar a unidade acima de suas diferenças. Através desta massa crítica realizando este método em si mesmos, sua unidade começará a atuar em toda a humanidade. Em outras palavras, o período atual envolve um grupo de pessoas aplicando o método da unidade sobre si mesmas, semelhante a como um pequeno grupo de cientistas realiza vários experimentos em um laboratório com o objetivo de descobrir uma nova tecnologia para melhorar a vida humana de uma certa forma. Assim que a descobrem, ela se torna patenteada e lançada em grande escala, e a humanidade recebe a capacidade de usá-la com algumas instruções simples.
Baseado no episódio 1145 da Nova Vida, “A Imagem do Povo de Israel”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Omer é um feixe reunido de produtos que são colhidos e amarrados. O significado espiritual de “Omer” é uma parte (contagem, numeração) dos níveis que alcançamos, que são sete níveis de conexão sucessiva. A conexão se torna mais forte e mais estreita em cada nível, e constantemente contamos nossas sete Sefirot em tal processo, ou seja, as Sefirot de Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut.
Cada uma dessas Sefirot é feita de outras sete Sefirot, por exemplo, Hesed de Hesed, Gevura de Hesed, Tifferet de Hesed , Netzach de Hesed e assim por diante. Sete vezes sete é igual a 49, que é de onde vêm os 49 dias discutidos na Torá sobre a contagem de Omer.
Durante a contagem de Omer, passamos por introspecção e escrutínio de nossas qualidades internas em como elas se conectam a um Omer com todo o resto. Essa conexão é diferente daquela que ajudou o povo de Israel a escapar do Egito. A contagem do Omer começa no segundo dia de Pessach. É um momento em que nós examinamos em que Sefira e estados nós fazemos correções em nosso desejo de receber.
Nós nos conectamos mais e mais uns com os outros, ou seja, adicionando ao nosso ramo de feixes, até que finalmente nos descobrimos parados no pé do Monte Sinai. O significado espiritual do Monte Sinai é uma montanha de ódio (“Sinai” da palavra, “Sinah” [“ódio”]). É quando descobrimos o tamanho tremendo do ego que nos separa de nos conectarmos uns aos outros e com o Criador. Chegamos a esse estado no dia 50 da contagem de Omer, ou seja, durante o processo de correção para nos tornarmos cada vez mais conectados.
Em outras palavras, quanto mais nos conectamos, mais descobrimos nosso ego inato nos impedindo de nos conectarmos genuinamente. No entanto, juntamente com a descoberta de nossa natureza egoísta imensamente divisiva, também desenvolvemos um grande desejo de se conectar, que se expressa como a condição de “Arvut” (“garantia mútua”). Ou seja, queremos estar conectados uns aos outros em um Omer, mas não temos força para anular nossos egos. Assim, concordamos com as condições e o método da Torá para conectar cada vez mais e, assim, corrigir gradualmente o ego, e também não eliminamos o ego de uma vez.
A contagem de Omer, portanto, representa o início de nosso progresso em direção a uma profunda conexão espiritual entre nós e com o Criador – a força de amor e doação que nos conecta. Ela descreve um processo pelo qual passamos em direção a um estado futuro mais corrigido de conexão positiva entre nós, onde no caminho para tal estado, descobrimos a vastidão de nosso ego que está no caminho de nossa conexão.
Nós experimentamos várias contradições e paradoxos internos neste caminho e, no final das contas, um minúsculo ponto dentro de nós – nosso desejo espiritual, chamado de “ponto no coração” – nos permite escalar o Monte Sinai, onde nossos egos egoístas são incapazes de escalar.
A ideia de um grande obstáculo na forma do ego que se interpõe em nosso caminho para nos conectarmos positivamente também foi expressa na história sobre a Torre de Babel. No entanto, com o Monte Sinai, ele assume uma forma completamente diferente e existe em um nível totalmente novo. Especificamente, é porque passamos pelos estados da Babilônia e o êxodo do Egito, e começamos a entender que se nos elevarmos acima do ego, então em seu pico, descobriremos o Criador em nossa conexão.
A espiritualidade é alcançada por meio de estados opostos que residem no mesmo lugar. Nosso objetivo é aumentar nossa conexão positiva uns com os outros e descobrir um ego enorme no processo, ou seja, orgulho, arrogância e nossa falha em controlar tais estados, e também concordamos em abaixar nossas cabeças e aceitar a necessidade de corrigir nosso ego a fim de conectar genuinamente e descobrir o Criador – a força de amor e doação que habita em nossa conexão.
Baseado em “Segredos do Livro Eterno” em 28 de maio de 2014. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
A autoestima é o ponto de partida a partir do qual moldamos a nós mesmos, a nossa imagem, em relação aos nossos objetivos, às nossas necessidades, ao mundo, à sociedade e a nós próprios.
Portanto, nos moldarmos em relação a uma meta que imaginamos para nós mesmos é a chave aqui, e a autoestima é um elemento com o qual podemos trabalhar nesse processo.
Para desenvolver ou aumentar nossa autoestima, precisamos esclarecer a meta que queremos alcançar, retratar nossa imagem ou forma quando atingirmos tal meta, e assim podemos nos avaliar adequadamente e determinar se estamos ou não rota para sua realização.
Devemos, portanto, ver a autoestima como um meio pelo qual podemos progredir para a meta. Não devemos nos sentir culpados por quaisquer características com as quais nascemos, mas estar em paz com elas, entendendo que recebemos exatamente as qualidades certas para nos realizarmos plenamente.
Então, devemos questionar qual é a nossa compreensão correta? A que imagem, forma e objetivo devemos aspirar? Além disso, como podemos avançar nessa direção?
Depois de esclarecer essas questões para nós mesmos, devemos ser capazes de discernir com o que devemos estar contentes e descontentes com nós mesmos, e que tudo é para nos avançar de maneira otimizada em direção ao nosso objetivo.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman. Foto de Emmanuel Bior no Unsplash.
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Conquistar a si mesmo significa almejar organizar seus impulsos egoístas a fim de alcançar o destino final da vida – equilíbrio com a natureza – e não ceder às demandas do ego.
Ao fazer isso, entramos em uma luta constante com o ego, que sempre nos leva em direções diferentes e nos faz falhar, e se jogarmos nossas cartas da maneira certa, também o superaremos repetidas vezes.
A natureza humana é egoísta. Devido ao ego residir em cada um de nós, objetivamos, consciente ou inconscientemente, nos beneficiar às custas dos outros e da natureza. No entanto, estamos nos desenvolvendo em direção a um estado final de equilíbrio total com a natureza, que funciona de acordo com leis altruístas opostas.
Portanto, se buscarmos nosso estado final, tentando nos alinhar com ele, e tentarmos construir conexões positivas e atitudes altruístas uns com os outros acima de nossa qualidade egoísta inata, ou seja, pensando em termos do que beneficiaria os outros, a natureza e o mundo acima dos pensamentos de benefício próprio, estaríamos no caminho para a conquista de nós mesmos.
A natureza nos deu um senso de humor para nos transcendermos e nos criticarmos, e rir do que a natureza nos faz.
O senso de humor nos permite ver a nós mesmos de um nível superior e, portanto, também pode nos ajudar a nos elevar de nosso nível atual para um nível superior. Ver e rir de nós mesmos de fora pode despertar um escrutínio interno sobre quem realmente somos e se podemos ser mais do que somos atualmente.
Os Cabalistas não apenas riem de si mesmos, mas também criticam constantemente quem e o que são, e como podem mudar. Se sabemos rir de nós mesmos, então, como está escrito, “Deus me trouxe risos” (Gênesis 21:6), do qual podemos crescer.
Pessoalmente, eu gosto de piadas sobre as fraquezas humanas e como podemos superá-las. Essas piadas nos ajudam a nos desenvolver, porque, se sabemos que temos essas qualidades negativas, podemos trabalhar para superá-las.
Tudo foi criado para o nosso desenvolvimento, inclusive o senso de humor. O senso de humor nos dá força e capacidade para nos desenvolver.
Por outro lado, nunca devemos zombar dos outros. Devemos rir apenas das qualidades que existem geralmente na humanidade, pois assim fazendo, podemos destacar pontos fracos que podemos mudar em nós mesmos e, assim, progredir para mais e mais equilíbrio e harmonia entre nós e com a natureza.
Escrito/editado pelo Cabalista Dr. Michael Laitman.
Foto de Siviwe Kapteyn no Unsplash.
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