Pergunta: Cabala declara que o mundo todo reside dentro de mim. Qual é então essa força externa do Criador que desce sobre mim?

Resposta: Eu não sei que força externa que é. Eu só sei de repente algo ocorre em mim, e uma nova propriedade se desdobra por dentro. Como, então, é que diferem de pensamentos e desejos que costumava aparecer em mim antes? Eles também eram novos para mim?

Mas é absolutamente claro para mim que essa propriedade emergente em mim agora, que é considerada como a força da doação, é algo totalmente novo e diferente de todas da minha natureza. É completamente o oposta, invertido em relação a ela, e se desenrola de tal forma original que é cardinalmente diferente de todas da minha experiência anterior.

Para se conectar a ela, eu tenho que superar o meu ego, tendo exercido enorme esforço. Eu devo me desligar do meu egoísmo, me separar dele, uma constante batalha comigo para que eu não caia nos cálculos egoístas. [Leia mais →]

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Um Cabalista tem duas funções: uma relativa ao Criador e outra relativa aos seres criados. Em muitos casos, elas estão interconectadas e uma afeta a outra, mas elas ainda são duas diferentes missões. Com relação ao Criador, um Cabalista tem um tipo especial de trabalho dentro do sistema ao qual pertence. Lá, ele é conectado com os Cabalistas de todas as gerações que vivem nesse sistema como almas corrigidas. Ele compreende sua designação na raiz de sua alma, no lugar ao qual ele pertence dentro do sistema. Ao revelar o Criador, ele O deleita.

Com relação aos seres criados que ainda não chegaram ao alcance individual, com a melhor de sua habilidade, ele divide seu conhecimento da sabedoria da Cabalá e os ajuda a se aproximarem do sistema superior, a conscientemente entrar nele, e a fazer parte da correção.
Para cumprir isso, os Cabalistas escrevem livros. Um livro é a revelação. Cada geração precisa de novos livros uma vez que a cada nova encarnação as almas tornam-se renovadas. Elas são caracterizadas pelo grande egoísmo e por um novo tipo de percepção. Além disso, mesmo em nosso mundo corporal, as condições para a revelação do Criador também estão mudando.

Desta forma, os Cabalistas têm que continuar melhorando o método da Cabalá. Esse é o mesmo método que foi revelado por Adão, mas em cada geração, ele tem que ser compatível com o desejo coletivo. Como o desejo cresce, as condições entre o Criador e nós muda, e é sobre isso que os Cabalistas escrevem.

Quando nós tentamos penetrar na profundidade de um texto Cabalístico, vemos que não são simplesmente letras e palavras, mas um mecanismo que trabalha em nós enquanto falamos. O texto é um programa que é colocado na pessoa para trabalhar com seu desejo para que assim comece a ter correspondência com o sistema superior. É quando a pessoa se torna parte dele.

Através dos livros, um Cabalista passa aos estudantes como construir a intenção, como agir e se interconectar. Além disso, ele passa adiante a força interna do sistema espiritual. Ele entra na pessoa enquanto ela está lendo, mas a afeta somente com a condição de que ela deseje mudar para ser como o Cabalista cujas palavras ela está lendo e que ela deseje penetrar no texto para revelar o que está sendo descrito.

De Cabala para os Iniciantes “Quem é um Cabalista?” 13/12/2010

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O problema em perceber o mundo espiritual, ou seja, o volume total em que vivemos hoje, é o problema de sua percepção. Agora, estamos também dentro desse volume , juntamente com a nossa natureza, que ainda está oculta de nós. No entanto, sentimos apenas uma pequena parte disso, com o nosso corpo e sentidos corporais.

Temos que nos sintonizar para que sintamos não apenas o que entra no nosso desejo egoísta de pequeno porte. Afinal de contas, é suficiente para o egoísmo desejar alguma coisa e de repente perceber algo que não percebemos antes.
Por exemplo, quando eu começo um trabalho novo, eu começo a trabalhar com novos materiais e novos fenômenos, e algum tempo depois eu começo a sentir o que estou trabalhando com. Estamos sintonizando-nos em uma percepção mais fina, a criação de modelos internos de fenômenos e objetos que estamos lidando. Por exemplo, um metalúrgico sente um metal pelo seu som e pelo movimento do formão. Da mesma forma, pessoas ligadas à natureza compreendê-a através de sinais que não estamos familiarizados com. [Leia mais →]

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Hoje, temos que admitir que todos nós: a humanidade, o inanimado, animado, a natureza vegetativa, e o Criador são partes de um único sistema. Quanto mais nós correspondermos com esse sistema, melhor será a nossa condição. Se, no entanto, não estivermos de acordo ou não pudermos nos harmonizar com isso na medida em que correspondermos ao nível do nosso desenvolvimento, vamos sofrer, inclusive, sentir a nossa morte.

Na verdade, nós existimos em um sistema integral que se revela a nós cada vez mais. O sistema por si só é constante, no entanto, uma vez que o nosso egoísmo está em evolução, percebemos suas formas ocultas anteriores. Nós pensamos que é a natureza que muda, enquanto nós é que a mudamos. É como se estivéssemos olhando pela janela do trem: não é a plataforma que está movendo, mas sim o trem que está se movendo.

Até recentemente, temos evoluído em todos os níveis do inanimado, vegetativo e e natureza animada, e não sentimos a nossa oposição a natureza. Estes foram os meus desejos interiores que têm se desenvolvido ( Shoresh, Neshamahe Guf), e tudo estava destinado a satisfazer as minhas necessidades egoístas.
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Pergunta: Nós trabalhamos com o egoísmo no nível humano. Porém, como devemos nos relacionar com os desejos dos níveis inanimado, vegetal, e animal?

Resposta: Pelo princípio da necessidade vital. Pegue apenas o que você precisa. Tudo o resto só lhe perturba. Está escrito: “Quanto mais propriedades você tem, mais problemas você tem”. Se você está pensando no nível humano, no resto dos níveis você só tem energia suficiente para as necessidades vitais.

Por exemplo, algumas pessoas mantém um cão em casa. O cão ladra alto pela manhã, pedindo para ser levado para uma caminhada. Os dois caminham juntos: o dono e o cão em uma coleira. Eu ando com o meu “cão” interiormente, enquanto o cão dele está fora.

Na verdade, este “animal” precisa ser cuidado. Eu o alimento, caminho com ele, lavo-o, coloco-o para dormir, e faço tudo o necessário para que ele me deixe trabalhar espiritualmente.

Esta atitude saudável facilita muito a vida. Você tem que colocar a sua existência material em limites simples, “mecânicos”, sujeitando-a às necessidades do sistema, como engrenagens no mecanismo de um relógio. Eu tenho que conviver com todos e manter certo equilíbrio material na minha família, no trabalho, e assim por diante, dedicando a maior parte da minha energia para aquilo que mais interessa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Hoje em dia existem muitos alunos novos na aula. Que conselho você daria a eles, de modo a mudar sua intenção egoísta para altruísta?

Resposta: No nosso mundo, nós estamos nos aproximando do momento da verdade: nós não temos mais nada para viver. Dia após dia, o mundo descobre que sua vida está vazia. Na realidade, porém, nós ainda não atingimos o momento decisivo, e as pessoas continuam a confundir-se e obscurecer a verdade, porque elas não têm nada que substitua a sua vida atual.

Nós temos que mostrar-lhes que existe uma alternativa, e que estamos passando por certo processo controlado pelo Alto. Nós temos que perceber isso. É um processo único e bondoso, um desenvolvimento notável, elevando-nos acima da vida corpórea, que está se aproximando da morte a cada segundo. Isto é o que devemos transmitir aos novatos.

Nós devemos nos elevar a uma nova percepção da realidade. Isso não significa que eu simplesmente substituo “a minha imagem”, que vejo de dentro do corpo. Não, eu não mudo o modo de ver externamente, mas saio para uma nova realidade, atravesso de um mundo para outro. Eu mudo a minha atitude na prática, dando-lhe um novo vetor: de dentro de mim para fora, para os outros, ou de dentro de mim para fora, para o Criador. De fato, “o outro” é um remédio, uma fase intermediária que me ajuda a me dirigir ao Criador.

Em geral, eu posso existir em meu pequeno desejo de receber prazer, perceber este mundo minúsculo e frágil. Por outro lado, eu posso me libertar dele e experimentar a vida eterna, a natureza perfeita, onde vivo sem restrições no mundo do Infinito. A sabedoria da Cabalá nos dá essa oportunidade.

Nas gerações anteriores, poucos foram capazes de experimentar essa revolução interna, a transição de um mundo para o outro. Mas hoje, todos cujo ponto no coração (ou o desejo espiritual) é revelado podem tentar realizá-la. Começando na nossa época, toda a raça humana passará gradualmente, passo a passo, por essa transição.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual a utilidade dos meus crescentes desejos egoístas?

Resposta: A tarefa deles é levar você ao fracasso, para fazê-lo sentir que é imprestável, que sua vida é horrível, seus desejos desprezíveis e que, de modo geral, nada em torno de você vale a pena.

Portanto, a única coisa que você precisa é que a Luz desperte você. Ela irá despertá-lo nos mesmos desejos, mostrando que eles são piores do que pareciam antes. Então, você realmente desejará ascender acima deles e começará a revelar o lado oposto da realidade, acima desses desejos. No entanto, antes disso você tem que começar a estudar em grupo, porque palestras e comunicação ao vivo não podem ser substituídas por qualquer coisa.

Da palestra no Salão do “Kabbalah L’Am” em 4/01/11

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A finalidade da criação é fazer o bem às Suas criaturas, para torná-las semelhantes a Ele. Qualquer coisa menos que isso não é considerado bom.

Para você perceber esse objetivo, temos que observar duas condições: por um lado, a criatura tem que ser separada do Criador, tendo aparentemente uma realidade própria. Por outro lado, a criatura deve ser semelhante a Ele. Como podemos combinar os dois opostos em um? Para o efeito, o Criador criou um atributo de recepção, que está em sua frente e, em seguida, transmitiu o desejo de recepção com seu próprio atributo de doação. Assim, uma criatura tem dois atributos: o desejo de receber e o de doar.

Mas uma pessoa que não sabe o que deseja. Apanhada no meio entre os dois desejos iguais, ela não será capaz de fazer qualquer coisa, para escolher qualquer um deles. É por isso que o Criador sempre desperta o desejo de receber, no fundamental, na natureza primordial, que separa o homem d’Ele. Quanto ao desejo de doar, deve-se pedir ao Criador para despertá-lo, dar-lhe força.

Para estar em “termos amigáveis” com o desejo de receber, uma pessoa deve estar em paz consigo mesma, mantendo-se em frente ao Criador. Se ela exige que o desejo de doar reine nela, ela prefere ser como ele. É assim que nós crescemos, não como uma “função” dos dois desejos, mas constantemente preferindo uma maior semelhança com o Criador. A chave para nós não é sair da  doação como a meta até o fim do caminho.

Deixe o Criador constantemente despertar o desejo de receber. Nosso trabalho é “ignorar” o Criador, ficando à frente do nosso egoísmo, e de acordo com seu crescimento somente sob a condição de que o desejo de doar vai
prevalecer.

Acontece que estamos em competição com o Criador: Ele nos eleva ao Esaú de nós, e nós exigimos que Ele aumente nosso Jacó. É no decurso dessa corrida que uma pessoa cresce e atinge o seu propósito. Na linha de chegada um vai conseguir um desejo totalmente desenvolvido para desfrutar e um vestuário completo: o atributo da doação.

O resultado do concurso é uma vitória sobre o Criador, como está escrito: “Meus filhos me derrotaram”. E depois vem o gozo universal descrito por Baal HaSulam na parábola sobre a elevação do escravo.
[31715]
Da  primeira parte da ˚Lição Diária de Cabala de 04/01/10: “O que significa dizer que se o bem cresce também o mal cresce no trabalho”

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Questão: Será que nós precisamos resistir ao egoísmo ou trabalhar com ele?

Resposta: Eu resisto ao egoísmo quando olho para ele e identifico-me com o ponto do Criador. Eu reconheço que esta é a minha natureza; no entanto, ela se tornará a natureza do Criador quando eu corrigí-la, porque o egoísmo é Sua marca (impressão).

É por isso que o egoísmo é chamado de “ajuda contra você”. A forma dele é oposta à forma que eu necessito, e isto me ajuda, já que eu não tenho mais nada.

Por esta razão, neste instante me falta a Luz, que ajudará a encher os “dentes” egoístas na marca (impressão) com as qualidades apropriadas, e eu recebo a união – a forma do Criador.

O nosso egoísmo contém todas as formas opostas, de modo que são formadas enquanto se desviam de sua perfeição em direção ao nosso mundo.

Estas formas estão como que incluídas umas nas outras, como uma boneca dentro de outra boneca. E nós precisamos alcançar uma forma apropriada, completamente oposta, com a ajuda da Luz.

É por isso que nós nos opomos ao egoísmo na compreensão de que temos tudo, exceto a Luz Superior. Portanto, eu preciso atrair a presença da Luz Superior sobre o meu desejo pelo estado futuro de união, meu desejo pela forma correta (Reshimo).

Por esta razão, nós dizemos “faremos e ouviremos” desde o início; em outras palavras, nós estaremos prontos para a união uma vez que recebamos o desejo do grupo.

Da Lição sobre 15/10/10, “Arvut”

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A pessoa não conseguirá trabalhar em prol da doação sem receber uma experiência de sua importância, a qual lhe serve como combustível para completar as etapas seguintes. Nós não estamos no egoísmo para realizar ações inúteis. O egoísmo nos dirige para ações que trazem recompensa, um beneficio; caso contrario, ele não permitirá que realizemos a próxima ação.

Na espiritualidade, o egoísmo só nos ajuda a agir na direção do objetivo se sua importância é maior que o egoísmo; se não houver um objetivo, o egoísmo nos oferece o seu próprio e oposto, dirigindo-nos assim ao objetivo. É por isso que isso se chama “ajuda contra você”.

Portanto, após cada ação, mesmo que estejamos bem preparados, nós devemos cuidar para conquistar uma importância maior que a anteior pelo objetivo, conquistar uma satisfação no avanço em direção ao objetivo. Este será o combustível para a próxima ação.

Isto sempre nos faz pensar: por que, por qual motivo, e em benefício de quem devemos agir?

Da Lição sobre 15/10/10, “Arvut”

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