Pergunta do meu blog em inglês: Quando você fala sobre a linguagem dos ramos, está se referindo a uma analogia ou a algum tipo de pensamento metafórico? Se sim, isso implica uma linguagem única que não pode ser expressa em palavras, tornando difícil compreender o que aqueles que alcançaram internamente o Criador pretendiam expressar? Compreenderemos intuitivamente essa linguagem quando nossa própria conquista coincidir com a deles?

Resposta: Existe um “eu” que percebe a si mesmo e um determinado espaço ao seu redor, desejando absorver o que é necessário e útil desse espaço e descartar o que é prejudicial ou desnecessário. Eu aprendo a construir conexões com esse espaço para estar sempre em ótimo conforto. Todo o meu conhecimento vem desse tipo de interação com o espaço que me cerca, repleto de natureza e pessoas. A psicologia (no sentido materialista) é a ciência da percepção egoísta do “eu versus o ambiente”.

Se eu começar a expandir meu “eu” ao meu redor em círculos cada vez maiores, aceitando gradualmente o que me cerca como parte de mim, como algo que entra no meu “eu”, e subordinando-o egoisticamente a mim mesmo, isso constitui conquista e aquisição.

Mas se, mesmo continuando a me perceber como distinto do ambiente ao meu redor (um “eu” versus o que está fora de mim), ainda assim me esforço para me relacionar com o ambiente como me relaciono comigo mesmo, ou ainda mais, isso é altruísmo. Isso porque um sentimento de alienação ou mesmo ódio permanece, mas acima desse sentimento, ao contrário dele, surge um sentimento de amor. Ele emerge porque deixo de me identificar unicamente com o meu “eu”; saio dele e, como se de um ponto de vista externo, construo uma nova atitude a partir desse “eu” em relação ao ambiente ao meu redor.

Ao me elevar acima do meu “eu” egoísta, crio uma tela através da qual me relaciono com o ambiente ao meu redor com amor, tratando-o como a mim mesmo e até mais; isso é chamado de propriedade da doação ou luz refletida. A Cabalá — uma psicologia espiritual — trata da percepção do “eu em relação ao ambiente”.

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Pergunta: De que forma o medo do futuro permite acrescentar algo a mais, ou seja, observar esse medo de uma perspectiva externa?

Resposta: Só consigo enxergar meu medo de fora se adquirir alguma qualidade do Criador. Não estamos falando de medos animalescos, embora haja um certo reflexo deles até mesmo neles. Preciso de diferentes Kelim para ver e determinar meu estado.

Se a quebra dos Kelim não tivesse ocorrido e se novas qualidades externas não tivessem entrado na alma (o desejo de receber), jamais teríamos sido capazes de reagir, pensar ou nos observar, ainda que minimamente, de forma objetiva. Mas agora, uma pessoa consegue se enxergar um pouco, como se estivesse olhando de fora.

Isso é uma consequência da quebra dos Kelim. Os animais não possuem essa capacidade, mas os humanos sim. Quanto mais desenvolvidas as pessoas são (refiro-me ao nível animal), mais elas conseguem se enxergar de fora e se analisar. A psicologia e outras ciências se baseiam nisso. Você não precisa estudar Cabalá para compreender isso.

Mas de onde vem isso? Como resultado da quebra em nós, nossos Kelim animalescos adquiriram qualidades que nos tornam humanos em vez de animais.

Sentimos o passado e o futuro a partir do presente, e podemos nos observar, nos examinar, como que objetivamente, de fora, tal como fazem os psicólogos. Por exemplo, Freud escreveu sobre si mesmo, como se estivesse observando de fora, explorando seu próprio comportamento desde a infância até o momento em que se tornou psicólogo.

Esta abordagem pode ser desenvolvida para toda a criação e para toda a humanidade a partir de uma perspectiva espiritual, da perspectiva do Criador. Quando alguém atravessa o Machsom e adquire um Kli espiritual, no qual se separa de seus desejos, do cuidado consigo mesmo, de atribuir tudo ao seu próprio “eu”, e em vez disso aceita a visão do Criador sobre si mesmo, esta é a forma mais objetiva possível.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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A diferença entre o mundo presente e o mundo futuro reside na mudança da intenção interior de uma pessoa em relação à realidade. A realidade é tudo aquilo que uma pessoa percebe. Quando você começa a vê-la sob a luz refletida, essa realidade lhe parece completamente diferente.

No entanto, essa sensação é subjetiva. Não significa que uma pessoa veja, por exemplo, uma casa como algo completamente diferente. Simplesmente, sua essência é percebida de forma diferente, dependendo da intenção e do objetivo de sua criação. Quando você olha para algo, parece que simplesmente existe. Você nem sabe por quê ou com que propósito. Mas é aí que você revela uma causa intencional em cada coisa, bem como a forma como você pode contribuir para ela. Todo objeto tem tanto uma causa quanto um propósito.

Uma mudança de intenção altera a percepção; em última análise, é precisamente a intenção que muda, e não o que está fora da pessoa. Você poderia dizer: “Mas aprendemos que, além da pessoa, existe apenas a luz superior, e todo o resto é mera ilusão”.

Então, o que um Cabalista neste mundo realmente vê? Ele vê apenas a luz superior, ou também vê casas, carros, mulheres, crianças e o grupo? Ou ainda vê apenas a luz circundante que preenche toda a realidade, e a si mesmo envolto por essa luz?

Quando dizemos que a luz superior preenche toda a realidade, não nos referimos ao que vemos e sentimos. Falamos da governança superior. É ela que preenche toda a realidade e é inteiramente benevolente. Mas, ao mesmo tempo, nada desaparece: nem casas, nem crianças, nem o universo. A ilusão não reside em se algo existe ou não, mas precisamente na intenção para a qual existe.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/2026 , Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Temos cinco órgãos sensoriais através dos quais percebemos o mundo ao nosso redor. Se tivéssemos órgãos diferentes, perceberíamos a realidade de forma diferente.

O que são “órgãos diferentes”? Que outros órgãos poderíamos ter? Talvez desejos diferentes? Nossos desejos mudam? Temos cinco desejos primários. Se esses órgãos sensoriais existem, experimentamos sensações; se não existem, não as experimentamos.

Você pode se perguntar: quando uma pessoa morre, se separa do seu corpo material e permanece apenas na espiritualidade, como ela percebe a realidade? Ela consegue perceber o mundo material usando um corpo espiritual? Já que seus sentidos físicos desaparecem, ela não vê mais casas nem pessoas. O que ela vê e sente? O que desaparece e o que permanece?

Portanto, devemos dizer que tudo está relacionado aos órgãos sensoriais. Quando você olha para o mundo, vê a camada externa, as vestes materiais, porque seus sentidos são materiais. Se você adicionasse a isso os órgãos dos sentidos espirituais, também veria as vestimentas espirituais que de fato existem, ou seja, os Kelim (vasos) espirituais, correspondentes ao seu nível espiritual e aos níveis inferiores.

Tudo acima do seu grau simplesmente lhe aparecerá como luz. À medida que você ascende, essa luz se condensa em Kelim e seus elementos constituintes. Por exemplo, cada cabeça (Rosh) de um Partzuf é chamada de infinito, mas esse infinito é relativo àquele Partzuf específico.

Se, porém, eu estiver acima do seu Rosh, então para mim, isso não é mais infinito, mas um Rosh que eu compreendo e percebo. O que o Partzuf não alcança dentro do seu próprio Rosh, eu apreendo dentro do meu. Assim, tudo é determinado pelos órgãos sensoriais.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é “As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós” no trabalho?”

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Não consigo mudar nada diretamente em mim. Não consigo me “tocar” de forma alguma. Não tenho acesso ao meu desejo de receber.

Por exemplo, a nossa visão. Os cientistas rastrearam o caminho desde o globo ocular até o nervo óptico, e daí para outros sistemas mais complexos do organismo, descobrindo ao longo do processo o que vemos, como vemos e como a visão pode ser corrigida.

Por fim, chegaram ao que é chamado de centro do prazer. Se você começar a examinar esse centro, descobrirá rapidamente que se trata de uma estrutura específica no cérebro que opera por meio de reações bioquímicas.

Mas por trás disso, além do alcance de um bisturi, reside uma parte de nós conhecida como o eu “sentimental”; este é o Kli espiritual. Não há como alcançá-lo. É um desejo! Todo o resto são meramente as vestes materiais do desejo, os meios pelos quais ele opera e se expressa. Mas não podemos alcançar o próprio desejo.

Então, o que meus olhos percebem? Faíscas de luz revestidas, digamos, em uma bela pintura. Eu olho para uma bela pintura e aprecio-a. O que isso significa? Não há prazer na pintura em si. Há nela uma faísca de luz que corresponde precisamente ao meu Kli. Outra pessoa pode olhar para a mesma pintura com indiferença, ou mesmo com repulsa. Mas ela me preenche de prazer.

Em outras palavras, a centelha espiritual que está representada na imagem é percebida por mim através dos meus olhos, passa por todos os sistemas até ser finalmente liberada no final da cadeia material e biológica, e entra na fonte do meu prazer espiritual: o desejo espiritual.

Todo o percurso que a informação faz — da imagem aos olhos, e através de todos os sistemas do organismo — é meramente um canal de transmissão. No início, há uma faísca de luz e, no fim, o desejo de receber. Só isso! Todos os nossos órgãos sensoriais são meros canais de transmissão.

Assim vivemos neste mundo: as mesmas luzes e Kelim, apenas com um intermediário entre elas. Disso vemos que não temos poder sobre a luz e os Kelim. Eles são completamente separados de nós e existem fora de nossos corpos, e só podemos alterá-los atraindo a luz circundante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Pergunta: Dizemos que, na realidade, tudo está dentro de nós. Mas o mundo não foi criado primeiro, e nós apenas depois?

Resposta: De fato, dizemos que tudo o que uma pessoa sente, ela percebe através de seus cinco órgãos dos sentidos. Esses órgãos sensoriais lhe apresentam uma imagem do mundo, embora na realidade não exista algo como uma imagem do mundo em si. Só podemos falar de forma em relação a quem a percebe.

Existem artigos inteiros sobre este assunto. Rabash escreve que é impossível falar sobre o alcançado sem aquele que o alcança. Portanto, não podemos falar da existência de nada fora de uma pessoa. E alcançamos a própria pessoa como existente porque nos baseamos em nossas próprias sensações.

Suponhamos que aceitemos isso como um fato: não sabemos o que existe ao nosso redor e percebemos a imagem do mundo através da reação interna de nossos órgãos sensoriais. Somos tão incapazes de distinguir entre a realidade e sua percepção que o que percebemos, o que nos aparece, nos parece existir na realidade: “Se eu percebo um objeto como existente através dos meus órgãos sensoriais, então ele realmente existe”.

É muito difícil para mim; não consigo sair do meu corpo e ver que, fora dele, este objeto não tem forma nem existência. Bem, então, vamos levar os sábios a sério.

Por outro lado, os sábios dizem que, na espiritualidade, o mundo foi criado primeiro e só depois o homem. O mesmo acontece neste mundo: primeiro o universo foi criado, depois a Terra começou a se formar e a esfriar, e só depois o homem surgiu nela. Então, como podemos falar da existência e do desenvolvimento gradual da natureza externa mesmo antes do surgimento do homem, que percebe essa natureza através de seus órgãos sensoriais?

Portanto, quando falamos da natureza que existia antes do surgimento do homem, referimo-nos precisamente à forma como a imaginamos através dos nossos sentidos. Caso contrário, não seríamos capazes de falar dela.

Tudo no mundo é uma expressão de desejos, mas aquele que pode nos falar sobre isso de acordo com sua conquista nos fala usando nossas palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Como uma pessoa pode pedir ajuda ao Criador e desejar apenas dar sem receber nada em troca?

Resposta: É exatamente isso que pedimos. Eu peço ao Criador que me dê a capacidade de doar. Doar ao Criador significa doar ao grupo, como está escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. É a mesma coisa.

Não existe outro Criador. “Eu habito no meio do meu povo” significa que Ele se revela dentro do grupo. A força coletiva do grupo é chamada de “O Criador”. Doar ao grupo como um todo é doar ao Criador.

Tendemos a pensar nisso em termos comuns e terrenos, e é assim que nos parece. “O que há de tão especial nesse grupo? O que eu poderia oferecer a eles? Isso é um absurdo!” Mas se você fosse realmente capaz de se desapegar de si mesmo e doar aos outros, revelaria a realidade superior, e não este mundo. Simplesmente ainda não a alcançamos.

Poderíamos perguntar: “Muitos movimentos filosóficos também não promoveram a devoção à sociedade? Não afirmaram que a voz do povo é a voz de Deus?” Mas isso não é a mesma coisa, porque eles não usaram a luz que reforma, a força interior contida no coletivo.

Então, o que a sabedoria da Cabalá nos diz, em última análise? Que você não tem nada além de desejo. Dentro desse desejo reside uma força única chamada “o Criador”, oculta desde o princípio. Você pode despertar essa força dentro do grupo se realmente desejar avançar em sua direção, doando ao grupo. Ali, dentro do grupo, você resolve todos os seus relacionamentos — consigo mesmo, com o grupo e com o Criador. Tudo acontece dentro do grupo, na doação que você adquire fora de si mesmo.

Não há diferença entre doar ao grupo e doar ao Criador. Doar ao grupo refere-se mais a doar aos vasos (Kelim), aos desejos dos outros. Doar ao Criador significa integrar-se mais à força geral de doação que reina nesses desejos.

Precisamos nos libertar de conceitos religiosos, da crença persistente de que existe um Criador que governa em algum lugar nos céus e nos influencia de lá. Perceba como esse estereótipo ainda está profundamente enraizado em nós! Mas não existe uma força superior fora de nós! Essa força existe dentro do grupo, na conexão entre nós. Não há nada além dessa realidade que você revela. Fora da realidade, não há nada.

Ao aprofundar-se nesses conceitos, você começa a entender que esta é, na verdade, uma abordagem muito materialista.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/11, sobre o Livro do Zohar,Yitro (Jetro)

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Pergunta: Por que nosso objetivo é chamado de adesão ao Criador, em vez de correção da alma?

Resposta: Porque o objetivo deve ser a realização de um estado específico, enquanto a correção dos vasos não é o estado em si, mas sim o meio. Certamente, você deve se preocupar em corrigir isso, mas por que você está corrigindo o Kli (vaso) é a questão essencial.

Se você não sabe por que deve corrigir seu Kli, você se torna como aqueles que observam os mandamentos simplesmente porque lhes foi dito para fazê-lo. E se lhe dissessem algo diferente, você se comportaria de maneira diferente.

Se você realiza correções sem compreender seu propósito, então elas são meramente falsas correções. Se, simplesmente por não ter nada melhor para fazer, você deseja se tornar uma boa pessoa, essa é uma escolha pessoal sua. A Torá não exige isso. A Torá exige que a pessoa alcance a adesão, a equivalência de forma, para se tornar Adam, semelhante ao superior (Edameh leElyon). Se você simplesmente quer ser bom, tudo bem; há muitas pessoas que dizem ser boas.

Então, por que você deveria se corrigir? Qual é a razão para a correção? O que ela lhe trará? Algum tipo de satisfação pessoal? Você raciocina da seguinte maneira: “Dizem-me que meu objetivo é alcançar a semelhança com o Criador, aderir a Ele. Assim como Ele é misericordioso, eu também devo ser misericordioso; assim como Ele é compassivo, eu também devo ser compassivo. Mas eu não sei quem Ele é, então como posso saber o que devo me tornar?”

Vvocê retorna à mesma pergunta: se eu não sei quem Ele é, como posso saber o que devo corrigir? Você diz que está disposto a se dedicar apenas à correção, mas como pode se corrigir se não conhece o padrão pelo qual deve se medir? Por um lado, está escrito: “Pelos Teus atos Te conheceremos”. Por outro lado, quais atos? Como posso saber o que devo ser?

“Por que preciso da revelação do Criador?” Essa é a verdadeira pergunta que você está fazendo. Preciso da Sua revelação para me tornar como Ele, para saber o que devo ser. Se você exigir a Sua revelação com esse propósito, então Se revelará a você. É isso que significa ir de Lo Lishma (não por causa Dela) para Lishma (por causa Dela).

É claro que você deseja a Sua revelação porque quer se sentir bem. Contudo, ao mesmo tempo, já existe uma certa atitude em relação a Ele. Você O valoriza, você O deseja. Então o Criador Se revela a você, mas apenas na medida em que essa revelação o corrige, e não apenas o preenche. O que significa corrigi-lo? Significa que você recebe as Suas qualidades, não o prazer que vem Dele.

A luz da correção significa que o Criador lhe transmite a Sua grandeza: “Veja como sou misericordioso e como esta qualidade é boa”. Ao perceber isso, você começa a reconhecer que essa qualidade é boa, que é superior à sua própria.

Assim, Sua revelação vem de duas formas: ou como aquele que vos corrige, ou como aquele que vos preenche.

Portanto, é isso que você deve pedir a Ele. A oração é correta quando você primeiro pede a Ele correção e somente depois pede o preenchimento.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir das escuridão na Obra?”

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Precisamos mudar nossa atitude em relação ao que acontece conosco e redefini-la de acordo com verdadeiros conceitos espirituais, em vez de nossa própria percepção. Nosso mundo não é um mundo de ação, mas um mundo de consequências.

Isso significa que tudo o que você vê em si mesmo e ao seu redor são os resultados, as consequências, do que está acontecendo acima. As raízes estão acima; os ramos, abaixo. E se você enxerga dessa forma, pelo menos vê o quadro verdadeiro. Como reagir a isso é outra questão.

Mas se o que vemos é uma consequência, sua atitude em relação a si mesmo e ao que está acontecendo muda. A situação foi determinada de cima e nada pode ser feito a respeito. A questão é: o que preciso fazer para provocar uma correção, para que algo diferente desça de cima?

O que se torna importante é o planejamento adequado. O que devo fazer para que uma imagem diferente desça do céu? Esta é uma abordagem completamente diferente da vida! Então, toda a conexão é direcionada para cima, por assim dizer. Você passa a enxergar este mundo como um laboratório onde diversos experimentos estão sendo conduzidos.

Aqui vemos apenas as consequências, e é necessário questionar o que precisa ser feito para se obter um resultado diferente. Então, em tudo: na ação, na intenção e no coração, há uma orientação ascendente em direção ao Criador, pois esse é o único lugar onde podemos realmente exercer influência.

Mas se ficarmos simplesmente ocupados neste mundo sem conectar o que está acontecendo com o mundo superior, é uma perda de tempo. Afinal, o nosso mundo é chamado de: um mundo ilusório.

Você vê consequências, como imagens em uma tela de televisão, e nada mais. Você pode pensar que, se gritar com a televisão, algo nela mudará. Para que algo mude na televisão, você precisa entrar em contato com pessoas reais, e talvez algo mude. Assim é conosco; é apenas uma imagem em uma tela de televisão.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na Obra?”

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Pergunta do Facebook: Sempre tive certeza de que morava em Israel, mais especificamente em Jerusalém. Mas, pelo que você diz, parece que não é bem assim. Do ponto de vista Cabalístico, o que são Jerusalém e Israel?

Resposta: A perspectiva Cabalística não se preocupa com geografia ou história, mas com o desenvolvimento do egoísmo como parte fundamental da natureza. A Cabalá não fala sobre o planeta Terra físico, onde pessoas, animais e tudo o mais existem, mas sobre o desejo, a força primordial da natureza, e sobre como esse desejo é governado pela força superior da natureza, o Criador.

Existem duas forças: a força chamada Criador (a força de doação) e a força chamada criação (a força de recepção). O Criador, a força superior, governa a força inferior. Esse é o quadro completo. Portanto, toda a história é o desenvolvimento da força inferior, o desejo de desfrutar, sob a influência da força superior, o Criador, cujo desejo é deleitar Sua criação.

Pergunta: Então, quando você fala de Jerusalém e Israel, está se referindo a desejos?

Resposta: Claro. O desejo no plano inanimado é chamado de “terra”. Dentro dela está Jerusalém, ou o chamado Monte Atos, sobre o qual se ergue o Templo, e assim por diante. Todos esses elementos representam desejos, e todos eles existem dentro de uma pessoa.

É aqui que as pessoas encontram dificuldades; elas não entendem imediatamente o que está sendo discutido. Tudo isso existe dentro de cada pessoa, porque não há nada fora de nós. Percebemos tudo apenas dentro de nós mesmos, embora nos pareça que esteja se desenrolando externamente.

Pergunta: O que é o desejo chamado “Israel” e o que é o desejo chamado “Jerusalém”?

Resposta: Israel representa o desejo direcionado à revelação do Criador. A palavra “Israel” significa “direto ao Criador”. Jerusalém representa uma aspiração ainda mais específica em direção ao Criador, que vai além do desejo geral.

Por isso existe a Terra de Israel, chamada “Eretz Yisrael”. “Eretz” significa desejo (Ratzon). “Yisrael” significa direto ao Criador. Dentro desse desejo, chamado Terra de Israel, está Jerusalém, que representa um desejo mais íntimo pelo Criador. Dentro dela está o Monte do Templo (Har HaBayit), depois o Templo Sagrado (Beit HaMikdash) e assim por diante.

Pergunta: Assim, meus desejos se tornam cada vez mais refinados e focados até atingirem seu ponto mais alto. O que está no topo? Qual é esse desejo supremo?

Resposta: No ponto mais alto está o ponto do coração, o mais oculto e íntimo dos meus desejos, que deve alcançar contato completo com o Criador. É para essa direção que eu o dirijo.

O contato com o Criador significa que o Criador satisfaz todos os meus desejos que são direcionados a Ele por meio deste ponto. Portanto, nosso trabalho é corrigir nossos desejos para que todos sejam direcionados a Ele. Em última análise, Ele os preenche com a Sua presença. Dessa forma, em todos os meus desejos, apenas uma força superior se revela, a força chamada Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 11/03/23

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