A Cabala trata da correção da alma. Todo mundo tem uma alma, mas está escondida. É o desejo de conhecer o propósito da vida. Quando esse desejo desperta o suficiente para levar uma pessoa para o lugar onde estudar a Cabala, que significa que a alma começou a se desenrolar. Tal indivíduo sente a necessidade da sabedoria da Cabala. Caso contrário, ele não será capaz de cultivar sua alma, e continuará a ser um mero ponto, que irá acionar a pressão das forças motrizes experimentado como sofrimento.

O propósito de nossa vida é descobrir e desenvolver nossa alma, a fim de estabelecer uma conexão com o Criador. Por isso, não importa as capacidades naturais que uma pessoa possui. Alguns gravitam em torno das ciências, outras à cultura e à educação; é necessário um trabalho primitivo mecânico, e uma outra filosofia.

Há indivíduos que são preguiçosos, ágeis e inteligentes. Mas não há absolutamente nenhuma conexão entre todas estas características corporais e o desenvolvimento da alma. A Cabala diz: “Não é o sábio que aprende.” Eu mesmo valoro o conhecimento e sua abordagem científica, mas eu vi como ele pode emaranhar uma pessoa. Portanto, não há restrições, a chave é o desejo!

Apenas o ponto do coração importa, que é alimentado pela força da Luz e não é uma das propriedades materiais do homem. Não há absolutamente nenhuma relação entre as capacidades naturais, os hábitos, a educação, ou o sucesso, na correção da sua própria alma.

Da parte 4 do Aula Diária de Cabala de 1/10/10 , a Cabala na Abordagem da Aprendizagem

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Eu acho que sinto algo, mas na realidade eu não tenho nenhum sentimento individual. Cada sentimento é uma soma de sentimentos de todas as almas, todas do Infinito. Isto é chamado de o receptor espiritual.

O vaso espiritual não pertence a mim pessoalmente, é o que revelamos entre nós. Quanto ao que eu descubro dentro de mim, é considerado como o nível animado e Cabala não fala sobre isso. Cada um de nós é um animal. Mas a maneira como nos relacionamos uns com os outros é exatamente o que é chamado de conexão espiritual. Na espiritualidade, apenas a conexão entre nós é o que conta. Esta ligação é interrompida; no entanto, pertence a espiritualidade. É por isso que somos capazes de arranjar uma vida confortável para animar-nos ainda que não teenha nada a ver com espiritualidade. A espiritualidade começa com o discernimento do nosso respeito mútuo.

Não é apenas uma conexão qualquer, mas aquela que visa a revelação do Criador. Eu desejo conhecer o Criador. Portanto, percebo que precisamos de outras pessoas, já que do amor ao próximo chegamos ao amor do Criador. Esta é a única razão pela qual o Criador quebrou as nossas almas.

A partir da quarta parte da Lição Diária de Cabala de 9/26/10 , “600 mil almas”

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Pergunta: No nosso mundo, as pessoas se unem para ter sucesso em algum tipo de negócio. Como podemos unir as nossas almas?

Resposta: Para ter sucesso na espiritualidade, eu preciso me conectar com as pessoas que desejam alcançar a mesma condição e objetivo. E juntos, nós temos que perceber que sem uma ligação especial entre nós, não vamos envisionar este objetivo. Na verdade, ele irá simplesmente desaparecer entre nós!

Não está em algum lugar “lá em cima”, como tem que ser entre nós. No entanto, devido ao fato de que nós não nos unimos, mas fugimos, esse objetivo cai em um abismo que nos separa. Na verdade, o ódio que nos separa é infinito e insondável. Acontece que existem você e eu, e estamos separados por um abismo de profundidade infinita, no fundo do qual se encontra a meta espiritual, a unificação. E não há nada que possamos fazer!

Queremos unir com você e não podemos, enquanto nós continuamos descobrindo essa lacuna, por isso trabalhamos para construir uma ponte sobre isso o tempo todo. Assim, vamos construir ponte após ponte até cobrir todo a profundeza sem sem fundo. Desta forma, temos 125 níveis de revelação do ódio no qual se revela, cada vez que descobrimos o amor sobre o ódio.

O ódio é determinado pela profundidade de ambos os nossos desejos, e acima dele, nós conectamos através da tela, a Luz que Retorna, enquanto estamos construindo o receptor (Kli) que pertence a nós dois agora. A tela é a conexão entre nós, e o ódio é o seu desejo interno.

Assim, quanto maior a quantidade de Luz que Retorma que ascende graças a nossa conexão, mais Luz do Alto recebemos e experimentamos prazer. E por este sentimento de prazer, que satisfazemos uns aos outros! Todo mundo está encantado pelo fato de que o outro está sentindo prazer. Caso contrário, não há nada que podemos dar porque nos doamos uns aos outros o nosso próprio prazer individual.

Na verdade, todos nós somos criados como receptores, por isso só podemos receber. Podemos conceder apenas na intenção. E o que mais posso dar para alguém além da minha intenção?

A partir da quarta parte da Liição Diária de Cabala de  9/26/10 , “600 mil almas”

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No mundo material, todos têm um corpo com suas satisfações. Nós estamos separados uns dos outros por corpos biológicos, e psicologicamente, cada um de nós os percebe como uma personalidade individual.

Na espiritualidade, tudo está em constante mudança indo de um estado a outro, a Luz e a vasilha são sempre diferentes. Nós nos “vestimos” em certo estado e nos chamamos de acordo com ele como trajes para novos papeis. É como se estivéssemos em um filme de ficção científica onde desempenhamos uma variedade de personagens.

Não há algo como a noção de uma “alma privada permanente” que existe de forma autônoma, sobe a escada, e preserva sua individualidade. É duro para nós entender como nosso “self” desaparece. Por exemplo: foi dito no artigo as 600.000 Almas que cada um que corrige sua alma irá descobrir Malchut para o mundo e será chamado Rei David.

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As 600.000 almas são partes de uma única alma criada pelo Criador. Este único ser criado foi dividido em partes que chamamos de “600 mil” almas. No entanto, este número não indica a quantidade, mas sim a qualidade da conexão entre elas.

Quando o Criador dá origem ao desejo de receber prazer, tudo é um todo único; o Criador, o vaso, e a Luz são como um. Mas, neste estado, nem o desejo nem a Luz sentem a separação ou a conexão; eles não sentem se a criatura existe ou não. Há uma completa ausência de qualquer sensação, pois qualquer sensação na criatura só pode ser detectada por meio da oposição entre a criatura em si e o que ela sente.

Para isso, é necessário distinguir entre a Luz e o vaso, e sentir a sua completa oposição e conexão. No entanto, quando o vaso e a Luz se conectam, sua diferença não desaparece, visto que o amor surge acima do ódio.

Ambas as qualidades devem emergir. A distância entre o ódio e o amor, as trevas e a luz (o ódio é revelado como escuridão e o amor como luz), dá à criatura a sensação de sua existência e a compreensão de onde ela existe e com quem ela está conectada. Esta é a razão pela qual o Mundo do Infinito não é suficiente para descrever a criatura e torná-la independente.

Somente depois que a criatura passa por todo o processo de seu desenvolvimento, isto é, que ela começa no primeira fase, desce para a segunda, e depois sobe de volta para a terceira, ela começa a entender do que se tratava a primeira fase. A criatura torna-se independente e semelhante ao Criador. É por isso que é chamada de Adão.

No início (Fase 1), a criatura era apenas uma gota de sêmen. Depois, ela percebe que a quebra ocorreu e corrige. Ao fazer isso, a criatura atinge a perfeição. Ela não é mais considerada uma gota de sêmen, mas sim que tem o poder de 600.000 almas e representa uma alma grande e independente.

“Seiscentos mil” representa seis Sefirot de Zeir Anpin multiplicado por dez Sefirot em cada uma delas e depois por dez mil, o poder da ascensão de Zeir Anpin a Arich Anpin, que rege todas as correções. 60 x 10.000 = 600.000. Assim, a alma comum (o estado final geral e corrigido) é chamada de 600.000 almas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/09/10, “600.000 Almas”

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Pergunta: Como eu devo me relacionar com minha esposa a fim de sentir o Criador entre nós?

Resposta: Experimente fazer com que todas as suas interações aconteçam apenas para revelar o Criador entre vocês. Isto lhes garante a paz absoluta em casa e é útil para qualquer pessoa, mesmo fora dos interesses puramente egoístas.

Este é um meio muito eficaz, que orienta de forma correta a pessoa em toda a sua vida. O grupo e os amigos ainda são uma estrutura artificial para ela, a humanidade toda é percebida ainda mais distante, e o universo é percebido como totalmente distante. A ésposa de um indivíduo é a coisa mais próxima a ele, como está escrito, “esposa de alguém é como o seu corpo”.

Por outro lado, de repente você revela que tem um parceiro em todos os sentidos! O Criador permite que você comece a sentir que em oposição a cada movimento que você faz, ela também faz um movimento. Não importa qual movimento ocorra – na mente, no coração, ou no físico – um movimento simultâneo  ocorre em oposição a ele. É como se o Criador colasse junto duas partes distintas em todos os detalhes e formas, à medida que Ele se revela.

Tudo que nós temos a fazer é tentar revelar o Criador entre nós, a força que nos une e que queremos alcançar, como resultado da convivência. Caso contrário, toda esta vida será uma mera existência animal.

Juntos, nós dois desejamos revelar a força da união entre nós: o terceiro componente que nos completa, para que nos tornemos como um! Quando Ele nos unir em um todo, nós O incluiremos dentro de nós e seremos um todo, extamente porque Ele está dentro de nós e nos preenche.

Isso é chamado de “Marido, mulher e o Criador entre eles”. Ele está presente em tudo o que existe entre eles. Não há nada além disso, porque o desejo de cada um é dirigido ao outro. É como a relação entre Zeir Anpin e Malchut: ele está totalmente voltado à ela, e ela a ele.

O Criador separou todas as Sefirot particulares de Malchut e delas fez Hava (Eva). É por isso que há uma correspondência exata entre Zeir Anpin e Malchut ao longo de toda a extensão de um Partzuf espiritual; eles estão em um nível, um contra o outro em união eterna e incessante.

Nenhum dos dois tem qualidades que não estejam presentes no outro. No entanto, a única forma de incluí-los um no outro é através da luz de AB SAG, que vem e os conecta através da correção de um deles em direção a uma maior doação e do outro a uma maior recepção. A fim de se unirem, eles ascendem juntos à Bina, que é chamada de Elokim, o Criador, e Ele lhes dá a força da união e os preenche.

Eles não se satisfazem, mas compartilham seus desejos. É assim que a “criança” nasce, sendo um resultado da união. Ela é o próximo Partzuf espiritual, o novo estado, descrito pelos verso: “O pai (Aba) dá o branco, a mãe (Ima) dá o vermelho, e o Criador dá a alma”. O Criador está entre eles, e ao preenchê-los Ele dá uma alma ao novo nível.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 28/09/10, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Sriados”

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A sabedoria da Cabala fala exclusivamente sobre o desejo. Quanto à Luz, não há muito a dizer. É estática e existe em repouso absoluto. Ela só dá e só tem essa propriedade única de doação. Se desejar receber a partir dela, então suas ações devem ser semelhantes a Ela. A Luz não muda, ao contrário, é seu desejo que a faz agir de acordo com você.

É semelhante a uma fonte de energia. Eu posso chegar mais perto dela ou me afastar dela, abordando-a de uma ou outra direção. Tal como acontece com o sol, que podemos ser queimado por ele ou usá-lo para nosso benefício. E como o sol, a Luz é absolutamente constante. Você pode rezar ou gritar com ela, mas isso não vai mudar.

Todas as transformações ocorrem apenas dentro de você, independentemente de você lamentar-se ou agradecer. De acordo com as suas alterações, você receberá resultados diferentes dos seus efeitos. A Luz não muda. Você descobre um campo, fixo, imóvel. Na medida de suas mudanças internas, você discerne o que sentir em seus diversos estados. E, no entanto, é você que sente as diferenças, ao passo que a Luz continua a mesma. [Leia mais →]

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Por que depois que a alma (Nukva) completa uma etapa do seu desenvolvimento, ela ainda recebe limitações? A análise dos desejos (realização do mal) ocorre em todos os desejos (Kelim), e a correção, isto é, a aplicação dos desejos em prol da doação, ocorre quando esta for possível, ist´é, apenas em alguns desejos. A Nukva restringe os outros desejos, limitando-se.

Nós sabemos que alguns desejos pertencem ao “coração de pedra” (Lev HaEven), e eles não podem ser usados para se receber em prol da doação até o fim da correção (Gmar Tikkun). No entanto, por que é necessário esperar? Por que este “coração de pedra” não pode ser corrigido agora, juntamente com os outros desejos?

O fato de nós sempre corrigirmos apenas parte do desejo (deixando de lado o “coração de pedra”), nos impulsiona a obter um desejo adicional e, portanto, essa limitação age em nosso benefício. A pessoa é forçada a separar seus desejos, tomando uma decisão em relação a cada desejo e cada detalhe. Onde está GE (Galgalta ve Eynaim)? Onde está o AHP? Qual desejo é para a recepção em prol da doação, e qual desejo é para a doação em prol da doação?

A pessoa percebe tais diferenças em todos os desejos, exatamente devido ao fato do “coração de pedra” estar parcialmente presente nos mesmos, e isso ajuda a pessoa a determinar os limites do desejo. Exatamente no limite de esclarecermos nossas capacidades é que adquirimos a sensação, o contraste das qualidades, de acordo com a lei do “preferir uma Luz na escuridão”.

Estas limitações, quando nós sentimos que só conseguimos prosseguir até este limite e não conseguimos atravessá-lo, dá-nos a capacidade de perceber as diferentes qualidades e suas combinações (inclusões). Nós revelamos novas qualidades, o Criador acima da criação, no limite entre os desejos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 21/09/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como o Rabash foi capaz de descrever os estados que a pessoa atravessa?

Resposta: Este é o caminho de cada alma. A alma do Rabash simplesmente teve a permissão de escrever sobre isso.

No passado as almas atravessaram os mesmos estados e atingiram níveis ainda mais elevados. Na Torá, Moisés descreveu todo o caminho nos seus mínimos detalhes; você simplesmente não os percebe.

Então, o Rabash veio e rebaixou as explicações para um nível mais inferior, exprimindo-as em uma liguagem que nós compreendemos: a linguagem dos sentimentos. O Baal HaSulam também descreve os mesmos estados, mas usando a linguagem da Luz e do desejo, duas forças.

O corpo humano reage a diferentes substâncias. Uma delas me deixa agitado, outra me acalma, e outra me faz sentir feliz. Aqui, também, nós estamos falando de componentes espirituais que nos despertam. Em primeiro lugar, eles são sentimentos, os quais são ordenados, medidos e sistematizados de acordo com as leis de interação entre as Luzes e os vasos.

O Rabash escreve sobre coisas que existem na vida espiritual, semelhante à forma como você descreveria o seu café da manhã: metade de um tomate, um quarto de um pepino, pão, queijo, manteiga, café com açúcar, e assim por diante. Quando as pessoas ouvem isso, elas sentem a mesma coisa que você sentia.

A diferença é que a descrição espiritual é vivenciada mais profundamente e com mais detalhe: que tipo de queijo exatamente, com que tipo de leite ele foi produzido, de que tipo de vaca ele veio, quem o fez, quem o vendeu, que tipo de faca foi usada para cortá-lo, que tipo de faca foi usada para espalhá-lo sobre o pão, e assim por diante. Você entende tudo isso.

Mas o mais importante é que dentro disso você revela a importância do Doador. Todos estes componentes o ajudam a alcançá-Lo. Esta é a revelação do Criador à criação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10“A Grandeza da Pessoa Depende da Sua Fé no Futuro”

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Na realidade, todos os mundos existem dentro do meu “próximo”. O “próximo” (ou o grupo) é Malchut do Infinito. Eu existo fora dela.

No início, o desejo de receber corporal desenvolve-se dentro de mim ao longo de várias gerações. Então, na nossa geração (na atual reencarnação da alma), um “ponto”, um desejo espiritual, começa a se desenvolver dentro de mim. Quando eu tento me aproximar do grupo, eu começo a sentir a minha natureza, o egoísmo e o mal; isto é, eu percebo a minha inclinação ao mal.

Quando eu estudo Cabala no grupo, à medida que eu percebo meu egoísmo como mal, eu exijo a correção através da Luz que Corrige, a qual me torna semelhante ao Criador. Tudo isso acontece enquanto eu ainda não estou conectado com o outro (“próximo”).

Quando eu chego à decisão de que sou obrigado a alcançar a conexão com o outro, é como se eu entrasse em contato com o grupo pelo lado de fora. Então, eu começo a conectar-me com o grupo com a ajuda da Luz que Corrige (Ohr Makif, a Luz Circundante), que brilha sobre mim de dentro, do centro de Malchut do Infinito.

Todas estas fases da minha conexão com o grupo, e a medida da conexão entre nós, formam os 125 níveis espirituais ou cinco mundos: Assia (A), Yetzira (Y), Beria (B), Atzilut (A), e Adam Kadmon (AK). Quando a minha conexão com o “outro” é realmente próxima e indissolúvel, por eu estar no “centro” do “outro” e completamente unido a ele, esse estado é chamado de “Mundo do Infinito”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 17/09/10, O Zohar

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