Nós precisamos sentir a nossa oposição em relação à Luz e atingir o seu estado. Se nós não atraimos a Luz, nós sofremos, porque a sensação de sermos opostos ao Criador é amarga. Portanto, a fim de termos a oportunidade de nos desenvolver adequadamente, nós somos levados a um sistema chamado “grupo Cabalístico”. Ao invés de existir em um vazio e não saber como me desenvolver nas tentativas de me tornar semelhante ao Criador, eu me descubro em um grupo.

Eu posso trabalhar na união com o grupo, junto com outros que aspiram ao mesmo objetivo que eu. Em vez de focar em algo invisível, estando em um vazio, e não sabendo de onde vem o sofrimento ou o que está acontecendo, eu trabalho no sentido da união. E a nossa conexão resolve todos os problemas!

Como a união das almas pode ser substituída pela equivalência com o Criador? Originalmente, no Mundo do infinito, nós éramos uma única alma de Adão. Mais tarde, nós quebramos em várias partes, as almas individuais, e em vez do Mundo do Infinito nós começamos a sentir o nosso mundo (quebrado). Através da quebra, a Luz criou qualidades em nós que são opostas a ela, e a alma se tornou oposta à Luz.

No entanto, se nós corrigimos a quebra juntos e nos unimos novamente, a nossa ação se presta à revelação da Luz, tornando-se como ela. Em vez de nos igualarmos à Luz que está oculta, nós nos igualamos aos desejos que sentimos e compreendemos. Parece-nos como se estivéssemos sendo convocados, como bons filhos, para nos unir e anular o nosso egoísmo. Mas ao fazê-lo nós revelamos a Luz na união dos nossos desejos, pois este é o lugar onde a Luz se oculta: no interior dos Kelim quebrados.

Acontece que a oportunidade de trabalhar em grupo é a aplicação mais prática e real da Cabala. Nós realizamos ações que estão à nossa disposição, enquanto, em essência, revelamos a Luz que está além da quebra. Desta forma, nós purificamos o nosso contraste com a Luz, tornando-nos iguais a ela, e nos unimos. A Luz e o vaso se fundem num todo, e nós retornamos ao Mundo do Infinito.

Nós revelamos os 620 níveis ou degraus que nos separam uns dos outros e da Luz. Ao fazê-lo, nós descobrimos que somos opostos à Luz conforme os 620 degraus e, assim, compreendemos a Luz do Infinito 620 vezes melhor. Assim, nós revelamos a alma comum e toda a Luz que a preenche: o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/09/10, Shamati # 50

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O Zohar, Capítulo “VeYechi (Jacó Viveu), item 119: “Somente os seus pais o Senhor quis”.  “Seus pais”, na verdade são três: Abraão , Isaac e Jacó. Ele escreve, “somente”, realmente somente, pois não há mais do que estes três, e deles todos os outros se expandem e se aderem, ou seja, todos os graus de BYA. Eles se elevam por MAN a ZON, para coroar o Nome, para estender novos Mochin à Nukva, que se chama “Nome”.

O Zohar sempre nos traz a linha média em todos os estados. Esta é a sua missão: mostrar-nos constantemente como podemos organizar as duas linhas que recebemos do Alto, do Criador – a força de doação e a força de recepção. O Zohar mostra-nos como construir a nossa realidade graças a ele, e assim estarmos acima das forças de doação e recepção. Nós ascendemos sobre elas e as recebemos conforme somos capazes de incluir uma dentro da outra. Sua combinação mútua constrói em nós a linha do meio.

A linha média é construída a partir da soma das duas linhas, usando o melhor de ambas. A linha do meio é formada quando a linha da esquerda torna-se incluída na linha direita, e a linha da direita na linha de esquerda; então, você pega o que é compartilhado entre elas, a combinação mútua de ambos os lados (Malchut em Bina e Bina em Malchut). É assim que você cria a linha média.

Este é o princípio fundamental, e a mesma coisa acontece com a alma. A alma não existe a menos que nós a construamos. Mesmo que ela seja chamada de “um pedaço do Criador do Alto”, na verdade, esta peça não vem do Criador, a menos que eu a construa através da conexão entre nós. Este vaso espiritual (Kli) não existe. Nós o construimos sob a forma de uma rede de conexão entre nós.

A mesma coisa acontece com a linha do meio, porque ela é a alma. As linhas direita e esquerda, de doação e recepção, vêm até nós. Elas são as forças da natureza. Quando eu as combino da maneira correta, a linha do meio ou a alma é formada a partir delas.

Em nossas relações, nós lidamos com as forças de doação e recepção. Com base em nossa recepção nós construímos a forma de doação, e é assim que alcançamos a alma, através da criação de uma linha média entre nós. Não existe realidade além da que construímos entre nós. Tudo se revela ali, naquela realidade.

O Zohar traz a linha do meio até nós do Alto. Ao lê-lo, nós devemos tentar nos incluir nessa linha. Assim, nós nos sintonizamos com a mesma onda através da qual a Luz vem até nós e nos leva de volta à Fonte, o Criador.

Da 2a segunda parte da Lição Diária de Cabala 30/08/10, O Zohar

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O Zohar influencia a alma mais do que qualquer outra coisa no mundo. Isso não significa que devemos descartar todos os outros livros e estudar só ele, mas seu efeito é mais poderoso do que qualquer outra coisa.

Talmud Eser Sefirot e a Árvore da Vida são bons para a formação de si mesmo. Além disso, mais tarde, quando uma pessoa já estiver no nível espiritual, eles podem servir como instruções para a tomada de ações internas.

Quando você sentir “subidas e descidas””, entradas e saída” das Luzes da maneira que você pode senti-la fisicamente, desde então seu desejo ou receptor(kli) espiritual está pronto para a recepção e doação, para a entrada e saída da Luz, então você poderá trabalhar com o Talmud Eser Sefirot e a Árvore da Vida por realmente fazer as ações que descrevem.

Por outro lado, quando você trabalha com o Zohar, é feito através de um meio – a Luz Circundante. Esta composição se desenvolve o vaso da alma em geral, ao invés do que diz o versículo: “a alma de uma pessoa ensina.” Este último é quando você pode usar o Talmud Eser Sefirot e realizar as ações em prática.

Há um tempo de preparação para o nível futuro, e é para isso que o Zohar é principalmente destinado. Além disso, há um tempo para efetivar os níveis, o que é feito com a ajuda do Talmud Eser Sefirot.

Da 2a. parte da Lição Diária de 29/8/10 da Cabalá, o Zohar

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Pergunta: Cada alma tem a responsabilidade de se tornar uma parte ativa do sistema coletivo como têm todos os Cabalistas?

Resposta: Cada alma precisa se conectar no trabalho dentro desse sistema uma vez que ele é perfeito. Se a perfeição carecer de uma parte apenas, não é mais perfeição; Não é nada! É como se alguém estivesse furando um buraco num barco e o barco afundasse com tudo e todos dentro dele. Não importa o tamanho do barco (ele pode ser sólido), mas é uma estrutura abrangente onde cada parte executa um papel essencial. Assim, cada pessoa tem igual valor não importando se é um sábio ou um tolo. No total, num sistema fechado nós todos somos igualmente importantes.

Durante o tempo da correção existem grandes e pequenas almas dentro do processo, e cada pessoa deve ser vista de acordo com seu grau espiritual. Os pequenos devem submeter-se aos grandes e assim por diante. Porém, no final do processo de correção, todas as almas são iguais em perfeição.

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No Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá em frente),” itens 146-150: Ele disse: “Quando um homem for dormir na sua cama, sua alma vai partir dele e ir ao alto, como está escrito,” À noite, a minha alma anseia por Ti”…

Depois, ela anda e vagueia e eleva de acordo com seu grau.

Aquele Nefesh que foi recompensado com a elevação que  aparece diante do Rei e segue com o desejo de ser visto, um desejo sublime de ver o prazer do Rei e visitar o seu palácio. Este é um homem que sempre tem uma participação no próximo mundo.

O que é a alma (Nefesh)? Quando o desejo de se unir com os outros e sentir como através desta aspiração me conecto com desejos semelhantes deles, o lugar da nossa unificação e a unidade é chamada de “Nefesh” em relação a mim. Todo mundo pode se sentir de forma diferente, mas para mim Nefesh é a primeira etapa espiritual. Se eu conseguir mais tarde reforçar esta ligação apesar do meu egoísmo crescente e obstáculos, que podem atingir os níveis espirituais seguintes: Ruach, Neshama, Haya, e Yechida. Mas o lugar do meu primeiro contato, do meu desejo de unidade ocorrer, é chamado de Nefesh. [Leia mais →]

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A Luz chega até nós a partir do Alto e desperta partes específicas da alma comum, a fim de promovê-las de acordo com o seu programa. Este programa é muito complexo e supõe que as almas irão despertar em uma ordem específica e a combinação entre elas como partes de um corpo. Isto é invisível aos olhos, mas de acordo com a estrutura interna da alma, estão todas conectadas umas com as outras. A Luz os une para que possamos executar o trabalho mútuo de buscar a qualidade da doação.

Essas são pessoas que são completamente estranhas, muito diferentes umas das outras, e com qualidades materiais completamente contrastantes. No entanto, temos que acreditar que tudo isso é organizado do Alto. Temos que deixar para trás tudo o que nos impede de unir e procurar um meio que pode nos ajudar a conseguir isso. A pesquisa irá permitir-nos compreender que a única base para a unificação é doação que está além da recepção. Nada mas que isso pode unir as pessoas. [Leia mais →]

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Pergunta: O que O Zohar entende por “Quando a pessoa dorme a alma lhe abandona e testemunha por ela” (Capítulo “Lech Lecha [Vai-te por Ti]”, item 359)?

Resposta: A alma é a Luz no desejo (Kli). Nós só podemos corrigir nosso desejo de receber nas Sefirot Keter, Hochma e Bina, enquanto que a correção nas Sefirot Zeir Anpin e Malchut pode ser apenas parcial. Por esta razão, a maior Luz que pode se manifestar em nós agora é a Luz de Neshama, enquanto que as luzes de Haya e Yehida podem servir apenas como iluminação complementar de baixo para cima .

Portanto, o nosso desejo coletivo é chamado de “alma” (Neshama), o nome da maior Luz que a alma pode conter dentro de si até o final da correção. Se o desejo existe em um estado onde é capaz de alcançar a Luz de Neshama, ele é chamado de alma (Neshama). Isso porque nós nomeamos os desejos pelos nomes das Luzes que os preenchem. No entanto, se os desejos não podem conter essas Luzes e ser preenchidos por elas devido à falta da tela, não há alma. Isso porque o preenchimento é a tela e a Luz Refletida, ou seja, a qualidade de doação.

A alma não é a minha recepção da Luz do Alto. A alma (Neshama), como toda a Luz Interior no desejo, é formada quando eu dou essa Luz para alguém, passando-a através de mim e, assim, sendo preenchido por ela. Isso é chamado de minha Luz, a Luz que eu recebo. Eu recebo a oportunidade de doar, e é isso que me preenche.

É por isso que “à noite”, quando eu ainda não sou capaz de corrigir os meus desejos e passar a controlá-los com a ajuda das telas (a qualidade de doação), eu recebo uma impressão negativa no meu desejo chamada de escuridão. Mas o que é a “escuridão”? A escuridão é quando eu não posso doar e sinto esse estado como “noite”, ou seja, a ausência de doação de minha parte. Eu sinto arrependimento e preparo-me para corrigir os meus desejos.

Eu mereci o “dia” pelo meu trabalho “à noite”. Eu me levantei de madrugada para assistir à lição de Cabala e me uni com meus amigos, eu fiz várias correções e obtive novos desejos e telas. Em todas essas telas e desejos eu criei uma nova forma de doação que me preenche. Isso significa que o meu “dia” já começou.

Portanto, a “noite” também é um estado espiritual, pois é a preparação dos desejos. E se a pessoa não tem o desejo de alcançar a doação, até mesmo a “noite” não existe para ela, pois nós definimos o “dia” e a “noite” de acordo com nossos estados espirituais.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 5/8/10, O Zohar

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Pergunta: A alma de uma pessoa está ligada ao seu corpo como uma raiz espiritual e seu ramo?

Resposta: A alma não está ligada ao corpo. A alma contém 613 desejos que eu tenho de corrigir com a ajuda das 613 Luzes. Esses desejos não estão ligados ao nosso mundo de forma alguma e não estão presentes em uma pessoa normal.

Eles surgem apenas naqueles que estudam Cabala com a intenção de criar uma conexão entre os estudantes, baseada na doação e no amor, ou seja, para corrigir a quebra da alma individual de Adão em partes, em almas separadas. Esses desejos não corrigidos, ou o ódio mútuo, não surgem naqueles que não estudam Cabala e, portanto, eles não têm nada para corrigir.

A correção ocorre em duas fases:

1. Não usar os 613 desejos. Isso se chama cumprir as “613 recomendações da Torá” (Eitin).

2. Receber dentro dos 613 desejos em prol da doação. Isso se chama cumprir as “613 instruções da Torá”(Pkudin).

Os desejos que foram corrompidos e tornaram-se egoístas têm a intenção “para o seu próprio benefício”. Quando são corrigidos, eles adquirem a intenção de serem usados “para o benefício dos outros”. Estes desejos são o cumprimento de um mandamento, pois o Criador nos ordenou “corrigir nossas almas”.

Esta é uma ação espiritual que não depende do corpo físico. A pessoa pode não ter braços e pernas, ou mesmo a falta do corpo inteiro, mas ela ainda pode realizar estas ações. A correção dos desejos não está de forma alguma relacionada à carne física. A presença de uma pessoa no mundo espiritual não está ligada a este mundo.

Tudo é sentido dentro do desejo. A matéria é o desejo. A sensação dentro do desejo mais inferior cria-nos a imagem do nosso mundo ou a realidade em que vivemos. O nível mais inferior, chamado de “este mundo”, é impossível de ser corrigido. Ele ó o nível inanimado, que não está sujeito à correção.

No entanto, além do nível inanimado do desejo, chamado “este mundo”, eu também recebo um pequeno desejo do próximo nível, um “ponto” do nível superior, que não está de forma alguma relacionado com o nível material. Este desejo é chamado de “ponto” porque nele eu percebo apenas uma aspiração por algo além deste mundo. Eu posso desenvolvê-lo ao atrair a Luz que o conectará aos pontos das outras pessoas, ou posto de forma diferente, ele conectará a minha alma com as outras almas. Dentro da conexão que surge, eu começarei a sentir o mundo espiritual.

Quando mais pontos se conectam ao meu ponto, surge um sistema e a Luz o traz à vida. Assim, todos os participantes sentem vida!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 01/08/10, “A Matéria da Raiz e do Ramo”

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O Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá Adiante),” Item 237: Quando o Criador, Bina, quis criar o mundo, que é ZA, ele produziu uma chama da faísca áspera e soprou vento no vento, e a chama se escureceu, e ficou como queimada. Ele suscitou uma única gota dos lados do profundo e as colocou juntas – a gota e a chama e criou o mundo com elas, ZA.

O governo do Alto desce até nós a partir do sistema denominado GAR do Mundo de Atzilut. Abaixo, reside Zeir Anpin a quem chamamos de Criador, porque ele é o superior em relação a Malchut do Mundo de Atzilut, o lugar do encontro de todas as almas.

Atualmente, no entanto, nossas almas estão quebradas e residem abaixo de Malchut. Quando as almas quebradas desejam correção, elas levantam sua oração para ela. No entanto, como elas sabem o que implica essa correção? Elas querem ficar juntas! Elas dizem: “Estamos dispostas a pedir para cada um e nos unir!” Malchut significa todas as almas que anseiam pelo Criador (Isra-El). Somente aquele que quiser estar com os outros, sem qualquer exceção será capaz de entrar na Malchut, e aquele que não quiser não vai. [Leia mais →]

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Caros Amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Qual é a Base da Sabedoria da Cabala?

A pessoa deve aprender a sabedoria: alcançar e olhar para os segredos do Criador [que ainda não Se revelou], a fim de se conhecer, entender quem ele é, como ele foi criado, de onde veio, para onde vai , como corrigir o seu corpo [desejos], e como, no futuro, ela comparecerá perante o tribunal do Governador do mundo.

É preciso alcançar e ver o segredo da alma: qual é a sua alma, de onde ela veio, Porque é que desceu para este corpo, semelhante a uma gota de mau-cheiro que está aqui hoje e amanhã na sepultura. Uma pessoa deve olhar para este mundo para alcançar o mundo em que ela está e o que ele deve corrigir em si mesma. Então ela vai ver os segredos mais altos do Mundo Superior e alcançar o Criador. A pessoa vai atingir tudo isso dos segredos da Torá. – O Zohar Para Todos,  com o comentário  do Sulam, “Cântico dos Cânticos”

A ciência da Cabala nos ensina a desenvolver até alcançarmos [semelhança] equivalência de forma com o Criador, evitando erros. – Rav Kook, Orot Kodesh, V.2

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