Embora uma pessoa possa existir naturalmente neste mundo, tal existência é impossível no mundo espiritual, visto que a natureza humana é diametralmente oposta à natureza do mundo espiritual. Uma pessoa nunca sabe exatamente como deve se comportar lá. A conduta que deve seguir lhe parece estranha, o oposto daquilo a que está acostumada, incompreensível.

É preciso aprender isso por meio de livros, recebendo orientação e instruções sobre como se comportar neste novo mundo e aprendendo com Aba veIma superiores (pai e mãe espirituais), assim como o pai e a mãe materiais ensinam uma criança a se comportar neste mundo.

Mas neste mundo, uma criança aprende de uma maneira que seja compatível com seu entendimento, enquanto o pai e a mãe espirituais devem sempre explicar conceitos que são opostos ao entendimento da pessoa, coisas que são contrárias à sua natureza, que são incomuns e estranhas.

Descobrimos que todas as nossas ciências e sabedorias são válidas e úteis apenas dentro da estrutura do nosso mundo, no nível que se encontra no mundo de Assia. Qualquer sabedoria acima desse nível pertence à ciência da Cabalá. Se estudarmos a conduta do Kli (vaso espiritual) em mundos superiores enquanto estivermos neste mundo, ou seja, se estudarmos a ciência da Cabalá até o ponto em que é possível estudá-la em nosso nível, então, naturalmente, o processo de aprendizagem nos parecerá estranho.

Lemos ensaios e conselhos de Cabalistas sobre como alterar as qualidades dos vasos, e eles nos parecem totalmente irrealistas, inatingíveis e inúteis.

Essas coisas parecem completamente absurdas e ingênuas. Nós as aceitamos de alguma forma, estudamos e ouvimos os ensinamentos, mas, ao mesmo tempo, nos falta a sensação de que isso é algo real, que pode de fato ser concretizado e se encaixar em uma mente sã, nos sentimentos e qualidades de uma pessoa que se mantém firme e com os pés no chão.

Por isso, é tão difícil para nós implementar os conselhos dos Cabalistas. Encontramos não apenas dificuldades naturais no nível da sensação, mas também é difícil aceitá-los mentalmente. Seus conselhos não nos parecem eficazes nem capazes de nos levar a algum lugar.

É isso que Rabash explica o tempo todo, sobre essas “discordâncias” que devemos operar e transformar nossas qualidades para que cada uma de suas mudanças seja sempre contrária à nossa natureza e contradiga nossa razão. Nessas mudanças reside toda a sabedoria da Cabalá.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Qual a diferença entre o corpóreo e o espiritual?

Resposta: A questão é que o trabalho que realizamos no mundo corpóreo é um trabalho não verdadeiro.

O que significa trabalho não verdadeiro? Você realiza ações reais, mas não percebe que está trabalhando com entidades reais. Realizamos ações espirituais, mas não as sentimos, como uma criança que não sabe que está se desenvolvendo por meio de diversas ações.

Observo meu netinho. Que tipo de mente ele tem, que tipo de compreensão? Nenhuma! Ele coloca tudo na boca, bate as coisas umas nas outras como um macaco. Ele nem sequer tem ideia do que está fazendo, mas, mesmo assim, todas essas ações contribuem para o seu desenvolvimento.

E em que somos diferentes dele? Nós também fomos jogados em algum lugar, forçados a sentar aqui com a ajuda de alguns pensamentos, livros abertos, e fazer algo semelhante ao que ele faz.

Então, agora também estou lendo o livro, porque me deu essa vontade. Estou lendo, me sinto na obrigação de me interessar por ele de todas as formas possíveis. Espero que isso me traga bons resultados e que eu consiga resolver o que me faz sentir mal.

Agora, talvez eu possa contribuir de alguma forma com este trabalho. Afinal, gostaria de me relacionar de forma independente com o que estou fazendo agora, e não como uma obrigação imposta por alguém de cima.

Se eu buscar esse ponto para que ele seja meu, verdadeiramente independente, eu o revelarei depois de todas as circunstâncias que me obrigam, de cima para baixo, como um fantoche, a me dedicar ao estudo, à disseminação, ao trabalho na cozinha e a diversas atividades por meio do ambiente, ou diretamente de cima, ou por meio das minhas qualidades naturais.

Se eu quiser ter minha própria participação, minha própria parcela de responsabilidade, então este ponto, mesmo que seja um pequeno movimento em direção a que isso se torne meu desejo livre, já marcará o início da alma.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Como os mundos, que constituem nossa parte externa, nos ajudam a corrigir nossos Kelim interiores?

Resposta: Os Kelim dos mundos puro e impuro representam a governança do Criador sobre mim, especificamente se Ele se manifesta como o bom que faz o bem ou o oposto, dependendo da minha percepção, seja pelo desejo de dar ou pelo desejo de receber. Através disso, eu exploro meu Kli.

É semelhante à forma como minha atitude em relação a um amigo depende da atitude dele em relação a mim, seja ela boa ou ruim.

Pela fé acima da razão, eu o justifico, corrijo meus Kelim e percebo que suas ações aparentemente ruins são dirigidas a mim com uma boa intenção, ou vice-versa.

Em última análise, os mundos representam a atitude do Criador em relação a mim. Visto que Ele se revela por meio de duas coisas opostas que sempre causam confusão, é impossível compreendê-Lo imediatamente; consequentemente, isso me ajuda a esclarecer meus Kelim, minha atitude em relação a Ele como o “Único, Único e Unificado”, como o “Bom que Faz o Bem”.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Não há permissão para informar a uma pessoa quanto tempo lhe resta de vida neste mundo; ninguém deve ser informado disso. Mas o Rabino Shimon estava em grande alegria no dia de sua morte, e houve grande alegria em todos os mundos por causa dos muitos segredos que ele havia revelado (Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 3, VaYechi, item 157, “Quando Chegar a Sua Hora de Partir do Mundo”).

A partida de uma pessoa justa é como a purificação de um Partzuf. Quando uma pessoa deixa seu grau e passa de mundo para mundo, e especialmente ao deixar o grau mais baixo, este mundo, é uma grande alegria.

Embora não nos pareça assim e pensemos que vivemos num mundo maravilhoso, simplesmente ainda não vimos nada além disso. Mas é preciso revelar o mundo espiritual, como se diz: “Verás o teu mundo durante a tua vida”, e então compreenderemos onde realmente estamos.

Se uma pessoa completa sua missão, ela não precisa mais retornar a este mundo, como foi o caso do Rabino Shimon bar Yochai, que alcançou a correção final. Isso significa que, a partir de então, ela existe apenas na dimensão superior e não mais reencarna nesta forma corpórea inferior.

Mas a pessoa que não atingiu seu estado final de correção nesta encarnação deve nascer de novo e viver neste mundo.

É evidente que o Rabino Shimon bar Yochai se alegra não porque terminou seu trabalho e pode descansar, mas porque trouxe a Torá, isto é, a luz que reforma, para o mundo inteiro. E isso, naturalmente, o enche de alegria.

De uma Palestra para o Feriado de Lag Ba’Omer, 05/01/10

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Em nosso mundo, o sistema de valores de uma pessoa determina a natureza específica do seu egoísmo. Por exemplo, uma inclinação por prazeres animais, como os derivados do sexo oposto ou da vida familiar. Ou uma inclinação por prazeres humanos, como dinheiro ou honra.

A proporção em que essas inclinações se manifestam em uma pessoa também depende da educação, já que esta elimina os limites naturais. De repente, a pessoa começa a desejar algo que jamais desejaria por natureza. Trata-se de uma falha em nosso sistema de criação dos filhos.

Na educação espiritual, não parece que exigimos nada de uma pessoa; apenas lhe transmitimos a noção de que a espiritualidade é mais importante do que a corporeidade. Tudo o mais ela deve cultivar em si mesma, porque a luz, ao influenciar o Kli, nutre tudo nela.

Dependendo do que a pessoa tem desde o nascimento, da sua educação e do grupo a que pertence, tudo isso, em conjunto, molda a sua atitude geral perante a vida. Então, ela escolhe o que é mais importante para si; ​​tem combustível para o que é mais importante, mas não para o que é menos importante.

Quando uma pessoa se junta a um grupo que pode mudar seu sistema de valores ou decide por si mesma que faz sentido agir de uma forma ou de outra, ela pode mudar esses valores dentro de si mesma de forma independente.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Pergunta: Que tipo de conflito existe dentro de uma pessoa?

Resposta: É constante, pois o ser humano é criado a partir de dois desejos: o egoísta e o altruísta. No entanto, um verdadeiro ser humano é aquele em quem existe uma luta interna constante entre o bem e o mal, aquele que deliberadamente opõe o bem ao mal.

O mal surge constantemente, avançando com ímpeto, querendo tudo para si e mais. Uma pessoa, se deseja se autocorrigir, cultiva continuamente o bem dentro de si e permanece constantemente envolvida nessa luta interior.

Pergunta: Então o mal dentro de mim, o egoísmo, está sempre presente; é da minha natureza?

Resposta: Sim. E você pede ao Criador que lhe dê também uma natureza boa para que possa equilibrar essas duas naturezas dentro de si! Você pode dizer: “Peço ao Criador que apague essa natureza má de mim”. Não! Não, isso não é sábio. Em vez disso, peça que lhe seja dada uma natureza boa, e que essas duas naturezas existam dentro de você em equilíbrio, sem que uma seja maior que a outra, e sem que a positiva supere a negativa.

A linha média entre elas é um estado maravilhoso! Eu permaneço constantemente nesse equilíbrio. Permaneço sobre duas pernas acima delas. Só então posso sentir plenamente, absolutamente plenamente, tanto a negativa quanto a positiva, e toda a natureza está abaixo de mim.

Pergunta: Então, uma pessoa que contém em si mesma tanto a sua própria natureza quanto a natureza do Criador é uma pessoa harmoniosa?

Resposta: Claro! Então, tal pessoa é chamada de “Adão”, semelhante ao Criador, porque sua qualidade interior, oposta à do Criador, também se torna semelhante à do Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/03/26

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Se eu não sentir outro, verdadeiramente outro, fora de mim, e não me perceber dentro dele, não percebo o mundo de forma alguma.

Pergunta: Então isso significa que eu devo sempre me enxergar através dos olhos de outra pessoa?

Resposta: Através de outra pessoa, sim.

Pergunta: E o fato de nos considerarmos tão feios agora, por que isso acontece?

Resposta: Porque nos fechamos, nos isolamos, nos limitamos e não temos desejo de ver ninguém além de nós mesmos. Em outras palavras, vejo espelhos por toda parte, espelhos, nada além de espelhos. Neles refletido está apenas o meu rosto, distorcido, retorcido, cheio de contorções e caretas. Não vejo nada além disso. “Isso” é o meu mundo.

Pergunta: Então, se eu não deixar ninguém entrar e não me aventurar a lugar nenhum, isso significa que eu pareço horrível? Significa que isso, este estado egoísta, é o meu mundo? Que sou apenas eu, completamente sozinho?

Resposta: Vejo apenas a mim mesmo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 07/04/26

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Pergunta: Como posso determinar se estou em um vaso de doação?

Resposta: Você só pode determinar que está em um vaso de doação se você se relacionar com seu estado da perspectiva da fé acima da razão, com uma intenção que transcende os limites da sua consciência.

As guerras espirituais, a confusão e todo tipo de contradições em que uma pessoa não consegue se orientar se intensificam com o tempo, porque a Sitra Achra são as forças que agora nos confundem, e é exatamente através delas que discernimos a singularidade e a perfeição do Criador.

Elas se fortalecem não no plano deste mundo, onde o Criador está oculto de nós por perturbações como um chefe no trabalho, um cônjuge, amigos ou até mesmo minha própria confusão e turbulência interior. Essas forças se apresentam como se o Criador tivesse outra forma, diferente do bom que faz o bem, perfeito e eterno.

Alternativamente, a Sitra Achra sussurra-me que eu supostamente posso alcançar a perfeição e a eternidade sem transcender a razão. Em outras palavras, estou confuso de diversas maneiras para que eu possa esclarecer e adquirir meios de doação.

A ocultação que temos agora assume uma forma diferente, uma coloração diferente, mas permanece na forma de confusão. Se você vê o Criador e, em oposição a Ele, vê várias qualidades, Klipot, significa que está analisando com seu próprio intelecto. Então, como você ascenderá ao próximo grau?

A confusão sempre surge porque o próximo grau, mais elevado, mais espiritual, vem antes do meu grau atual, e por isso não o percebo de forma alguma.

Você deve sempre adquirir vasos que estejam acima do seu grau atual; isso é chamado de acima da razão, porque são vasos de maior doação do que aqueles em seu estado presente. Então, por meio deles, você será capaz de realizar uma análise correta.

Se você tentar compreender o que está acontecendo com você usando seus meios atuais, sua análise sempre estará incorreta. O que está realmente acontecendo? Estou agora em um certo grau; tenho um desejo de receber que corrigi e, com ele, quero doar. Alcancei um certo grau e me mantenho nele. Não importa que essas forças venham a mim de cima e que eu me corrigi por meio do esforço, com a ajuda do Criador. Mesmo agora, durante o período de preparação, estou em um certo grau.

O que acontece é que me é concedido o próximo grau. Estou em um certo estado, e acima de mim está um grau superior, tal como é. O superior não muda a Si mesmo; Ele simplesmente me mostra a Sua imagem. E eu devo absorver a Sua imagem, concordar com Ele e tentar igualar-me a Ele em qualidades.

Ele me parece o oposto, mais generoso, e eu caio em uma escuridão ainda maior. Ele é maior em generosidade, e isso me repele completamente. Mas, para começar a concordar com Ele, preciso não dos meus vasos, mas dos vasos Dele. Então, devo receber a mente dele, isto é, a atitude Dele em relação aos vasos de doação Dele, e somente então poderei concordar com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Você afirma que não somos iguais uns aos outros e que nossa única igualdade reside no fato de pertencermos a um sistema governado por uma única força. Segue-se disso que a igualdade só é alcançada por meio da adesão a esse sistema?

Resposta: A igualdade é alcançada através da nossa união uns com os outros, com a ajuda da força superior. Se, no plano terreno, tentarmos impor artificialmente a igualdade, acabaremos com formas tão distorcidas de comunismo e violência que o resultado não será nada além de ódio e fragmentação terríveis, uma dispersão em todas as direções.

Mas quando nos esforçarmos para nos unir por meio da força superior, alcançaremos verdadeiramente a unidade que nos conectará e elevará. Então, dentro do nosso desejo compartilhado, cada um de nós sentirá o Criador.

De KabTV, “EU Recebi uma Chamada. Não Somos Iguais”, 30/09/10

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Está escrito (Gênesis 13:8-9): “Então Abrão disse a Ló: ‘Que não haja contenda entre mim e ti, nem entre os meus pastores e os teus pastores, pois somos irmãos. Não está toda a terra diante de ti? Por favor, separa-te de mim: se fores para a esquerda, irei para a direita; se fores para a direita, irei para a esquerda.’”

Devemos entender por que ele diz “Pois somos irmãos”, visto que eles não eram irmãos.

O Zohar (Lech Lecha, Item 86) interpreta isso da seguinte forma: “’Pois somos irmãos’, significando que a inclinação ao mal e a inclinação ao bem estão próximas uma da outra. Uma está à direita de uma pessoa e a outra à sua esquerda. Ou seja, a inclinação ao mal está à sua esquerda e a inclinação ao bem à sua direita” (Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”).

Neste artigo, Rabash escreve que “é proibido ouvir um coisa boa de uma pessoa má”. Por quê? Como pode haver algo de bom em uma pessoa má? Aparentemente, é possível.

O paradoxo inerente à criação, que não somos tão capazes de aceitar, é que só se pode avançar em direção à perfeição e à eternidade a partir do seu oposto.

O desejo de receber, em sua essência, não é bom nem mau. Mas quando a luz a penetra, confere ao desejo de receber uma intenção de doar. Sem a intenção de doar, o desejo de receber é meramente material que desfruta e, ao desfrutar, percebe apenas a sua própria existência no mundo.

Em contraste com este material, não há nada mais que precise ser transformado ou alterado. Contudo, ao operar com intenções voltadas à recepção, o material descobre que essas intenções o impulsionam, compreende que são más e revela o reconhecimento do mal dentro de si. Então, o material tenta mudar suas intenções para intenções que lhe permitam desfrutar, e gradualmente descobre que essas intenções visam à doação.

Não compreendemos que o Criador criou a criação de tal forma que a própria oposição à revelação da divindade é o que nos desperta. A inclinação ao mal é, na verdade, o único meio verdadeiro que nos aproxima da meta; ela não nos permite permanecer estagnados, sem movimento, mas nos impulsiona constantemente a buscar, a encontrar e a perceber a extensão total da perda que ela nos causa, e a completa impossibilidade de alcançar qualquer bem sem superá-la. Sem a inclinação ao mal, a pessoa ficaria completamente paralisada.

Se ela segue o conselho da inclinação ao mal, sente que está afundando no sofrimento. Então, a pessoa começa a odiar a inclinação ao mal e chega à decisão correta: substituir a intenção de receber pela intenção de doar. Dessa forma, a inclinação ao mal cumpre sua missão.

Assim, devemos respeitar a função da inclinação ao mal, o que ela faz por nós ao exercer sua influência de diversas maneiras para nos voltar ao Criador. Isso se chama “ajuda contra ele”.

Portanto, Abraão disse a Ló: “Se você for para a esquerda, eu irei para a direita; e se você for para a direita, eu irei para a esquerda”. Será que Abraão não sabe para onde ir? Pelo contrário, se Ló escolhe um caminho, Abraão sabe que o seu caminho é o oposto. Sem isso, ele permaneceria em estado de Hafetz Hesed, sem direção. É precisamente para esse propósito que existe a inclinação ao mal.

Embora às vezes nos pareça má e outras vezes boa, devemos sempre ignorar seu conselho; em outras palavras, ouvir o oposto. Fazendo isso, ela nos orienta na direção correta.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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