Pergunta: Como se deve trabalhar em atividades de caridade abaixo do Machsom (barreira)?

Resposta: De forma bem simples. Quero chegar a um estado em que todas as minhas ações não estejam de forma alguma ligadas a pensamentos sobre mim mesmo.

Rabash afirma que isso se manifesta em nós em relação ao grupo. Quanto mais uma pessoa investe no grupo, mais recebe em troca o poder da caridade. Não existe outra forma de doação neste mundo.

Diz-se que a caridade salva da morte. Isso se refere à caridade como uma ação espiritual, pois a morte é o ato de receber em prol da recepção, enquanto a caridade é a correção pelo ato de doar, que salva da morte. Na Cabalá, não se fala de vida e morte no sentido aceito no plano material. Tudo é eterno; nada é temporário.

O que é a morte? A morte é a separação do Ser Superior, e a caridade é a correção de Binah, que conecta você com o Ser Superior. Portanto, diz-se que a caridade (Tzedaka) salva da morte. Se você adquire o poder da caridade, você entra no plano espiritual e começa a viver. E se você não pratica a caridade a cada segundo, isto é, se não tem o poder de doar, isso é chamado de morte.

Se não estivesse escrito que a caridade (Tzedaka) salva da morte, ninguém faria doações. E ainda bem que não fariam.

Devo realizar ações com a intenção de merecer a vida. Por que preciso dos poderes de Binah, da doação? Baal HaSulam escreve na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot que uma pessoa não deve simplesmente se deparar com o poder da caridade, o poder da doação. Não devo dar sem propósito.

Qual é o propósito da criação? Que eu desfrute da vida espiritual. Portanto, no momento em que faço caridade, devo pensar que estou passando de Binah para Keter, que recebo tudo em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Pergunta: O ditado “Um juiz só tem o que os seus olhos podem ver” significa que não podemos atribuir coisas boas ao Criador se não as vemos?

Resposta: Diz-se: “Um juiz só tem o que seus olhos podem ver”. Isso significa que uma pessoa deve julgar a realidade circundante conforme a percebe, de acordo com a forma como é recebida em seus Kelim (vasos de percepção).

Se uma pessoa tem um nível de desenvolvimento de apenas 20%, ela enxerga a realidade ao seu redor de acordo com esse grau e não consegue percebê-la de outra forma. Se deseja enxergá-la de maneira diferente, precisa elevar seu próprio nível de desenvolvimento para 30%.

Mas em cada etapa, “quem condena, condena por sua própria falha”. Eu sempre vejo através dos meus próprios olhos, através do meu próprio Kli (vaso de percepção). Portanto, é impossível exigir que uma pessoa entenda as coisas de maneira diferente. Corrija-a e, como resultado dessa correção, ela se comportará e entenderá de maneira diferente.

Mas uma pessoa não pode simplesmente mudar sozinha. Tal mudança só pode ocorrer como resultado de muitos golpes, estudo e influências externas. Não há outro caminho. Portanto, “um juiz só tem o que seus olhos podem ver” significa que uma pessoa percebe a realidade apenas através daquilo que seu Kli é capaz de perceber.

Pergunta: Mas e se uma pessoa tentar pensar corretamente, numa direção positiva, mesmo que seus olhos não vejam as coisas dessa maneira?

Resposta: Se seus olhos não veem algo, isso não é real para ela, e tal estado é muito instável. Não lhe pertence verdadeiramente, e ela não será capaz de se apoderar dele e mantê-lo. Somente através de uma correção interior que a pessoa realiza dentro de si mesma pode ter certeza de que preservará tal percepção, porque então ela se torna sua natureza.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Pergunta: Está escrito no final da Introdução ao Livro do Zohar que todos os problemas do mundo vêm daqueles que são obrigados a se dedicar à parte interna da Torá, mas, em vez disso, se dedicam à sua parte externa. Como devemos interpretar isso?

Resposta: Em primeiro lugar, olhe para si mesmo e veja que você também está se envolvendo com a parte externa. Ainda existe uma parte interna que você não alcançou e com a qual ainda não se conectou.

Que benefício terei ao apontar o dedo para os outros e culpá-los? Estarei eu apontando o dedo a alguém do Ministério da Educação, aos sistemas educativos ultraortodoxos ou sionistas religiosos? O que isso me trará de resultado?

Posso acusar quem eu quiser, mas de que adianta? Como posso agir de forma prática, de acordo com minhas capacidades, como parte da ordem, da pirâmide da qual Baal HaSulam fala, para que o sistema funcione corretamente? Culpar alguém vai corrigir essa pessoa ou a mim? Tudo o que isso me trará é orgulho e desprezo.

Recebemos orientação do alto, ao contrário daqueles que não sabem onde estão. Não posso dizer nada de ruim sobre eles; são como crianças. Mas sobre mim posso dizer que, se entendo algo, sou obrigado a agir de acordo com isso cem por cento, tanto quanto eu puder.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Está escrito no Zohar (VaYera, item 17): “’E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre’. Ele pergunta: ‘Por que nos carvalhos de Mamre e não em outro lugar?’ (Rabash, Artigo 6 “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre”).

Se uma pessoa atinge um estado em que está em Elonai Mamre, isto é, ela ascende (Mamri), eleva-se acima do material, vai acima da razão, e em seus pensamentos apenas o objetivo permanece, e ela dedica toda a sua vida apenas a ele, entrega toda a sua alma a ele, ela é chamada de aquela que ascende” (Mamri).

Quando uma pessoa atinge esse estado, diz-se que ela é como uma árvore no campo — como uma árvore em Elonai Mamre.

Então o Criador lhe é revelado, como está escrito: “E o Criador lhe apareceu nos carvalhos de Mamre”. Este é o estado que, ao ser alcançado, faz com que a pessoa verdadeiramente revele sua espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor lhe apareceu nos carvalhos de Mamre”

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Pergunta: O conhecimento é diferente da sensação?

Resposta: O conhecimento é definido como a obtenção clara nos meios de recepção. Fé acima da razão significa que não vou alcançar esse conhecimento nos meus meios de recepção; esse não é o meu objetivo. O objetivo é alcançar a equivalência de forma, a adesão à fé acima da razão, acima dos meios de recepção.

Pergunta: O egoísmo faz parte do processo de correção?

Resposta: O ego não faz parte do processo e não é o processo em si; ele é a força pela qual construo meu processo de correção. Posso permanecer no nível de desejar estar no lugar do Criador, governar em Seu lugar, ou posso chegar à compreensão de que devo ser semelhante ao Criador, adquirir Suas qualidades e então governar em Seu lugar. Mas “em Seu lugar” não significa “contra Ele”.

Pergunta: Qual deve ser a medida da fé acima da razão?

Resposta: A medida da fé acima da razão deve aplicar-se à totalidade da razão de uma pessoa. Todos os vasos de recepção devem ser cobertos pelos vasos de doação, pela qualidade de doação, por Binah.

Pergunta: O que significa “ama o Senhor teu Deus”?

Resposta: Alcançar o estado de “ama o Senhor teu Deus” significa que eu corrigi todo o meu conhecimento e todos os meus meios de recepção até o ponto em que alcancei completa equivalência com o Criador. Ou seja, pela fé acima da razão, adquiri meios e agora estou no estado de “ama o Senhor teu Deus”.

Pergunta: O que é a fé completa e como alguém pode alcançá-la?

Resposta: Existe a fé, e existe a fé completa. O que isso significa? A fé é chamada de qualidade de doação, que uma pessoa adquire de Binah. Se a pessoa atinge o pequeno estado de GE (Galgalta veEnaiym, doar em prol de doar), isso significa que adquiriu a força da fé. Se puder adicionar AHP a GE, receber em prol de doar, isso é chamado de fé completa, quando dentro da luz de Hassadim há a luz de Hochma.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Pergunta: O que é a esmola (Tzedakah) no sentido espiritual? É o mesmo que no mundo material?

Resposta: Não sei o que é caridade no mundo material. Vinte vezes por dia alguém bate à minha porta pedindo esmola. Devo dar? É desagradável e constrangedor não dar, já que todos dão.

Existem vários cálculos envolvidos. Uma pessoa pensa: talvez valha a pena, porque terei a satisfação de ter dado. E às vezes isso acontece sem nenhum cálculo, simplesmente porque recebi uma educação que me obriga a agir dessa forma, e então eu dou. Isso também é uma espécie de cálculo: se eu não agir como fui educado para agir, me sentirei mal. Em outras palavras, é um hábito. É isso que significa dar esmola no mundo material.

Na espiritualidade, caridade é quando você é capaz de dar algo que lhe pertence sem receber nada em troca. Ou seja, se você fizer todos os cálculos possíveis e ficar claro que não receberá absolutamente nada em troca, ainda assim terá forças para dar? De onde viria essa força? Sabemos que qualquer ação realizada pelo desejo de receber requer “combustível”. E esse “combustível” torna possível a realização da ação. Essa é a natureza do nosso desejo de receber.

Imagine uma máquina que não se move a menos que você insira uma ficha. Aqui estamos falando de um cenário em que eu não dou absolutamente nada a ela, e mesmo assim ela consegue se mover. Isso é algo completamente imaginário, impossível de se concretizar.

No entanto, nos dizem que isso é possível. E o fato de não se poder receber nada em troca significa que o desejo que realiza essa ação realmente não recebe nada; caso contrário, não seria caridade, mas compra e venda.

Dou cinco shekels a um mendigo em caridade para que eu tenha saúde, para que eu alcance o mundo vindouro, para que as coisas corram bem para mim e para que eu sinta satisfação por ter feito uma doação hoje. As pessoas entram num ônibus e colocam um shekel numa caixa de caridade para que o ônibus não exploda.

Isso se chama caridade? É simplesmente um pagamento a uma força superior para que ela me proteja, como se eu dissesse ao Criador: “Veja, eu fiz uma doação e agora, enquanto estou neste ônibus, certifique-se de que nada me aconteça”. Isso é um contrato, não uma doação.

É claro que os vasos que recebem nada recebem; apenas os vasos que doam recebem. Em outras palavras, devo adquirir uma correção especial chamada “desejo de doar”, por meio da qual recebo uma retribuição, uma compensação, por ter praticado a caridade. E isso deve servir como “combustível”, porque sem isso eu não seria capaz de praticar a caridade.

Ou seja, na realidade, não existe ação que eu possa realizar sem receber alguma forma de retorno ou recompensa. Apenas a compensação que entra no desejo de receber é chamada de animalística, material, por amor à recepção, e não espiritual.

Mas se eu for capaz de dar e receber compensação com o desejo de doar, então considera-se que estou realizando um ato com o propósito de doar, praticando a caridade, ou seja, sem receber nada em troca.

Contudo, recebo força, uma forma de força, uma retribuição, dentro do desejo de doar. Mas o “combustível” que recebo ali serve ao mesmo propósito pelo qual fiz a caridade. Esse “combustível” me proporcionou a força para fazer caridade.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Pergunta: No final de Eclesiastes, está escrito: “De tudo o que se tem ouvido, o fim é: tema a Deus e guarde os Seus mandamentos, porque isso é tudo o que o homem deve fazer.”

Poderia explicar esses dois princípios? “Tema a Deus”. O que isso significa? Para uma pessoa, o medo geralmente é percebido como algo negativo.

Resposta: “Temer a Deus” significa: não deixe que seu egoísmo domine e o leve a cometer todos os tipos de ações desnecessárias. E “guardar os Seus mandamentos” significa: siga as Suas instruções.

Pergunta: Quais instruções?

Resposta: Essas instruções se aplicam ao nosso mundo, ao que vemos no nosso mundo. Construa um caminho normal para si mesmo, que possa seguir com calma. Não há necessidade de ficar constantemente agitando tudo. Não pense que está prestes a criar algo completamente novo.

Pergunta: Por favor, explique isso um pouco mais. Eu entendo o conceito de não tomar o que pertence aos outros e seguir meu próprio caminho. Mas o que significa seguir meu próprio caminho? Como eu sei qual é o meu caminho?

Resposta: Significa seguir o que lhe parece ser bom senso. Desenvolva-o e, com a sua ajuda, você trilhará o caminho correto na vida.

Pergunta: Será que o bom senso implica em relacionamentos normais e afetuosos com outras pessoas? Que deve haver amor, não algo excessivo, mas algo suficiente e genuíno?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, criar um círculo tão acolhedor ao nosso redor, isso faz sentido?

Resposta: Isso é senso comum.

Pergunta: Se uma pessoa segue essa abordagem, é isso que significa “Temer a Deus e guardar os Seus mandamentos”?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 27/05/26

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Comentário: Você diz que a história não tem nada a ver com a espiritualidade.

Minha Resposta: Eu nunca tive um interesse particular por história e detestava a matéria na escola. O único aspecto que acabou me interessando foi quando comecei a entender a história sob a perspectiva do desenvolvimento do egoísmo humano, a força que determina tudo. Mas não é isso que se ensina na escola.

Por exemplo, o egoísmo humano levou as pessoas a inventarem o arado, o que permitiu que uma pessoa, por meio de seu próprio trabalho, alimentasse não apenas a si mesma, mas também outras dez a vinte pessoas. Como resultado, as fazendas se expandiram, as aldeias cresceram e as cidades surgiram. Depois vieram as invenções da forja, do forno e muitas outras coisas.

Cada vez que o egoísmo humano inventa algo, acaba por ter um impacto profundo na psicologia, na sociologia, na política, na reestruturação da sociedade e em outros aspectos da vida.

O que me interessa é a interconexão do nosso crescimento egoísta em todas as suas manifestações na cultura, ciência, tecnologia, psicologia humana, vida familiar, assentamentos urbanos e assim por diante. Quando tudo isso é visto como um sistema unificado — por que as coisas acontecem de uma forma ou de outra, decorrente de uma causa ou outra — então se torna verdadeiramente fascinante.

Começa-se a enxergar um quadro fechado dentro do qual existe apenas um parâmetro mutável: o egoísmo. Isso dá origem a uma enorme variedade de expressões. De repente, surge a imprensa. Novos instrumentos musicais substituem os antigos. Canções medievais dão lugar a novas formas de música.

As pessoas começaram a viver de forma diferente. Para ouvir música, era preciso ir ao teatro. Não existiam gravadores naquela época, e as pessoas sabiam que precisavam chegar ao teatro em um horário específico para ouvir sua ária favorita. Então, de repente, tudo mudou. Essa abordagem da história era o que me interessava.

Por que as descobertas geográficas começaram a ocorrer repentinamente? Por que alguns países entraram em declínio enquanto outros prosperaram?

Quando você observa essa dinâmica se desenrolando em níveis completamente diferentes e percebe que existe apenas um parâmetro que a impulsiona — o egoísmo — isso lhe ensina tudo.

Antes de mais nada, ensina que a causa reside apenas no ego. Portanto, devo dominá-lo, trabalhar somente com ele e não dar atenção a mais nada. Nada além do egoísmo pode mudar. Ele muda tudo.

Mas quem pode mudar isso? Quem criou isso, afinal? De onde veio?

Existe um parâmetro chamado luz que criou o egoísmo. Ela sustenta, aumenta, diminui e desenvolve o egoísmo. Portanto, de alguma forma, preciso influenciar a luz. Quando ela brilha com mais intensidade, o egoísmo cresce; quando brilha com menos intensidade, o egoísmo diminui e desaparece.

Como posso alcançar a luz? Não posso alcançá-la diretamente; ela é uma substância completamente separada de mim.

No entanto, é possível influenciá-la. Existe uma espécie de diafragma que se abre e se fecha, regulando a quantidade de luz que incide sobre o meu egoísmo. E o que é esse diafragma? É uma conexão com outros como eu, doação e amor.

Não importa se você realmente os ama ou se dedica genuinamente a eles. Se você deseja atrair a influência da luz para si, tente de alguma forma — mesmo que artificialmente, mesmo que apenas um pouco — aproximar-se dessa conexão com os outros. É por isso que nos reunimos em um grupo onde todos fazemos a mesma pergunta: Como podemos atrair a influência da luz para nós?

É muito simples. Vamos começar a nos unir, conversar uns com os outros, inspirar uns aos outros, encorajar e impulsionar uns aos outros nessa direção, e a luz começará a brilhar sobre nós com mais intensidade. O egoísmo dentro de nós começará a se agitar. Isso provocará mudanças cada vez maiores, e começaremos a correr, a avançar. É só isso.

Se pudéssemos explicar tudo dessa forma simples e bonita para outras pessoas, para nossos filhos e para nós mesmos, então… Veja bem, leva cinco minutos para contar a história toda.

Depois disso, não há mais problema. Basta continuar atraindo a luz superior por meio de uma união cada vez maior entre amigos que compartilham o mesmo objetivo de atrair a influência da luz sobre si mesmos.

Para quê? Queremos evoluir. Queremos ascender. Queremos acelerar o nosso processo. Não queremos permanecer neste processo lento e angustiante que apenas desgasta os nossos nervos. Mais um dia se passa, e mais outro, enquanto permanecemos numa terrível depressão, numa espécie de sono sem fim.

É só isso. Reúnam-se, façam um esforço, inspirem-se na luz superior e sigam em frente.

Pergunta: E onde tudo isso vai parar?

Resposta: Atraia luz suficiente de cima, não apenas para desenvolver ainda mais o seu egoísmo, mas para transformá-lo e torná-lo semelhante à própria luz. Então você cruzará a barreira do potencial e ascenderá ao próximo nível, assim como um elétron, sob a influência de um fóton, salta para uma órbita mais alta.

DeKabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá em 5 Minutos”, 10/11/10

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Quando o poder superior nos influencia de uma forma desagradável, ruim do ponto de vista dos nossos sentimentos, não sentimos espiritualidade e nos esquecemos da existência do Criador. Pensamos que isso acontece porque a dor turva a mente e, portanto, nos esquecemos de que tudo vem do Criador. Mas essa compreensão está incorreta.

O fato de o Criador se ocultar quando aparentemente nos faz coisas ruins não significa que o amaldiçoaremos, nos esqueceremos dele e simplesmente sofreremos. Por que Ele age dessa maneira?

Ele faz isso para que você corrija seus Kelim e os leve a um estado em que não importa mais se você se sente bem ou mal. O principal é que Ele não o abandona. Você não se preocupará mais se sente algo doce ou amargo, mas apenas com a verdade e a falsidade, se Ele está oculto ou revelado, se você sente Sua presença dentro de si ou não.

Então você começa a avaliar seu estado de acordo com a presença do Criador dentro de você. Se você sente uma conexão com Ele, o doce e o amargo deixam de importar.

Portanto, dizemos que o Criador nunca aparece como alguém que pratica o mal, porque quando Ele se revela, é impossível sentir-se mal. Mesmo que você sinta dor, ela é percebida como algo com um propósito.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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O ser humano é constituído pelo desejo de receber e, essencialmente, nada mais é do que uma célula sensorial; todo o intelecto, conhecimento e decisões derivam daquilo que ele sente.

Portanto, a pessoa só pode se aproximar da meta por meio de subidas e descidas. Ou seja, aproximar-se do Criador acontece por meio de descidas, por meio do distanciamento Dele.

Uma pessoa se distancia da espiritualidade, é repelida e percebe o quanto ela é oposta à meta; seu próprio mal lhe é revelado. Chamamos isso de reconhecimento do mal. A pessoa vê que não pode fazer nada sozinha e que é inadequada para a santidade. A partir de todas essas sensações, um estado finalmente amadurece dentro dela, no qual ela percebe que não tem escolha, que deve transcender a própria razão.

Como ela chega a tal estado? Somente após inúmeras quedas, uma após a outra, semelhante ao exemplo em O Estudo das Dez Sefirot do homem que se esforça para alcançar o palácio do Rei com todas as suas forças, enquanto guardas e sentinelas o empurram para trás, bloqueiam seu caminho, e ele rola montanha abaixo onde se ergue o palácio do Criador.

Mas, a cada queda, ele se levanta e retorna. É empurrado para trás com ainda mais força, e se levanta novamente, seguindo em frente com paciência e persistência. Por fim, através de todos esses conflitos e períodos de afastamento da espiritualidade, ele constrói dentro de si um desejo genuíno de alcançar a meta.

Sua busca apaixonada pela meta é o que, posteriormente, desencadeia um sentimento de rejeição. Sempre funciona assim — por meio de opostos. Ao ser rejeitado, ele desenvolve uma compreensão da importância da meta. Cada coisa dá origem ao seu oposto.

Portanto, se ela não tiver quedas profundas, agudas e devastadoras que tragam decepção e desespero, não será capaz de valorizar verdadeiramente a meta. Por outro lado, se não se esforçar o suficiente para alcançá-la, mesmo quando lhe parecer que só mais um pouco e a atingirá, apenas para cair repetidamente, não descobrirá o quanto está distante, de fato, dela.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor lhe apareceu nos carvalhos de Mamre”

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