“Introdução ao Livro do Zohar,” Artigo “Dois Pontos”, Item 121: Este é o significado das fechaduras nos portões. Primeiro, todas as muitas contradições de Sua singularidade, que provamos neste mundo, nos separaram do Criador. Contudo, quando nos esforçamos para manter Torá e Mitzvot com amor, com nossa alma e força, como somos ordenados — dar contentamento ao nosso Criador — todas aquelas forças de separação não nos afetam em subtração de qualquer amor do Criador com todas as nossas almas e poder. Pelo contrário, nesse estado, cada contradição que ultrapassamos torna-se um portão para a realização da Sua sabedoria.

Pergunta: O que significa “cada contradição que ultrapassámos torna-se um portão para a realização da sua sabedoria…”? O que é uma contradição?

Resposta: Uma contradição é algo que pode ser resolvido com isso e aquilo. Uma contradição é quando a pessoa não vê, ou concorda ou entende. É algo que não se conecta com Sua singularidade e com a noção de “não há ninguém mais além Dele” ou com o conceito de “Bom que faz o bem.” Só não encaixa. [Leia mais →]

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O Livro do Zohar diz que seu objetivo é tirar todo o mundo do exílio e levar-nos à libertação. Curiosamente, quando nós estudávamos os textos Cabalísticos no passado, nós não nos sintonizávamos com o Livro de Zohar. Nós estudávamos O Estudo das Dez Sefirot, “O Livro da Vida”, “O Portão da Casa das Intenções”, artigos e cartas escritas por Cabalistas, enfim um monte de textos. Por outro lado, O Livro de Zohar era ótimo, mas nós não o sentíamos isso ou nos sentíamos particularmente preocupados com isso.

Não é por acaso! Diz-se que O Livro de Zohar se revelará à nossa geração, quando o processo de correção final começa. A humanidade passou por muito sofrimento antes de descobrir que existe O Livro de Zohar e que sua missão é nos ajudar; agora, não podemos permanecer sem ele.

Nós precisamos de um monte de tempo para nos desenvolver internamente e para sermos capazes de acessar O Livro. A pessoa vem para a sabedoria da Cabalá, explora várias fontes, e só depois descobre que O Livro de Zohar possui um enorme poder e possibilidades incomuns que vêm com diferentes esclarecimentos e são acompanhados por um novo substrato sensual e racional. O Zohar é um livro que engloba tudo o que existe. Não é uma descoberta fácil!

Muitos de nossos amigos dormem durante as aulas do Zohar, uma vez que não sentem qualquer ligação com ele. No decorrer do tempo, eles vão ser capazes de sentir nas linhas que eles leem várias formas de doação e recepção, a correlação das Luzes e vasos, e vão aprender a conectá-los: a linguagem Cabalística dos ramos, a linguagem da Tanakh e Agadá. Tudo de que O Livro de Zohar é composto deve ser considerado como um todo. Ele fala sobre os detalhes da percepção usando diferentes idiomas.

Nós podemos expressar várias noções em diferentes linguagens do mundo; no entanto, todas são sobre uma única sensação, um fenômeno. No Zohar muitas linguagens estão intimamente ligadas. Existem inúmeras maneiras de apresentar o material. O leitor deve ser educado e preparado, deve perceber a realidade que está descrita no Livro, não importa qual for a linguagem usada lá para representá-la.

Semelhante a quando nós usamos palavras de origem estrangeira em nosso discurso, há palavras gregas e latinas no Livro de Zohar. Naquela época, essas linguagens eram muito difundidas e comuns. Os autores do Livro do Zohar não foram de todo relutantes em usá-las. Eles poderiam ter usado valores de Gematria, equivalentes em hebraico ou aramaico, mas optaram por não fazê-lo.

Isso significa que se aprendermos pelo menos um pouco das linguagens que são usadas no Livro do Zohar, ou seja, se nos tornarmos mais conhecedores dos estilos e formas de apresentação dos materiais que são descritos no Livro, estaremos expostos a muitas sensações adicionais às anteriormente experimentadas. Vamos ver qual a causa do seu “multilinguismo”: cada palavra ou frase no Livro do Zohar, seja Gematria, a linguagem das Sefirot, os conceitos da Tanakh ou termos da Halachá (o corpo coletivo de leis religiosas judaicas), reflete a essência espiritual.

Quando eu ligo a estação de rádio da Halachá, eu escuto coisas que são muito claras para mim a partir da minha experiência anterior: a Halachá fala sobre a preparação de nossos vasos, desejos, sobre as maneiras de se trabalhar com desejos egoístas nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante. Este trabalho é regulado por um conjunto de leis chamadas “Halachá“. Ele descreve um tratamento correto dos vasos, a ordem de sua correção, e maneiras de ascender ao nível falante.

Afinal de contas, este nível dá expressão a tudo. Nós trabalhamos internamente com os desejos inanimado, vegetal e animal, com os desejos que correspondem ao nosso nível e também com os desejos dos nossos próximos. É assim que ocorre a preparação de todos os quatro níveis. Este é o lugar de onde deriva a linguagem ampla e rica da Halachá; nenhuma outra linguagem é mais precisa do que a da Halachá.

No entanto, vamos voltar ao Livro do Zohar: os autores e leitores encontrar o som iridescente e multilíngue do livro habitual e claro. É semelhante ao uso de conhecidas palavras estrangeiras em nosso discurso. O hábito é tudo que existe.

Baal HaSulam escreve que a linguagem da Cabalá inclui tudo. Eu espero que em breve sejamos capazes de entender que O Livro de Zohar abrange todo o complexo de noções e linguagens, inclui todos os componentes que se possa imaginar, e oferece a “cura” para nós da melhor maneira possível.

Da 1ª parte das Lição Diária de Cabalá 08/01/14, Lição sobre o Tema “Preparação para a Convenção”

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“Introdução ao Livro do Zohar“, “A Torá e a Oração”, item 182: Vinde e vede um conselho para uma pessoa: quando ela vai para a cama à noite, ela deve tomar sobre si a realeza acima de todo o coração e vir mais cedo para depositar sua alma a Ele. …

E quando ela faz isso, a governança da noite não pode difamá-la por mais tempo e afastá-la do prazer do trabalho do Criador, pois para ela a noite e a manhã são um dia, e a noite é apenas uma parte real do dia. Por isso, ela é imediatamente salva de quaisquer doenças ruins e de todos os espíritos malignos, que não a controlam, pois a sua noite já dividiu o domínio da Sitra Achra, já que nada pode separar ela e a Divindade sagrada, e as forças da Sitra Achra e de Din não a governam mais.

Como nós podemos transformar a noite em dia? Claro que não há noite ou dia, e só parece assim nos meus desejos corruptos. Se deficiências adicionais são evocadas em mim e chega a hora de corrigi-las, eu sinto escuridão nelas, noite. Noite é a falta de unidade, falta da revelação do Criador, a força de doação que deve preencher todos os meus vasos.

Meus vasos são a minha realidade. O mundo inteiro é o meu vaso, toda a natureza inanimada, vegetal e animal, e os seres humanos, estão dentro de mim. Se o vaso é preenchido com a força de amor e doação mútua, que une tudo num todo, então não há nenhum grande ou pequeno, distante ou perto, tudo é um. Porque o amor cobre todos os pecados e apaga todas as diferenças. Isso significa que eu descubro o Criador, Ele me preenche, e eu me uno com Ele.

Mas ainda há mais desejos não corrigidos em mim que eu nunca senti e vi, e de repente eles começam a emergir e surgir. Então, eu começo a pensar seriamente nos amigos, no grupo, no professor e no Criador. Eu sou jogado de um lado para outro até que subo ao último nível, o fim da correção. Até lá, eu descubro níveis mais profundos e piores do meu ego, do meu Aviut (aspereza, grossura) cada vez maior. Eu sou jogado para longe da espiritualidade ou até mesmo me torno totalmente inconsciente de que já estava na espiritualidade e que agora a deixei. Os níveis grosseiros do Aviut corrupto que são revelados em mim vão ser tão grosseiros que podem me desconectar totalmente do sentimento e reconhecimento que eu tinha antes.

Então eu sinto noite nesses desejos. A noite é a força de separação e não só escuridão e perda de interesse na espiritualidade e na meta. Ou eu sou jogado a um estado de total desamparo ou eu desrespeito a meta espiritual e o grupo e estou ciente disso, ou eu posso perder totalmente este reconhecimento e descer de volta a este mundo me preocupando apenas com a minha existência corpórea, o que significa que perco até mesmo o nível humano deste mundo e desço mais e mais até o nível animal, até ficar totalmente incapaz de me mover, como um cadáver.

Todas essas forças que me separam da adesão com o Criador, da força única que domina e preenche toda a realidade com o atributo de amor e doação, são chamadas de escuridão e noite. Mas há um anjo chamado noite que realmente leva a gota de sêmen ao Criador e pergunta: “O que vai nascer dela?” Isso significa que a noite é realmente a força que leva a gota de sêmen da qual um ser humano se desenvolve. Uma pessoa nasce novamente a cada dia e deve determinar seu próprio destino: ser má ou justa.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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“Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo, “A Torá e Oração”, item 183: E na manhã, quando ele se levanta de sua cama, ele deve abençoar seu Mestre, andar em Sua casa e se curvar diante do Seu salão com muito medo. Então, ele deve realizar a sua oração…

É claro que isso não está falando sobre o corpo físico despertando do sono. Manhã é o estado quando um novo espírito atinge a pessoa a partir da integração no grupo, a partir do estudo, dos workshops e da conexão com os outros. Ela não tem outra maneira de receber a força espiritual, exceto através do ambiente. Se ela tenta ir mais fundo no grupo e estar integrada com os amigos, ela pode extrair força de lá.

E este grupo pode ser pequeno desde o início. Ou seja, eles não precisam ter revelado todas as forças espirituais, isso não importa. Se a pessoa sabe como entrar e estar integrada com eles, ela vai receber o poder para o avanço, como no exemplo bem conhecido do Rabi Yossi ben Kisma.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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“Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo “Torá e Oração”, item 183:  Por isso, a pessoa não deve entrar na casa de assembleia, a menos que tenha consultado primeiro Abraão, Isaac e Jacó, pois toda a nossa oração é para complementar o que ainda está faltando na Divindade, após as correções que foram feitas nela até agora. Assim, em primeiro lugar, nós devemos saber e ampliar todas as correções que já foram corrigidas na Santa Divindade, e assim saberemos o que ainda precisa ser adicionado a elas.

Normalmente, a questão é levantada: Qual é a diferença entre Malchut de Atzilut, Malchut de Ein Sof e Malchut do Fim da Correção, que é chamada Shechiná? Em princípio não existe diferença entre estes termos. A integração mútua das almas uma na outra realmente se transforma num todo único e fica face-a-face com o Criador. É a mesma criatura espiritual chamada Shechiná, Malchut. Se nós estamos falando de conexão, correção, então tudo se resume num único conceito.

Como eu preciso “me aconselhar com Abraão, Isaac e Jacó”? Se eu não me organizo de acordo com as “três linhas”, eu não estou pronto para elevar a minha oração ou para receber uma resposta dela. Abraão, Isaac e Jacó são a “linha direita”, a “linha esquerda”, e a “linha do meio”, que eu devo organizar dentro de mim. Isso significa que eu estou “diante do pilar”.

Existe uma regra geral de que é necessário orar diante do pilar. Certamente isto não significa o pilar de mármore. Um “pilar” simboliza a “linha do meio”. Nós devemos alcançar este estado, porque sem isso não há nada a fazer. Caso contrário, não podemos doar ao sistema superior, porque não estamos na mesma frequência com ele, ou seja, não estamos orientados na direção em que é possível doar.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, O Zohar

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O Livro do Zohar, “Dois Pontos”, Item 121:  …como está escrito: “Este é o portão do Senhor; os justos entrarão por ele”.

No entanto, antes de sermos recompensados com a inversão do desejo de receber em nós através da Torá e Mitzvot, na recepção a fim de doar, existem fortes fechaduras nesses portões para o Criador, pois eles têm o papel oposto: de nos afastar do Criador.

Este é o seu papel, como flertar, para provocar o desejo, para aumentá-lo e acendê-lo cada vez mais, para que ele queira mais e mais. A deficiência é aumentada pela rejeição, e, assim, nós chegamos a um desejo forte o suficiente, a fim de romper o portão.

É por isso que as forças de separação são chamadas de “fechaduras”, já que travam os portões de aproximação e nos afastam do Criador.

Mas se nós as superamos para que elas não nos afetem, esfriando Seu amor de nossos corações, as fechaduras se tornam portões, a escuridão se torna Luz, e o amargo se torna doce. Durante todas as fechaduras, nós recebemos um grau especial em Sua Providência, e elas se tornam aberturas, graus de realização do Criador. E esses graus que nós recebemos nas aberturas se tornam salas de sabedoria.

Com a ajuda destes movimentos – repulsão e aproximação do portão, e novamente repulsão e aproximação – nós nos estimulamos até termos a força para romper. Então, as fechaduras se tornam aberturas.

Claro, a primeira abertura é a mais difícil de romper.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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O Livro do Zohar, “Dois Pontos”, item 120: No final de todos os portões, Ele fez um portão com vários cadeados. Esse portão é chamado de Malchut de Malchut, o ponto final de todos os portões superiores. Este último portão é o primeiro portão para Hochma [sabedoria] superior. Ou seja, só é possível ser recompensado com Hochma superior após a conquista deste último portão especificamente, quanto à conquista da Hochma superior, que é o primeiro portão. É por isso que está escrito: “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria”, pois “Temor do Senhor” é chamado de último portão, que é o primeiro lugar para a sabedoria do Senhor.

Comentário: É como se os portões estivessem dispostos um após o outro, para que possamos entrar neles, mas eles parecem bloquear a entrada. Portanto, verifica-se que existe um bloqueio quando se quer entrar.

Resposta: Claro. Entrar significa que a pessoa se encontra num determinado estado. Como você avança de um estado para outro? Ao abrir outra parte do desejo de receber e corrigindo-o com a intenção a fim de doar, e assim, através de todos os portões.

Assim, cada portão é o aumento do desejo e sua correção. Portões, fechaduras e aberturas são todos destinados para que a pessoa suba de um nível para o outro, mas sem portões, não haveria mudança de estados. O portão não é apenas uma entrada fechada que foi bloqueada. Você não vai sentir nada se não passar pelo portão, se não adquirir Aviut (espessura) e sua correção, e adaptar-se a esse estado que é chamado de um portão.

Não há nada após o portão na espiritualidade. Não é apenas o próximo portão. Cada passo é o próximo portão. Não há nenhum portão que se abre amplamente e por trás do qual existe uma grande cidade, e , em seguida, o próximo portão atrás do qual há um campo , e, em seguida, um outro portão e outro. Existem apenas portões que vêm um após o outro.

Pergunta: Então para onde eles levam para se não há nada por trás deles?

Resposta: Há tudo no portão, tanto o sentimento como a realização. Tudo começa e termina no portão. O que você precisa além dos portões, se você está avançando no sentido de se identificar com o Criador? O que mais está faltando, exceto os portões? Afinal, cada portão leva você para o que você tem que ser. Na verdade, todo o HaVaYaH é um portão atrás do outro, dez Sefirot. Depois, há mais dez Sefirot, e outras dez, etc.

Às vezes nós dizemos que apenas uma entrada é chamada de portão e, assim, a pessoa se desenvolve a partir dele, mas este desenvolvimento também pertence aos portões.

Pergunta: O que você sente quando chega a um portão ?

Resposta: Você sente um caminho bloqueado.

Pergunta: E como você abre o portão?

Resposta: Você abre o portão ao aceitar primeiro este bloqueio, ao aceitar o fato de que o caminho está bloqueado. Você aceita esta auto anulação e o temor do Criador, e assim em cada nível, até que este portão se torne uma entrada. Caso contrário, ele não vai se tornar uma entrada. O portão deve se abrir, e quando você passa pelo portão, isso significa que você aceita todo o Aviut corretamente, e neste novo Aviut, você vê um mundo novo.

Pergunta: O que significa que você aceita que o caminho está oculto?

Resposta: Aceitar que tudo é para o nosso benefício. É também um processo de aceitar e ser grato por isso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se o que precisamos revelar está oculto, como devemos fazê-lo?

Resposta: Esta é uma boa pergunta, porque o sentimento do oculto chega até o homem na medida em que ele busca esta força oculta. Esta força oculta é chamada de doação. Se a pessoa busca essa força, ela sente o quão distante está desta força, como esta se esquiva dela e permanece oculta. Então, ela começa a trabalhar para alcançá-la.

Se esta força torna-se a maior, mais importante e mais respeitada coisa para ela, isso significa que ela já adquiriu a grandeza do Criador. Em seguida, a pessoa começa a sentir que não precisa sequer que o Criador seja revelado a ela e nem sequer espera que o oculto se torne revelado. Ela só quer doar de volta, a fim de dar satisfação ao oculto.

Mesmo que ela não saiba que o oculto doa, e nem sequer sabe que ela dá, e o oculto não sabe que ela doa, é o suficiente para ela. Assim, a pessoa também se torna oculta de si mesma, como a força que ela quer revelar.

Então, a pessoa atinge uma equivalência de forma com esta força e se torna internamente familiarizada com a força chamada oculta. Esta não é revelada, mas a pessoa a conhece, uma vez que alcançou o mesmo estado. Isso significa que “de Suas ações O conheceremos”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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O Livro do Zohar, “VaYikahel“, Item 141: Portanto, é proibido estimular a voz do homem durante a oração, de modo que a voz superior, ZA, esteja nela, uma vez que o discurso sobe à Malchut e une-se com ZA através de Malchut, recebendo uma voz que é mitigada de ZA. Assim, a oração está apta para a recepção da abundância, e o discurso do mundo superior não precisa ser ouvido através da voz do homem.

Há uma regra, “não há vaso sem Luz”. Tudo é feito apenas pela Luz, enquanto nós só nos esforçamos, que é a pré-condição para cada ação. Cada ação individual é feita somente pela Luz que atua no vaso.

Nós só somos obrigados a nos esforçar. Nós não fazemos nada, exceto aumentar a intensidade da deficiência. Esta é a razão de estarmos no nosso mundo, uma vez que este é o único lugar onde podemos realizar diferentes experiências e ações, que da perspectiva espiritual não são consideradas ações. Elas só nos levam a um estado em que podemos pedir a correção dos vasos e o seu preenchimento.

É por isso que o nosso mundo é tão especial. Se não existíssemos nesta realidade, não seríamos capazes de influenciar a nossa ascensão espiritual de forma alguma, já que todas as ações são realizadas somente pela Luz. Portanto, como eu, estando em certo nível espiritual, posso influenciar algo que é superior ao nível? Com que meios eu posso fazer isso? Eu tenho que estar separado do mundo espiritual, a fim de pedir para ser elevado de um estado para outro, de um nível de esclarecimento para outro e de uma nova correção para outra.

Tem que haver uma realidade separada da escada espiritual, que é onde eu estou, onde posso sempre me preparar para a oração antes de uma oração. Esta é a razão das ações corporais em nosso mundo serem tão benéficas para alcançar um determinado estado e pedir a Luz que Reforma. Nós não devemos pensar que não precisamos do nosso mundo, que não podemos fazer nada, mas simplesmente conectar internamente e pronto.

Isso não é o suficiente. Pelo contrário, quanto mais a pessoa faz na prática, mais desejo, pressão e experiência se acumulam dentro de si, como resultado de todas as suas ações, as quais, no final, se somam a um grito, a uma oração antes de uma oração. A oração antes de uma oração é dirigida à Luz com um pedido para formar o vaso, o desejo. A oração em si é dirigida à Luz para que ela encha os vasos, ou seja, que ela realmente nos permita doar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/14, O Zohar

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Pergunta: O que devemos esperar do Livro do Zohar durante a aula?

Resposta: Eu não estou familiarizado com um livro que seja mais pitoresco, bonito e romântico do que O Livro do Zohar. Ele agarra todas as qualidades e sentidos de uma pessoa e brinca com suas cordas.

Existem vários tipos de literatura: poemas, romances, livros históricos e científicos. Mas os escritores são incapazes de expressar algo mais do que o nosso nível material muito limitado. E as nossas palavras não estão preparadas para transmitir qualquer outra coisa.

Mas quando você está lendo O Zohar você organiza o seu interior de acordo com o que O Livro diz: O Livro lhe abre uma porta para dentro de si. E lá, lá no fundo, ele lhe dá vida, pinta um quadro, dá um exemplo do que está escrito em suas palavras e letras.

Nada na realidade é equivalente ao O Livro do Zohar; nada se eleva a essa altura de arte com a qual ele foi escrito. O livro Shamati toca algo dentro de você, O Estudo das ez Sefirot, a Gemara, também produzem certas ações dentro de você. E você pode ler o Shulchan Aruch (O Código de Leis) e sentir movimentos internos de acordo com a cooperação mútua entre a Luz e os vasos. Mas tudo isso é “prosa” em comparação com o Zohar, em comparação com as suas “letras” misturadas com um sentimento inigualável.

E Baal HaSulam, com seu comentário, entrou no fluxo do Zohar, conectado às almas que a escreveram. Quando eu li o Comentário Sulam, eu senti cada vez mais claramente que este é o resultado do trabalho de todos os dez autores que escreveram O Zohar, e em nossos dias isso é expresso apenas através do Baal HaSulam. É como se eles estivessem cantando em um coro, em uma capela, completando e continuando o outro, e cada um continua a música e insere suas notas precisamente quando necessário.

Isto é o que significa um livro de verdade: revelação espiritual dentro de uma pessoa. O Livro prepara a pessoa, dirige, organiza e a preenche. Ele faz tudo, e a pessoa só sente o resultado do que O Livro faz nela.

O Livro ativa a pessoa e lhe faz passar por uma série de estados. Você não precisa de nada além disso. Ele é desenvolvido em você, muda você e o leva para frente. Todas as partes do espetáculo que você sente dentro de si mesmo são chamados de O Livro. Estas não são algumas páginas impressas numa gráfica.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/14, O Zohar

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