Não importa se eu leio O Zohar ou se eu estou de serviço na cozinha, o que é importante é que eu sempre anseie pela Luz que Reforma e pela conexão com os amigos. Eu não posso ansiar pela Luz sem unidade ou conexão. É uma pré- condição essencial, da qual nós nem sequer falamos, pois é óbvia.

Se não houver conexão, o meu anseio pela Luz é egoísta e falso e é apenas para o meu próprio benefício. Sem isso não podemos escalar o Monte Sinai, porque a partir deste ponto começamos a pensar apenas em conjunto.

Claro que isto não acontece automaticamente, temos que lembrar constantemente uns aos outros sobre isto, e esta é a razão para a garantia mútua. É por isso que foi decidido aceitar a garantia mútua no Monte Sinai, uma vez que ninguém pode ansiar por um kli verdadeiro a menos que todas as outras partes do kli estejam de acordo com isso, as 600.000 almas que compõem o kli inteiro.

600.000 almas é um símbolo do seu desejo de alcançar a meta, planeando-a primeiro. O objetivo final é alcançar o nível chamado 60 Ribo, Arich Anpin e por isso temos de coletar 600 mil almas, o que significa que temos que ansiar para subir ao topo da montanha juntos.

Pergunta: Como podemos fortalecer a garantia mútua entre nós para ansiar pela Luz durante a leitura de O Zohar?

Resposta: Uma pessoa simplesmente não funciona sem o outro. Este é o princípio. Por isso, ” ama teu amigo como a ti mesmo ” é a regra geral e a única maneira pela qual podemos receber a Torá. Sem ela, a luz não virá, ou pode vir apenas de uma forma muito fraca.
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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 3/11/14 , Escritos de Baal HaSulam

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Recomendação de como trabalhar no momento da leitura do Livro do Zohar: eu leio juntamente com todos e escuto. Mas no começo eu não ouço o leitor, não quero ouvir e pensar no texto. Eu penso apenas na adesão com o grupo e adesão com o Criador, querendo que a Luz Superior me segure o tempo todo e aumente o meu estado de adesão cada vez mais.

Se eu tiver êxito na manutenção deste estado por alguns minutos, eu me permito começar a ouvir. Eu continuo balançando o tempo todo, como uma boia na água, verificando-me constantemente: será que estou escutando um pouco, vendo as letras ou não? Mas o principal é “flutuar” o tempo todo, estar em adesão.

Na medida em que eu consigo adicionar aqui as minhas impressões do texto (suponha que ele me toca porque eu já passei por estados semelhantes), então eu me permito combinar o texto com a adesão. E se não, mesmo que eu não ouça, o principal é que os meus pensamentos permaneçam sempre corretos.

Isto é, primeiro nós queremos permanecer na adesão com a força superior, em Arvut mútua, em conexão, e o Criador nos fortalece e nos adere juntos. Tanto quanto possível, nós acrescentamos a isso o que O Livro descreve. O Zohar fala sobre todos os tipos de mudanças, todos os tipos de rotas de orientação, estradas, caminhos: capilares, células, partes do corpo de todo este sistema de unificação; ele explica como ele funciona, como ele age. Na medida em que eu também estou pronto para estar nisso, eu faço isso, e se não, eu não faço.

Nós queremos nos sentir sob uma chuva de Ohr Makif (Luz Circundante) ou num mar de Ohr Makif, nas profundezas deste mar, de modo que ele irá nos influenciar o tempo todo. Quanto mais nos unimos, mais forte sua influência. Nós precisamos sentir que estamos num mar de Luz superior e que as palavras do Zohar nos penetram. Na medida em que estamos preparados para combiná-las com as intenções e o nosso estado de conexão, nós permitimos que elas entrem em nossos sentimentos e intelecto. Na medida em que elas nos perturbam e distraem da conexão, nós não permitimos que elas entrem em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Do Livro do Zohar, “O Condutor de Burros”, item 109: Todos os justos se encontram no Jardim do Éden inferior, vestidos em preciosas vestimentas, similares em qualidade e forma às que eles vestiram neste mundo, isto é, na mesma forma que as pessoas neste mundo e de acordo com as ações do homem neste mundo. Eles encontram-se lá e voam para longe através do ar, ascendendo à Assembleia no Celestial Jardim do Éden, voam para lá e banham-se no orvalho do rio puro de Afarsemon (dióspiro), então descem e voam abaixo no Jardim do Éden inferior.

Pergunta: Até agora eu não entendi qual é o benefício da leitura do Livro do Zohar. Eu o percebo como abstrato e ele não desperta qualquer emoção em mim e os meus pensamentos sobre a conexão entre nós não estão conectados ao que estamos lendo.

Resposta: Suponha que eu chequei a temperatura e descobri que o meu corpo necessita de mais calor, caso contrário ele vai ficar frio e não estará pronto para manter o metabolismo normal. Para aquecer o meu corpo eles sugerem que eu acenda um forno. O forno requer material de aquecimento, etc. Qual é a conexão entre o corte de árvores ou colocar um gasoduto e o metabolismo do meu corpo? Se perguntarmos a uma criança pequena, ela lhe dirá que não é necessário cortar árvores ou perfurar e produzir petróleo. Quem precisa desse líquido negro?

O fato é que você é como aquela criança e não vê a conexão entre as coisas. Mas os sábios Cabalistas dizem que, definitivamente, há uma conexão entre o que lemos no Zohar e a conexão entre nós. No exemplo do combustível, há uma conexão direta, uma vez que eles estão envolvidos apenas com causas externas. E aqui nós estamos falando de sua alma que você deseja corrigir. O Livro fala sobre os fenômenos mais internos que estão acontecendo dentro dele.

Quando você está no nível mais baixo, você faz algum esforço apenas para se sentar na lição e ouvir a minha voz que você odeia no momento. Você quer dormir e em vez de isso, você deve se sentar e ouvir todas essas explicações que você não entende. Mas se você investir o menor esforço, obrigando-se a ler e ouvir, o que você lê e ouve está acontecendo dentro de você. Mas esses fenômenos estão acontecendo nos mais altos estados e níveis conectados ao mundo do Infinito.

De você para o mundo do Infinito há um fio, um canal através do qual você recebe algum tipo de energia. No momento em que você mostra pelo menos um pequeno despertar de baixo, não dorme na sala de aula, não dorme durante toda a lição, mas tenta ouvir em algum grau, a transferência já está começando a agir. E todos os níveis estão nele, incluindo aqueles sobre os quais lemos no Livro do Zohar, mas eles são muito elevados. E eles são ativados por seu pequeno desejo que você pode despertar agora.

Suponha que você está pronto para olhar com apenas “meio olho”, a partir da metade de um sonho e seu cérebro está 99% adormecido. Mas isso não é importante, pois, apesar de tudo isso, você desperta o desejo e o canal começa a agir. Mesmo que esta conduta esteja selada, pelo menos algo está passando através dele. E graças a essa pequena quantidade que passa, todos os níveis sobre os quais você está lendo no Livro do Zohar começam a agir. Você olha para nós com um quarto do seu olho aberto e está conectado à leitura com um por cento de sua mente; isso não importa, pois nos níveis superiores há uma Luz que é muito mais forte e o maior desejo. E você os ativa e obriga a trabalhar.

Portanto, eu estou pronto para tolerar aqueles que estão prestes a dormir na lição porque eles ainda têm algum pequeno desejo. Enquanto isso, eles não estão cientes de que estão ativando todos os níveis elevados que são descritos no Livro do Zohar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que agrada mais o Criador: realizar um workshop com os amigos ou ler O Livro do Zohar juntos?

Resposta: No workshop, junto com os amigos, nós esclarecemos em nossa mente e coração as nossas deficiências e nossos vasos. Nós os despertamos e ativamos, por isso temos que discutir, sentir e invertê-los em diferentes direções. Assim, o workshop é bom e benéfico para o nosso trabalho interior. Durante o workshop de meia hora, a pessoa tem muitos pensamentos e mergulha em si mesma tentando coisas de um jeito ou de outro, sabendo e não sabendo. O workshop é a preparação de nosso vaso, nosso desejo, como se escavássemos a nós mesmos, esclarecendo o que temos dentro de nós, o que acontece conosco lá dentro.

Mas ao ler O Livro do Zohar, por um lado nós temos que sentir uma deficiência, e por outro lado uma plenitude. Durante este tempo nós estamos na fonte da Luz do Infinito, e através da nossa conexão com ela, temos que sentir que somos completos. Mas, ao mesmo tempo, temos que sentir uma deficiência, porque não conseguimos usar corretamente a Luz Infinita. Isto significa que devemos sentir essas duas coisas ao mesmo tempo.

A fim de descobrir toda a Luz do Zohar, nós temos que passar por todas as fases: Ibur (concepção), Yenika (sucção), Mochin (maturidade), e toda a escada dos níveis espirituais; só então seremos capazes de entender o que O Zohar afirma. Os autores do Zohar atingiram todos os 125 níveis e é desta altura que escreveram O Livro. Eles não escreveram do primeiro, segundo, terceiro, quinquagésimo ou septuagésimo nível, enquanto estavam avançando para o 125^º nível. Primeiro eles atingiram todos os 125 níveis, e só então escreveram tudo desta altura.

Mesmo quando eles escrevem sobre níveis que são inferiores ao 125^º nível, eles olham para eles e escrevem sobre eles da altura do 125^º nível. É como um professor que ensina à primeira série que 1 + 1 = 2. Há uma grande diferença entre a maneira como ele compreende isso e a maneira como explica para seus alunos. Primeiro, eles ascenderam ao 125^º nível e depois escreveram sobre os níveis inferiores.

Assim, mesmo durante a leitura de artigos que se referem às forças impuras (Klipot) ou ao nível mais inferior, nós ainda recebemos a Luz do Infinito através deles. Esta é realmente a altura de onde eles escreveram O Livro do Zohar. Por isso, não importa se nós estudamos uma curta passagem num nível inferior.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Após os estágios iniciais da conexão correta com o grupo, é necessário continuar estudando O Livro do Zohar com o mesmo método que os alunos aprenderam com Rabi Shimon. Eles mesmos escreveram o livro, revelaram os níveis, os estados espirituais, e expressaram por escrito. Rabi Shimon ensinou, Rabi Abba e Rabi Elazar explicaram o que ele disse.

O Ramchal descreveu isso no livro, Adir BaMarom: E Rabi Shimon bar Yochai revelou os segredos da Torá, e os amigos ouviram a sua voz, e eles se juntaram a ele nessa conexão, cada um respondendo por sua parte. Isso é o que Rabi Shimon bar Yochai queria, que um livro fosse escrito que incluísse as palavras de todos os membros de sua Yeshiva, e que o livro fosse escrito sobre a Torá, pois outros escritos falam sobre ideias particulares, embora O Zohar que é feito sobre a Torá é chamado de grande abertura de toda a Torá. E Rabi Shimon bar Yochai ordenou que o Rabi Abba fosse o escritor e organizasse todas as coisas que os sábios da Yeshiva disseram, sempre e onde quer que fossem, tudo organizado de acordo com a ordem na Torá.

Essa é também a forma como devemos conviver em grupos, a fim de estudar O Livro do Zohar, e assim a sua Luz vai nos influenciar. Se fizermos um esforço para sermos como os alunos do Rabi Shimon, a fim de nos conectarmos para que sejamos todos como um homem com um coração e com amor dos amigos, então a Luz nos influenciará e nos dará um sentido maior de conexão. Dentro disso, vamos começar a descobrir a rede de conexões entre nós chamada Partzuf das dez Sefirot.

Primeiro dentro destas dez Sefirot, a menor Luz vai aparecer, Ohr Nefesh de Nefesh de Nefesh. Mas isso já é um alento (sopro, fôlego), uma espécie de sentimento do mundo espiritual. Embora eu ainda não possa agir de forma independente, eu me encontro e existo no mundo espiritual. Então, nós desenvolvemos as relações entre nós mais e mais; nós descobrimos Ruach de Nefesh de Nefesh, e assim por diante.

Nós começamos a entender mais e a sentir a conexão entre nós. A qualidade do nosso Partzuf gradualmente cresce, e a Luz geral começa a ser cada vez mais clara dentro dele, na medida em que revela sua relação com o Kli. É assim que chegamos a um sentimento pelo programa geral que opera entre nós e entendemos o que está acontecendo entre nós, que está acontecendo em toda a realidade, em todo o mundo e em todos os mundos.

Tudo isso será revelado dentro das dez Sefirot da conexão entre nós, exatamente como os dez alunos de Rabi Shimon descobriram quando estavam conectados somente dentro de seu grupo. Eles não estavam conectados com o resto do mundo, no entanto, eles descobriram toda a realidade infinita.

Em outras palavras, todos os meios estão em nossas mãos. Nesse meio tempo, o mundo se deteriora, tornando-se cada vez mais escuro e sinistro. Está escrito sobre estes tempos que a insolência será multiplicada imensuravelmente, e que todos os problemas e todos os tipos de infortúnios cairão sobre o mundo. Mas nós devemos entender que tudo isso está acontecendo especificamente porque a Luz está se aproximando do nosso mundo, e que o mundo deve estar cada vez mais adaptado à Luz. E se ele não se acomodar à Luz, em vez de Luz, ele vai ver escuridão, porque ele está nas propriedades opostas à Luz. Portanto, a nossa obrigação é imediatamente começar a explicar ao mundo do que depende o nosso futuro melhor. Que só através da conexão entre nós e graças ao Livro do Zohar todos nós podemos sair do exílio a partir desta escuridão.

Por isso, eu estou feliz que nós começamos a traduzir o Livro do Zohar em várias línguas. Nós esperamos que esta convenção seja um bom começo para a aceitação desse presente que recebemos: O Livro do Zohar, e daqui pra frente vamos continuar com a correção com um poder muito maior do que tínhamos até agora.

Da Semana Semana do Zohar “Convenção Mundial do Zohar” Dia Um 05/02/14, Lição 2

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Pergunta: Qual é a intenção correta que devemos ter quando abrimos o Livro do Zohar?

Resposta: O Livro do Zohar foi escrito como resultado da conexão entre as almas e por isso opera e nos influencia no caminho certo se nos conectarmos. Mesmo se eu o leio por mim mesmo, ele vai me afetar ao me empurrar à conexão. Mas é impossível compreender este livro, a menos que você esteja conectado com outras pessoas.

Não é apenas uma compreensão intelectual, mas uma revelação. Eu sinto como eu supero o meu ego e começo a sentir os outros em minha conexão com eles. Eu sinto novos poderes e novos atributos na conexão com os outros, e por isso descubro o mundo superior.

O Livro do Zohar me dá a sensação dos outros, revelando um campo de força de amor e doação entre nós que é o mundo espiritual. Este é o resultado certo que devemos esperar ao estudar O Livro do Zohar.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção Mundial do Zohar”, Dia Um 05/02/14, Lição 1

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Se você quer sentir um pouco o estado espiritual, você pode imaginar que está se afogando num mar de Luz e que está sem oxigênio, como um peixe nadando na água. A Luz Superior me envolve por todos os lados e imediatamente responde de forma automática a cada movimento meu. Eu mal levanto uma “mão” ou “pé”, ou seja, o menor movimento em meu coração, e evoco imediatamente a resposta da Luz Superior.

É assim que eu deveria viver o tempo todo, de manhã à noite, da noite até a manhã, e eu sinto que estou num mar de Luz Superior que preenche toda a realidade. Esta é a única força: “Não há outro além Dele”. Ele é bom e benevolente e responde a cada movimento que eu faço para me levar à meta da melhor maneira possível.

Eu estou nesta Luz em qualquer movimento dos meus desejos: no inanimado, vegetal, animal e falante, e por isso eu evoco imediatamente uma resposta da Luz. Eu tenho que levar isso em conta.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que significa que o Masach (tela) quebrou? Como é possível?

Resposta: Todos os estados referem-se apenas à pessoa. A realidade existe apenas em relação à pessoa que a apreende.

Suponha que eu estivesse num estado de santidade agora, na intenção “a fim de doar” e que eu tivesse organizado todas as minhas intenções, desejos e tudo o que é revelado em mim de acordo com a restrição (Masach) e a Luz que Retorna. De repente, eu tenho novos desejos, mais grosseiros, que são maiores e mais fortes, de modo que o velho estado parece ter sido destruído e que desejos novos e maiores me dominam, e eu sinto que estou num mundo em ruínas.

Esta é outra pergunta: ele está destruído? Porque no momento que ele realmente sofre uma mudança, eu não acho que está destruído. Eu acho que sigo a Klipa (casca) e que desfrutarei com ela, e que devo me incorporar na casca, para senti-la, estar em contato com ela, estar conectado a ela.

É dito que o contato com a Klipa só deve ser momentâneo. Isso depende da minha preparação, mas eu devo sentir isso. Assim, no momento que eu sinto que a minha vida é boa e que o desejo de receber me delicia e que está tudo bem, é porque eu realmente estou sendo jogado para as profundezas da Klipa e, além disso, sequer percebo que é uma Klipa. Eu percebo que é uma coisa boa.

Então, se eu continuo, se eu tenho a garantia mútua, as forças do grupo agem em mim e eu saio da dominação da Klipa. Se não, não posso sair.

Isto significa que cada vez que aparece um novo desejo, o velho estado é destruído.

Assim, eu subo os níveis e em todos os estados atinjo um estado de santidade e construo o templo do meu vaso. Então, ele é destruído, e eu começo a construir outro templo e depois outro e mais outro. Nós passamos por esses estados, e no final alcançamos o que é chamado de Templo de Santidade, e, em contraste a ele, a quebra e a destruição que nós passamos no processo de preparação. É impossível revelar o Criador, a perfeição, e alcançar o pensamento da criação sem passar por esses estados.

Da 4ª Parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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“Introdução ao Livro do Zohar“, “O Condutor de Burros”, Item 87: O condutor de burros é a impregnação da alma de um justo que vem para ajudar aqueles que andam no caminho do Criador a sair de seu grau e chegar a um grau mais importante, como os condutores de burros que levam as pessoas de um lugar para outro em seus burros. Nesse momento, o justo também cai de seu grau anterior e chega à impregnação de um novo grau, como a alma que vem para ajudá-lo. Impregnação significa partida de Mochin.

Você deve saber que isso se aplica a qualquer novo grau, já que enquanto a pessoa precisa receber um novo grau, ela deve chegar à saída do Mochin anterior. Como ela anteriormente nunca teve qualquer grau para reiniciar a aquisição da alma, o que é chamado de Ibur, depois Yenika, que é a Luz de Ruach, ela, portanto, disse que por causa disso: “Meu filho, vá e conduza os burros”. Como é impossível estender qualquer coisa do grau anterior, você deve iniciar Ibur de novo, e isso é chamado de “condução de burros”.

Nós não devemos ter medo de que começamos o trabalho de novo cada vez do mesmo lugar que aparentemente estávamos antes e de repeti-lo uma e outra vez. Se uma pessoa recebe um estado de descida, é realmente um sinal de avanço! Isso significa que ela não é simplesmente jogada na vida corpórea, mas também recebe a sensação de que desceu. Isso significa que ela concluíu o nível anterior e agora está começando um novo nível que lhe falta para a conclusão do seu vaso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como nós vamos estabelecer o estado de embrião e o útero que ele precisa pela conexão entre nós?

Resposta: É uma nova fase do nosso desenvolvimento que começou como resultado do nosso progresso. Quanto mais forte a conexão entre nós, mais isso pode ser revelado a vocês. Afinal, o que eu revelo a vocês é só por causa do nosso trabalho futuro.

Nós vemos que o mundo é feito de duas forças, duas metades: a parte interna, que sou eu, e a parte externa, que é o grupo. Assim, o grupo se torna a parte interna e todo o mundo se torna a parte externa. Essas ondas se espalham e se afastam cada vez mais do centro. Assim, cada vez você pode estabelecer formas mais e mais avançadas do embrião espiritual e no útero espiritual.

Primeiro eu era um embrião e o grupo o meu útero. Depois, eu e o grupo nos conectamos num todo e nos tornamos o embrião, enquanto tudo o que está ao nosso redor se torna um útero, que é o grupo maior, que é toda a humanidade.

Os termos interno e externo constante se expandem. Primeiro eu era considerado a parte interna e o grupo era a parte externa, depois o grupo e eu nos tornamos a parte interna e toda a humanidade se tornou a parte externa. É como níveis que se dobram um no outro. O mundo inteiro está dividido em duas partes: uma parte interna e uma parte externa. A parte interna é chamada de Israel e a parte externa é chamada de nações do mundo.

Nós temos que pensar constantemente em como estabelecer esses conceitos. Nós temos que estabelecer até mesmo o conceito de humanidade, já que agora ela não tem forma. Se nós chegamos a um estado em que nos tornamos um grupo, nós nos tornamos um embrião com relação à humanidade que deve ser o nosso útero, e nós começamos a trabalhar com ela.

O embrião espiritual constrói o útero por si só! Afinal de contas, nós ascendemos de baixo para cima e estabelecemos o nível superior por nós mesmos. Portanto, o Criador é chamado de Bore, “venha e veja” (Bo-Re). Nós temos que estabelecer tanto a forma da humanidade e o Criador com o nosso trabalho de baixo para cima.

Nós devemos sempre manter essa imagem do mundo. Ela deve se tornar a nossa percepção constante da realidade, a imagem da vida, a nossa filosofia, os óculos através dos quais vemos o mundo. Quando eu estou no grupo, eu percebo a mim mesmo em relação ao grupo. No entanto, quando eu saio para disseminar, eu percebo a mim mesmo juntamente com o grupo com relação a toda a humanidade.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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