Houve um único e completo Kli que estava cheio de Luz; depois ele foi quebrado. O Kli (Neshamah) queria receber a fim de doar com toda a sua força e não ser separado; ele não percebeu que dentro dele estavam desejos que não estavam dirigidos à recepção a fim de doar, que algum tipo de desejo foi deixado ali que nunca tinha sido revelado desde o início da criação, chamado de coração de pedra.

Assim, o Kli (vaso), esta Neshama (alma), foi quebrado, e a Luz que este Kli foi destinado a manter foi removida e se tornou Ohr Makif (Luz Circundante). Na Ohr Makif há duas características; a Luz que foi removida, que estava dentro do Kli e o preenchia, e a Luz que foi removida que mantinha o Kli que inicialmente criou a fim de doar.

Estas duas características são encontradas na Luz; a Luz da correção e a Luz da realização. Nós devemos entender que estas duas Luzes agem apenas de acordo com a nossa falta delas. Primeiro nós precisamos de uma Luz que nos conecte. Se a deficiência não for dirigida à conexão, a Luz não age. Nós não a atraímos e não a convidamos.

A Luz só pode ser atraída através da nossa falta, de acordo com sua ação, de modo que seremos dirigidos um relação ao outro; Eu com ele e ele comigo. Portanto, uma oração deve ser pela conexão, pois o Kli foi quebrado, e sua conexão é a única coisa que a Luz realiza ao pedirmos.

E sem o nosso pedido, a Luz realiza milhares de outras ações, que ela faz de qualquer forma. Portanto, antes de ler O Zohar, nós precisamos nos dirigir corretamente: pedir pela conexão, se quisermos alcançar algum tipo de resultado do nosso estudo.

Uma pessoa pode se sentar por 20 ou 30 anos ao lado do livro, como se estivesse presente no grupo, mas se ela não desenvolve artificialmente um desejo pela conexão, através de todos os tipos de textos, vídeos, conversas e assim por diante, ela permanece sem uma oração, ou seja, sem a ajuda do Alto.

Ela ainda está incluída no estudo, mas estudar desta forma é por um caminho longo e difícil, exigindo um longo período de tempo e passando por condições desagradáveis. Por isso, sejamos sábios e entendamos que temos a oportunidade e o apoio para seguir o conselho dos Cabalistas e vamos investir o esforço necessário.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

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O Livro do Zohar, Parashá “BeShlach,”, seção 134: A ordem do surgimento das Luzes nos três Nekudot de Holam, Shuruk, Hirik. Que no início Malchut sobe à Bina, sob sua Hochmah, e depois sua Bina e TUM cai abaixo do seu nível de ZA.

E ela é deixada com apenas duas Sefirot, KH e com duas Luzes, Ruach Nefesh. E considera-se que Bina é perfurada, para que nada seja deixado nela exceto Ohr Nekeva, que ilumina de baixo para acima. Então, suas Sefirot são chamadas pelo nome de pedras furadas. Este é o ponto de Holam.

Com cada palavra que lemos, nós tentamos não esquecer o que queremos de nossa conexão. Nós renovamos o nosso pedido com cada palavra.

Agora nós tentamos dar um passo à frente, não apenas para buscar uma conexão com cada palavra, mas também pedimos pelo sucesso dos amigos, pedimos por eles.

Da intenção e do pedido de conexão, nós podemos passar para uma intenção e pedido pelos amigos. Agora nós temos que adicionar uma intenção aqui que queremos dar contentamento ao Criador com cada palavra, criar um sentimento, uma relação como esta, um estado, o que certamente trará contentamento ao Criador. Desta forma, nós organizamos o Kli em que damos contentamento ao Criador.

Se o grupo pretende dar contentamento ao Criador, e eu desapareço nele, todo o grupo obtém o mesmo valor como o Criador. Apenas o grupo é o Kli, e o Criador é a Luz que conecta, corrige e preenche o Kli. Por estarmos incluídos num grupo e orando por uma conexão que trará contentamento ao Criador, nós já ansiamos dar alegria a Ele.

E a principal alegria para o Criador é quando tentamos trazer esta conexão ao mundo inteiro. Para nós, os Kelim são projetados somente para perceber e realizar este trabalho, mas deleitar o Criador só é possível com os Kelim de todo o mundo. Então vamos sair e tentar conectá-los.

No Zohar, nós lemos sobre as ações que ocorrem em níveis elevados. Por que nós achamos que isso vai nos ajudar? Porque não existem outras ações além do ato da conexão, mas em todos os níveis isso acontece de uma forma mais sutil, mais detalhada, mais complexa e mais intensa. Mas são as mesmas dez Sefirot com atos cada vez mais arrojados de conexão.

Portanto, não importa onde lemos. Se nossa intenção for certa, ou seja, pela correção e conexão, nós lemos tudo desta forma e, assim, abriremos todos os canais de Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: Como podemos nos proteger de uma queda nos desejos materiais durante a leitura do Livro do Zohar?

Resposta: O estudo da Torá significa que eu estou esperando a Luz que Reforma, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, Eu criei a Torá como tempero”. Na medida em que eu sinto que tenho uma inclinação ao mal da qual quero me livrar, e sei que não tenho chance de fazer isso de forma alguma, exceto por meio da aprendizagem em conjunto com os amigos, eu chego a um estado em que estudo e espero a Luz que Corrige. Isso é chamado de estudar a Torá.

Ou seja, estudar a Torá exige preparação, um grande desejo de corrigir algo em mim que apenas a Torá e nada mais pode fazer. Nenhum remédio de um médico vai ajudar aqui, nenhum exercício ou excelência em alguma coisa. Isto está simplesmente além das capacidades humanas. Eu não estou pronto para isso.

Eu preciso abrodar O Livro do Zohar em tal estado. Então, certamente, eu vou esperar que este estudo me torne saudável, corrija em mim o que eu determino ser a inclinação ao mal. Pode ser que esta ainda não seja a verdadeira inclinação ao mal, mas no momento eu acho que é.

O que é esta inclinação ao mal? São todos os tipos de desejos que me impedem de chegar à correção. A Torá diz que é a instrução para desenvolver a espiritualidade: se você não corrigir esses desejos, você não vai alcançar o objetivo da criação.

E porque estes desejos me impedem de alcançar o objetivo da criação, eu os chamo de “mal”. Eu não os excluo, mas espero que a Torá os corrija. Como? Eu não sei. Porque, na verdade, está escrito: “Pois a Luz que há nela vai transformá-la para o bem”. Isso significa que esses desejos permanecem, mas eles assumem um caráter diferente.

Pergunta: O que eu preciso fazer para alcançar o desespero com as minhas próprias habilidades?

Resposta: Tente fazer o máximo possível. “ Tudo quanto te vier à mão para fazer, faze-o conforme as tuas forças…” (Eclesiastes 9:10). É preciso examinar o que está impedindo você de alcançar a espiritualidade, o objetivo da vida. Qual é o propósito da vida? Você chega a este estado no final de sua vida ou antes disso, e você pode seguir em frente.

Você não vê a sua vida como única e irreprodutível. Você vê esta vida como um pequeno fragmento de sua existência, e neste fragmento você quer alcançar um estado com o qual você entra na próxima fase. Isso é chamado de alcançar o objetivo da vida, atingir o objetivo da criação. Para isso, nós existimos aqui durante todas essas décadas.

Qualquer um pode chegar a isso. O que está impedindo você? Isto é o que você precisa esclarecer e ver, pois você só pode chegar a um estado além desta vida com a condição de que está equipado com um desejo de doar.

Você deve adquirir esse desejo através do estudo da Torá sob certas condições, ao avançar com a conexão, trabalhando em grupo, disseminando, fazendo tudo para  alcançar a doação. Afinal de contas, todo o nosso mundo está imerso no desejo de receber e toda a nossa existência temporal está nisso, e as etapas que estão além deste mundo existem no desejo de doar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/14, O Zohar

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Pergunta: Diz-se que o amor foi revelado no exílio do Egito. Que correção é realizada no Egito?

Resposta: Existem muitas correções lá: a separação de Jacó, a separação de José, a conexão com Moisés, tudo isso é acima do desejo de receber que cresce constantemente; o fim dos sete anos de fome e as pragas do Egito são todos discernimentos interiores, porque são a preparação do vaso. Diz-se que toda a diferença entre o exílio e a redenção é a letra Aleph, na revelação da Luz, a revelação do Criador. No exílio você tem que descobrir até que ponto você sente falta do Criador, porque sem Ele você não pode se conectar com outras as pessoas.

Somente quando você acumula e reúne todos esses desejos, paixões, a tristeza por não ser capaz de revelar o Criador, o que significa o atributo de doação entre os amigos, quando você se arrepende por não poder se conectar com eles e ainda fazer um esforço para descobrir o amor, a conexão, sem qualquer conta pessoal, e não pode fazê-lo; você chega às dez pragas do Egito pelas quais você já se desprende da presença do Faraó. Antes disso você não poderia se separar dele.

Moisés em você está pronto para fazer isso, mas o povo de Israel não está. Até o último momento seus desejos só ouvem que eles devem sair do Egito, que devem se preparar, que estes desejos corruptos receberão golpes, e que os desejos que são voltados ao Criador poderão divergir. É um trabalho muito difícil, mas isso não deve nos impedir, uma vez que este é o trabalho no Egito. Caso contrário, não vamos chegar à redenção. Não seremos recompensados com a ajuda do Criador, cuja “mão forte vai tirar os israelitas do Egito”, até chegarmos ao fim do nosso esforço, tentando superar todos os problemas, falhas e a sensação de peso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/14, O Zohar

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O Livro do Zohar, Capítulo “Beresheet” (Gênesis), item 379: Na passagem “e o Todo-Poderoso criou o firmamento”, refere-se ao mais alto firmamento, Atzilut. No entanto, o que está estabelecido em Atzilut é formado e se espalha para baixo em todos os níveis de BYA, até o fundo do mar mais baixo.

Pergunta: O que é o firmamento?

Resposta: O firmamento é um limite para que a criação possa subir e mesclar com o Superior, e não acima disto. Acima do firmamento existem vasos (Kelim) que a criação pode receber, mas vivemos no espaço entre o céu e a terra, em AHP.

Pergunta: Ao atingir a justificação completa do Criador, se alcança um estado chamado de “justo completo” e torna-se o firmamento, que conecta o mundo superior com o inferior. É isto mesmo?

Resposta: O justo é aquele que está no nível do firmamento. Ele revela doação que flui através dele.

Pergunta: O criador é a propriedade de doação? [Leia mais →]

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Quando nós lemos O Zohar, nós devemos primeiro entender por que estamos lendo este Livro. Se for para uma solução milagrosa (Segula), que milagre estamos procurando? Uma “ferramenta maravilhosa” está acima da minha mente e me ajuda, mas eu não sei exatamente como. Ela me ajuda onde não consigo me ajudar de forma alguma. Quando uma pessoa se desespera de seus próprios poderes e vê que nada pode ajudá-la a alcançar o que é importante na vida, ela chega a um pedido de verdade, a um clamor. Então, O Zohar pode ajudá-la.

Portanto, nós devemos esclarecer repetidamente qual é o objetivo principal que queremos alcançar com a leitura do Zohar. Visto que O Zohar é destinado apenas para alcançar uma coisa e não qualquer outra coisa. Se pudermos esclarecer o que queremos, ou seja, que O Livro do Zohar vai nos transformar durante a leitura, então será o verdadeiro estudo da sabedoria da Cabalá.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/2014, O Zohar

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O Livro do Zohar, “VaYechi” (e Jacob Viveu), Item 9: …Para reviver o espírito dos humildes e reavivar o coração dos deprimidos. “O coração dos deprimidos é Jacó” visto que abaixo do grau, de Achoraim (posterior), as profecias e as bênçãos desceram sobre ele no Egito e Egito é considerado Achoraim. É por isso que o coração dele está deprimido.

Pergunta: O que é um coração partido no trabalho espiritual?

Resposta: Um coração partido é um desejo com o qual eu não posso fazer nada, mas que está diante de mim como uma barreira, um obstáculo, que não posso atravessar. Se eu não o remover, não chegarei a nada, e então “Eu prefiro morrer a viver”. É um bom estado, porque então preciso da misericórdia do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/14, O Zohar

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Pergunta: Quando lemos O Zohar soa como música, mas ao mesmo tempo eu tento entender o significado das palavras e não esquecer a intenção correta. No entanto, é impossível se lembrar de tudo de uma só vez. O que é mais importante?

Resposta: Ao ouvir a voz agradável do leitor e apreciar a música do Zohar, é mais importante continuar pensando em meus próprios problemas, ou seja, continuar pensando em como eu posso alcançar o amor dos amigos, onde posso sentir alguma coisa em relação ao Criador.

O Zohar nos diz sobre o que foi revelado às pessoas que conseguiram se conectar. É muito simples: quando você se conecta de alguma forma, de repente você ouve; é como se você captasse uma onda de rádio e, de repente, a visse. Estes são os dois níveis de realização: Hassadim e Hochma, e eles escrevem sobre o que veem.

É assim que O Livro de Zohar foi escrito. Agora nós temos que tentar nos conectar como eles o fizeram, a fim de ver o que eles veem.

Nós vemos agora uma forma muito especial no nível deste mundo com o coração e a mente corpórea. É a forma da quebra infinita. Nós temos que tentar revelar a dependência da nossa atitude para com a sociedade, o Criador, e esta imagem. Isso significa que eu quero ver como a minha perspectiva do mundo e do jeito que eu sinto o mundo mudam, alterando a minha atitude para com a sociedade e o Criador com uma conexão cada vez mais forte.

Eu quero encontrar a fórmula de como conectar com mais força, ansiar pelo Criador, pela garantia mútua, fazer esforços durante o estudo para revelar a força que está entre nós e todo o mundo, para chegar a certo nível e revelar uma nova forma para nós.

Nós temos que começar a trabalhar nisso na prática. O Zohar nos leva a isso, mostrando-nos os estados e os eventos em que devemos entender o que os autores do Zohar revelaram: pessoas sentadas numa caverna no século II a.C., depois da destruição do Templo, quando a terra de Israel está desolada e todo mundo está num estado terrível, e eles ainda atingem níveis tão elevados de realização espiritual.

Veja os níveis sobre os quais eles escrevem: ​​Abraão, Isaac, Jacó, sobre todos os estados até o fim da correção; é toda a revelação do ódio e a revelação da adesão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/03/14, O Zohar

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Devemos imaginar o mundo espiritual como um vácuo vazio. Num dos lados deste vácuo vazio está a pessoa, e em seu outro lado está o Criador, e dentro deste vazio que nos separa, começamos a construir todos os tipos de conexões, perfis e formas que nos conectam com o Criador.

Nós preenchemos este espaço com os nossos pensamentos, desejos e intenções em relação ao Criador, com todos os tipos de observações sobre a força do desejo: Shoresh (0), Aleph (1), Bet (2), Gimel (3), Dalet (4). Isso significa que nós construímos seções diferentes dentro deste espaço, formas mais perto do Criador, como uma espiral interna, cubos, pirâmides e todos os tipos de formas geométricas.

Todas estas formas são construídas a partir do pensamento, a nossa intenção de alcançar o Criador, com todos os tipos de meios, já que em todo fenômeno, quatro fases são encontradas, todas as restrições. Entretanto, não estamos preparados para superá-las, de modo que elas criam a forma de HaVaYaH.

Entretanto, após chegarmos ao término da correção, todas essas formas distintas desaparecem na medida em que são conectadas em uma forma integral, que preenche este espaço com uma conexão infinita com o Criador, que não está mais em várias formas distintas, mas unido em um todo.

[130307].

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/3/14, O Zohar

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Pergunta: Ao ler O Livro do Zohar, nós olhamos para as letras hebraicas sobre um fundo branco e sentimos o seu poder. Se O Zohar fosse traduzido para outras línguas, esse poder seria mantido?

Resposta: As letras do Livro do Zohar não são sagradas, ou seja, não carregam uma energia espiritual particular. Uma pessoa recebe a energia espiritual porque através destes símbolos (pois estas não são letras, mas símbolos) ela está conectada à sua fonte espiritual, à sua essência.

Portanto, não importa em que língua está escrito o livro e de que forma a pessoa vai entendê-lo. O principal é que ela vai compreendê-lo como um portador de informações espirituais e vai entender que precisa se sintonizar corretamente a ele.

Uma vez eu estava muito interessado no assunto e falei muito sobre isso com o Rabash. Eu me lembro que fiquei muito surpreso quando ele disse: “Que diferença isso faz? Este livro também pode ser escrito em inglês. Apenas que a chave para a conexão entre minha alma e a alma coletiva (Malchut de Ein Sof) é transmitida para nós não através da língua inglesa, mas através do aramaico e hebraico”.

Estas duas línguas eram usadas na antiga Babilônia desde os dias de Adão. Também elas eram como um par, como diretas e indiretas. Na verdade, elas são muito próximas e são capazes de expressar as características espirituais, porque os Cabalistas transmitiram todas as informações espirituais para nós através do arranjo das letras e das palavras. O Livro de Zohar trabalha bastante com isso. O problema todo está em transmitir a informação.

Pois se não estivéssemos na ocultação do Criador, não teríamos qualquer necessidade de letras. Eu sentiria o que ele sente. E não haveria qualquer necessidade de letras, palavras, sons, combinações de cores, nada, porque isso seria sentido diretamente no meu coração. Preste atenção como muitas vezes é difícil transmitir o que sentimos mesmo em nossa língua nativa. Isto é porque todas as palavras são apenas um meio de transmissão externa.

De uma Lição em Russo, 07/02/14

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