Nosso mundo inteiro é composto de imagens de recepção, porque em nosso desejo de desfrutar, em nossa matéria escura, não há nada. Quando um pouco de luz incide sobre ele, e esse desejo é levemente impressionado pela luz, vários fluidos, ondas e correntes mutáveis ​​surgem dentro desse desejo.

Elas constroem dentro de nós, dentro dos nossos sentimentos e mentes, a sensação deste mundo. Afinal, o nosso mundo não é a verdadeira realidade, mas o que imaginamos em nossos sentimentos e mentes a partir da luz que ilumina fracamente o desejo interior em uma forma tão minúscula, fraca e irreal, já que não há conexão entre desejo e luz.

Quando nos unimos e se forma um desejo que possui o poder da unidade de todas as suas partes, a luz se manifesta dentro do desejo, à medida que ele se une acima da separação que existe entre suas partes. Consequentemente, a luz é revelada dentro dele, e então, dentro do desejo, dentro do coração e da mente, as verdadeiras formas de luz, de doação, são reveladas.

Enquanto em nosso mundo, falsas formas de doação se desdobram em nossos desejos e pensamentos, como sombras escuras que pintam imagens em uma parede. Portanto, devemos nos esforçar para alcançar uma imagem verdadeira da realidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/11/11, “O Zohar”

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Pergunta: Devemos elevar MAN (oração). Esta é uma ação de desejo?

Resposta: MAN significa que estou pedindo o poder de doação. De Malchut, volto-me a Binah e peço a Binah a capacidade de doar.

Mas preciso atingir um estado em que eu esteja repleto desta oração (MAN), e isso me basta. Sinto alegria por ser capaz de criar MAN.

Como esse estado é descrito na Torá? Você sai para a luz do dia. Dia para você é quando você não tem nada; você caminha no deserto e busca por MAN, o desejo de doação, e quando o encontra, ele o revitaliza e preenche todos os seus gostos. Tudo o que você deseja está nele.

Mas o que é esse sabor? De onde ele vem? O que é esse MAN? Ele vem de Binah, e então basta que você tenha a possibilidade de pedir ao Criador: “Eu tenho uma conexão com Ele. Posso pedir a Ele. E não preciso de mais nada”.

Mas eu não quero ter um desejo no qual eu revele o Criador? Não. Estou satisfeito até mesmo com a mera aspiração por Ele. Isso, para mim agora, é realização. A conexão com o Criador através do grupo me preenche.

Mas que tipo de conexão é essa? De onde você tem alguma coisa? Não há nada. Mas posso me voltar a Ele dessa maneira? Isso basta. Isso se chama “andar no deserto”, adquirir a qualidade de “Hafetz Hesed“ (não desejar nada para mim).

Pois no deserto você não tem nada; você realmente não quer nada para si mesmo. Mas esta é a conquista da correção pela qualidade de doação, a equivalência com o Criador, e nisso está a sua realização.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 06/06/10, “O Livro do Zohar”

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A fonte da Luz superior criou um ponto de desejo “do nada”, começou a desenvolvê-lo com Sua pressão, até atingir o estado chamado Mundo do Infinito. Nesse estado, o ponto deixa de ser um ponto, passando a ser uma esfera preenchida com a luz que o criou, e realiza uma restrição (Tzimtzum Aleph) e expulsa a luz de si mesmo. Estamos sob essa restrição.

A condição da primeira restrição é muito simples: acima há luz, prazer, perfeição, eternidade — tudo, e abaixo há desejo, escuridão, vazio — nada! E entre eles está o limite da primeira restrição (Tzimtzum Aleph), uma condição que jamais pode ser revogada. Se o desejo (Kli) não for semelhante à luz, essa lacuna permanece entre eles.

Ou seja, você não sentirá nada além do que sente agora. E isso se chama estado espiritual inconsciente ou “este mundo”. Esta é a menor medida de vida em que nos encontramos hoje, abaixo de qualquer consciência, na escuridão, como se estivéssemos em uma realidade imaginada e no sono mais profundo que possa existir.

Certa vez, vi um filme de ficção científica sobre como pessoas eram colocadas em cápsulas com um líquido especial para serem enviadas ao espaço a milhares de anos-luz de distância. E dormiam, cada uma em sua cápsula, até chegarem a outro planeta e começarem a despertar ali. É em um estado semelhante que nos encontramos agora, adormecidos, isolados da verdadeira realidade!

A condição pela qual posso receber a luz é a intenção em prol da doação. O desejo de ser preenchido, de desfrutar, não muda, apenas o “para quê”, o “por quê”, o “significado” mudam.

Se eu quiser receber a luz, a realização, para mim mesmo, com a intenção para mim mesmo, egoisticamente, contra a condição de Tzimtzum Aleph, isso é chamado de receber “de cima para baixo”.

Se eu quero receber a luz (em ambos os casos eu apenas recebo, pois dentro de mim há apenas o desejo de receber, e apenas a intenção, a condição de recepção, muda), mas com a intenção de trazer prazer a quem me dá, isso é chamado de receber “de baixo para cima”.

Somente nesse caso a luz, a revelação do mundo superior, me preencherá. Não nos é claro como se pode receber a luz superior de baixo para cima; o que se quer dizer é que se retribui o prazer a quem a dá. Essa condição abre o caminho para a luz! Cumpra essa condição e todo o Mundo do Infinito será seu!

Da Lição de Cabalá de 24/12/09, O Livro do Zohar

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Pergunta: Quando ocorre uma descida espiritual, eu consigo entender imediatamente que preciso passar por ela e me aprofundar nela?

Resposta: Você se esforça para atingir um estado corrigido e só então cai.

Caso contrário, se você não tiver tentado o seu melhor para alcançar um bom estado, você não será capaz de revelar sua queda egoísta.

Afinal, uma descida não é um erro no caminho, mas a revelação de um novo egoísmo em você.
Você pegou um haltere, empurrou-o para cima com toda a sua força, levantou 100 kg e, de repente, o haltere caiu! O que aconteceu? Você descobre de repente que havia mais dois discos de 10 kg cada.

Foi por isso que você quebrou e caiu, sentiu o peso deles, mas agora sabe pedir a força da correção! Afinal, você caiu com esses desejos, com os 20 kg a mais.

Agora você tem esses desejos (Kelim, vasos espirituais, ferramentas), eles foram revelados contra sua vontade, você sentiu todo esse peso.

Se você pedir mais força agora, você pode levantar 120 kg.

Ou seja, você não consegue suportar o peso do coração até ter sucesso! Somente quando você tem sucesso é que eles adicionam o peso do desejo egoísta a você, e você cai!

Este é um sinal do seu sucesso! Você conseguiu ganhar força adicional para usar na correção agora.

Você pode perguntar: como terei sucesso se toda vez que me levanto, sou imediatamente jogado de volta para baixo?

Deixe-me ficar no topo por um tempo, aproveitar minhas conquistas e ganhar minha medalha! Depois, você pode continuar.

Mas não, isso é impossível. Isso é feito de propósito para que você aprenda a gostar do trabalho
em si, e sua recompensa é a oportunidade de dar um pouco mais.

Da Lição de Cabalá de 26/05/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: Você sempre nos alerta para não olharmos para trás, como a mulher de Ló, que olhou para Sodoma e se transformou em uma estátua de sal. Então, quando somos tomados por uma grande inspiração após um congresso ou evento de disseminação , isso significa que não devemos nos lembrar disso, mas sim nos esforçar para alcançar o próximo nível?

Resposta: Não olhar para trás significa não querer permanecer em um estado anterior. Mas isso não significa que uma pessoa deva se desligar do passado como se ele não existisse. É preciso aprender com o passado para continuar hoje em um estado melhor.

Uma pessoa não deve querer estar no estado de ontem, mas sim no estado de amanhã. É isso que significa “não olhar para trás”.

Mas isso não tem nada a ver com Sodoma. Sodoma é quando alguém realmente deseja retornar a um estágio anterior, que já foi revelado como um estado corrompido. Não é mais possível retornar a ele.

Se eu decidi que meu estado anterior era corrompido e inadequado para correção, para avançar em direção à meta, em direção à doação, eu não tenho escolha: devo acabar com ele e seguir em frente.

Há pessoas que olham para trás, retornam e desejam permanecer em estados passados, ser “pequenas”. Isso contradiz o desenvolvimento, e somos proibidos de fazê-lo.

O meio para isso é o grupo. Se eu tentar, mesmo que um pouco, integrar-me ao grupo, sempre receberei dele o meu estado futuro, independentemente do estado do grupo ou de mim mesmo. Portanto, sempre temos a possibilidade de avançar e não retroceder.

Da Lição de Cabalá de 24/03/10, O Livro do Zohar

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Quando abrimos o Livro do Zohar repetidamente e depois de algum tempo, a inspiração inicial desaparece.

Essa inspiração nos é dada do alto, assim como o ponto no coração com o qual uma pessoa chega à sabedoria da Cabalá. Esse despertar do alto (Itaruta de Leila) nos é dado pela força superior.

Naturalmente, com esse “combustível”, com o desejo do superior, a pessoa avança com os olhos brilhantes e deseja cada vez mais sentir o que está escondido dentro do livro, o que exatamente está sendo dito sobre ela. Afinal, ela desperta do alto para uma conexão entre si e o livro.

Então essa inspiração desaparece. Ela desaparece porque novos desejos surgem na pessoa, desejos para os quais não há despertar do alto, do Criador.

Ela é obrigada a acrescentar a eles um despertar de baixo, de si mesma, e assim avançar a cada vez em sua própria busca por respostas às perguntas: “Para que preciso deste trabalho? Por quê?”.

O Criador deseja que a pessoa revele a cada momento por si mesma a importância do superior, a necessidade urgente de conexão com Ele e o significado de todos os meios para atingir essa conexão, O Livro do Zohar, para que ela busque dentro de si mesma, repetidamente, todas essas definições internas.

E aqui a pessoa chega a um estado em que precisa compreender que está engajada na “obra de Bezalel”, a construção do vaso espiritual, o Templo, com todo o seu conteúdo, dentro de si. Trata-se de um trabalho imenso e gradual que requer extensa preparação preliminar.

Na verdade, a pessoa não realiza nada sozinha; tudo o que é exigido dela é prontidão, desejo e intenção.

Tudo foi realizado pelo poder de Binah, vindo de cima, mas através do despertar de baixo. Este é precisamente o trabalho de uma pessoa. É isso que significa que ela o realiza.

Portanto, nosso trabalho, por um lado, consiste em nos esforçar e realizar esclarecimentos a cada passo.
Mas, por outro lado, esse trabalho é chamado de “trabalho do Criador” porque é realizado pelo Criador, e não pelo homem.

Uma pessoa só precisa alcançar um desejo, um pedido, uma oração, “meio shekel”, e o resto é feito pelo Criador, “o Criador completará isso para mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/10, O Livro do Zohar

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Sabe-se pela ciência da Cabalá que, como resultado de todo o nosso desenvolvimento neste mundo, no âmbito das crenças e religiões, no campo da tecnologia, da vida pública e social, no campo do governo e das relações internacionais, devemos chegar à completa decepção com esse desenvolvimento, parar e admitir: “Não sabemos o que fazer a seguir”. Tentamos alcançar algo, realizar nossos desejos, e não alcançamos nada. Essa corrida sem fim não levou a nada.

É claro que, quando alguém resume tal resultado para si mesmo, não fica feliz com isso. Mas é justamente esse estado de ansiedade que o faz parar e pensar no que fazer a seguir.

Mas é justamente esse estado de ansiedade que o faz parar e pensar no que fazer a seguir. Então, em meio à desesperança e à impotência, ele começa a descobrir que existe outra forma de desenvolvimento. Mas ela não pode ser revelada até que a pessoa alcance a completa desilusão com o presente e a desesperança quanto ao futuro em toda esta vida, que nos foi dada supostamente por acaso neste planeta onde vivemos como animais, sem entender por que e para quê. E, de fato, se você nos olhar de fora, de qualquer lugar do universo, toda a nossa vida neste planeta parecerá muito estranha, porque constantemente nos destruímos. Para quê?

Ao refletir: “Por que preciso de toda essa vida?”, a pessoa começa a perceber que precisa de um guia que a oriente e a guie ao longo do caminho. Então ela chega aos livros verdadeiros, cujos autores já compreenderam uma nova forma de vida, não na fina e frágil camada da crosta terrestre que cobre este planeta, onde existimos em completa dependência dela em tudo, mas sim em uma dimensão completamente diferente. Afinal, além da nossa Terra, do nosso universo e de outras galáxias, existe um avanço para outra dimensão superior.

Claro, isso requer um guia que nos guie ao longo do caminho. Mas é como se toda a humanidade estivesse na Arca de Noé, que agora precisa se desprender deste mundo e adentrar a próxima dimensão.

Este guia é uma força especial vinda de cima, que o Zohar chama de “condutor de burros”. Burros, Hamorim, (nós), da palavra “Homero” (matéria, o desejo de desfrutar), que precisa ser desenvolvido, isto é, conduzido adiante, mostrando-lhe como alcançar uma forma diferente de existência.

Portanto, “O Condutor de Burros” é um artigo especial no Livro do Zohar. Ao lermos este artigo, devemos tentar nos conectar com essa força, nosso condutor, que nos conduz adiante, desde que possamos nos agarrar a ele e queiramos segui-lo.

O Zohar descreve alegoricamente essa força, o condutor de burros, como um homem que vai à frente daqueles cujos burros ele conduz, espetando-os com uma vara afiada para que continuem avançando. Afinal, o burro entende apenas uma coisa: se dói, ele avança; se não dói, ele para. É assim que nossa matéria se comporta.

E é por isso que precisamos dessa força externa que nos “estimula”, e então precisamos seguir em frente; caso contrário, ficaremos parados. Afinal, somos criados a partir do desejo de desfrutar e não somos capazes de nos “apunhalar” ou invocar essa força externa. Como posso voluntariamente trazer sofrimento para mim?

Portanto, de acordo com O Zohar, essa força externa é enviada às pessoas que já são capazes de ascender a uma dimensão superior, e além da vida neste mundo que sentem em seu corpo, em seu “burro”, adquirir uma vida adicional, na dimensão espiritual.

Isso é bem possível, mas você precisa ouvir aquele condutor de burros que é enviado do alto para cada pessoa. Esse condutor desperta dentro de nós e nos comove. Precisamos apenas ser sensíveis às suas ações. Então, vamos encontrá-lo em nós mesmos e desejar nos elevar!

Da Lição Diária de Cabalá de 18/03/11, Introdução ao Livro do Zohar, “O Condutor de Burros”

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Estamos em um estado chamado “este mundo”. A razão de estarmos neste mundo é para nos elevarmos, através de nossos próprios esforços, ao nível de equivalência com o Criador, para alcançar Seu nível, como é dito: “Você verá seu mundo durante sua vida”.

A ciência da Cabalá é um método de revelar o Criador à criação neste mundo. Como O revelamos? Tornando-nos semelhantes a Ele. Somente se eu adquirir um desejo como a luz, meu vaso espiritual, serei capaz de revelar a luz, o Criador, nele.

Como posso me tornar um vaso para revelar a luz e preencher-me? Recebemos duas ferramentas para isso. A primeira é o material, o desejo que adquiro a ponto de absorver desejos externos, desejos de outras pessoas.

Existe apenas um ponto em mim que deseja caminhar em direção à espiritualidade, embora eu não saiba o que é. Sinto que algo está faltando. É apenas um ponto de desejo. Não tenho volume neste ponto, nem superior, inferior, direito ou esquerdo.

Não consigo sentir nada ali, exceto um desejo insaciável – quero algo, mas não sei exatamente o quê. Posso tentar imaginar a espiritualidade, mas não importa o que eu invente, é tudo fantasia deste mundo, não a realidade verdadeira.

Como posso dar volume a este ponto? Preciso me conectar com um organismo especial, completo e perfeito, com um grande desejo criado pelo Criador: Malchut do Infinito. Para mim, é um grupo, mas, na verdade, é a humanidade inteira. Mas, como não sei o que é a humanidade inteira, um grupo me basta. Este é o primeiro componente.

Se tento me conectar com um grupo e consigo me conectar com alguma parte dele, como se cortasse uma determinada área dele, ela se torna minha. Acontece que já estou ganhando volume, e esse volume é o meu desejo. Se eu já tenho um desejo tão grande, e não um ponto, posso começar a sentir algo nele. O que me falta? Falta-me esse desejo de ser como a luz. Ou seja, o primeiro estágio é a aquisição do desejo, o segundo é a correção do desejo e o terceiro é a realização do desejo. É isso!

Para obter o desejo, preciso me anular diante do grupo, diante de sua unidade, conectar-me a eles como uma gota de sêmen presa à parede do útero. Este é o primeiro estágio.

O segundo estágio é estar com meus amigos, devo tentar fazer minha entrada no grupo, minha conexão com eles, com o propósito de dar, para que o desejo que estou ganhando agora seja semelhante à luz.

Eu consigo isso usando a luz circundante (O”M), a luz que retorna à fonte, o que é chamado de “Luz da Torá”.

Depois disso, o desejo é preenchido com a luz de Chochma.

Portanto, ao ler uma fonte como O Livro do Zohar, que tem grande poder, devemos: sentir em nós mesmos um desejo comum e querer que nosso desejo comum seja corrigido, que nos tornemos tão generosos quanto a luz.

Para que tal correção ocorra, devemos esperar por ela durante a leitura do Livro do Zohar, para que nossos desejos, nossa união, sejam em prol da doação, para que nos sintamos como um todo único e nos tornemos verdadeiramente uma Shechina, um “lugar” onde a luz superior, o Criador, é revelada. Se corrigirmos esse “lugar” com o propósito de doar, pelo menos até certo ponto, nesse sentido o Criador será revelado nele.

Ou seja, eu me conecto com o grupo como um todo, em doação mútua, garantia mútua, unidade, com a ajuda da luz que retorna à fonte, dando a todos nós a sensação de uma conexão integral comum. Então, na medida em que nos unimos, revelamos a qualidade de doação, a luz do Criador reinando em nós.

Portanto, tentemos não nos esquecer desta tarefa e percebamos que permanecer constantemente nestes esforços para construir tal imagem para mim é o meu trabalho interior, que agora farei enquanto lemos o Livro do Zohar. Afinal, durante a leitura do Zohar, uma grande luz surge. Estamos preparando o desejo correto para que ela o corrija e o preencha?

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/2011, O Livro do Zohar, “Mishpatim”

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Nem todas as obras do Criador são como as obras dos homens. Quando os homens constroem o Templo lá embaixo, primeiro constroem os muros da cidade e depois o Templo.

Primeiro, os muros da cidade, para protegê-los, e depois a construção da casa. O Criador constrói primeiro o Templo e, finalmente, quando Ele o abaixar do céu e o colocar em seu lugar, ele construirá os muros de Jerusalém. É por isso que Davi disse: “Com a Tua graça, faze o bem a Sião” primeiro, e depois: “Construiu os muros de Jerusalém” (Rashbi, Zohar para Todos, “O Velho [O Avô]”).

Pergunta: Qual é a diferença entre construir muros e construir o Templo no trabalho espiritual?

Resposta: Nosso trabalho reside no fato de que, dentro do vasto desejo de receber prazer que nos é revelado, definimos uma certa área onde somos capazes de nos conectar apenas com pensamentos e desejos voltados à doação, e podemos relacioná-los a outros: amigos, o grupo, o Criador.

Ainda não somos capazes de usar o restante dos nossos desejos para a doação. Portanto, nosso desejo está dividido em muitas partes, incluindo o coração de pedra.

É por isso que primeiro construímos limites, telas, e somente depois, com a ajuda dessas telas, quando já sabemos como agir corretamente, realizamos o Zivug (acoplamento) e construímos um Partzuf.

A construção da parte interna do Partzuf, de Pe ao Tabur, é chamada de construção do Templo (em hebraico, a palavra para Templo significa Casa da Santidade). O Rosh (cabeça) do Partzuf é usado para planejamento; isso é chamado de “obra de Bezalel“. O Sof (fim) do Partzuf ainda não está devidamente engajado.

Mas, em essência, é com essas partes do Partzuf, que servem como limites, que o Templo é construído, porque só podemos construir algo a partir do seu oposto, o bem e o mal, a luz e a escuridão; é somente comparando os opostos que podemos criar limites e construir uma estrutura.

Enquanto o Criador constrói de forma diferente, não por meio de limitações ou cálculos de “quanto há” e “quanto falta”.

Pelo contrário, a luz superior constrói a santidade, a doação, o próprio Templo dentro do desejo, e a parte restante do desejo, na qual a luz superior não entra, é o que forma os “muros de Jerusalém” erguidos depois, no ato final.

Esta é a diferença entre construir o Templo de baixo para cima e construí-lo de cima para baixo.

Da Lição Diária de Cabalá 03/03/11, O Livro do Zohar, “Mishpatim”

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Pergunta: O que significa “receber do Criador para dar-Lhe prazer”?

Resposta: Baal HaSulam explica isso no “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” usando o exemplo de um convidado e um anfitrião.

Um convidado chega até o anfitrião. O anfitrião preparou uma mesa farta para ele porque o ama com um amor sem limites, sem cálculos, e deseja muito agradá-lo.

O convidado sente o quanto o anfitrião o ama e quer lhe proporcionar prazer. Mas, de repente, sente tanta vergonha que não consegue aceitar nada do anfitrião.

O anfitrião o ama tanto e deseja profundamente lhe proporcionar prazer; ele já sabe o quanto o convidado deseja receber e quais pratos ele aprecia. Ele preparou tudo exatamente de acordo com os desejos do convidado, tanto em quantidade quanto em qualidade.

Mas o convidado sente vergonha. O que fazer? O convidado se recusa a aceitar a refeição:

“Eu não quero receber nada! Eu quero doar como você! Você me mostrou seu amor, e eu sinto isso. Como posso fazer o mesmo com você?” O convidado começa a pensar: “Mas se eu não aceitar nada, vou devolver ao anfitrião. É assim que eu respondo ao seu amor?! O que eu posso fazer?!”

Então ele encontra uma solução: “Receberei apenas pelo bem do anfitrião. Como o anfitrião tem o desejo de doar e quer que eu receba, devo primeiro entrar em seu desejo para que ele se torne meu objetivo. Entro em seu desejo e sinto o quanto ele me ama, o quanto ele quer que eu receba, o quanto ele sofre com a minha recusa em aceitar sua oferenda. Trabalho com seu desejo e penso apenas em como posso realizá-lo”.

Ao estar dentro do seu desejo e me esforçar apenas para satisfazê-lo, descubro a capacidade de fazê-lo dentro de mim, aceitando a refeição e apreciando-a, pois somente através do prazer que sinto posso proporcionar prazer ao anfitrião. Sou obrigado a receber e desfrutar sem limites, pois sinto como isso o preenche.

Dessa forma, cada um trabalha com o desejo do outro. O anfitrião pensa em como o convidado receberá dele e desfrutará. E o convidado pensa em como receberá e desfrutará, a fim de satisfazer o desejo do anfitrião de lhe proporcionar prazer. Cada um usa seu próprio desejo para satisfazer o desejo do outro.

Ao mesmo tempo, cada um se beneficia duplamente, ou até mais, porque cada um sai para fora e, assim, experimenta um prazer infinito e sem limites.

Esta “patente” parece muito simples à primeira vista. Mas quando começamos a pensar nela, parece difícil de implementar.

Porém, idealmente, se entendermos isso, essa é a única maneira de nos preenchermos com prazer infinito, porque eu uso o desejo do outro, fora de mim.

O Criador é um desejo infinito, e eu sou apenas um pontinho. Mas se eu começar a me apegar a Ele, adquiro um desejo infinito para mim mesmo, que posso realizar. E começo a sentir como o preencho e como esse desejo se deleita.

Acontece que, ao tratá-Lo com amor, recebo desejos infinitos, vida infinita, eternidade e perfeição. Recebo tudo isso se me relacionar com o Criador como a meta que devo alcançar.

Portanto, a sabedoria da Cabalá é verdadeiramente a ciência da recepção (a palavra “Cabalá” em hebraico significa “recepção”), de como receber e como me divertir sem quaisquer limitações.

Da Lição Diária de Cabala 17/03/10, O Livro do Zohar

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