Por que os Cabalistas escolheram a “linguagem dos ramos” para suas explicações?

Vamos supor que eu tenha alcançado a conexão entre a raiz e o ramo no primeiro grau, e que outra pessoa a compreenda em um grau superior, e uma terceira pessoa em um grau ainda mais elevado. Não importa; o ramo continua sendo o mesmo ramo.

Uma criança sabe que, se você conectar um plugue em uma tomada, o brinquedo funcionará. Eu sei que há eletricidade na tomada que entra na casa através de fios. E uma pessoa com ainda mais conhecimento técnico sabe que existe uma usina de energia em algum lugar, e assim por diante. Mas todos estamos falando do mesmo processo, independentemente do quanto cada um de nós o entende e de quão longe cada um “investiga a fundo”.

As raízes continuam na mesma direção em direção à sua fonte superior, mas o ramo, em nosso mundo, permanece um ramo. A “linguagem dos ramos” é extraída da própria realidade; é impossível inventar outra linguagem. Esta não precisa ser inventada. Acontece que essa linguagem já está preparada pela natureza para a comunicação interna, entre nós e com o Criador.

Moisés, em seu livro Torá, foi o primeiro a descrever todo o caminho da ascensão espiritual, em todos os seus graus, nessa linguagem. O Livro do Zohar oferece comentários e complementa a linguagem de Moisés com sua própria linguagem.

Rabi Shimon passou pelos mesmos graus que Moisés, pelos quais toda pessoa deve passar, e em sua descrição, ele acrescentou uma conexão maior entre ramo e raiz. Portanto, o Livro do Zohar é tão eficaz em atrair a luz (a luz circundante, Ohr Makif) da raiz para o seu ramo (para nós).

Baal HaSulam descreveu a conexão entre a raiz e o ramo ainda mais detalhadamente, acrescentando definições Cabalísticas e a conexão nas três linhas.

Todos eles falam sobre a mesma imagem visível e suas raízes, mas cada Cabalista acrescenta a descrição da conexão à sua maneira, aumentando assim o poder da ascensão (a luz circundante descendente, Ohr Makif) e também pavimentando um caminho para que possamos passar pelos graus do mundo superior.

Da Lição Diária de Cabalá 13/01/10, Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 6, “Shmini”

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Devemos assumir a fé nos sábios (RABASH, Artigo nº 4, “O que é um Dilúvio na obra?”).

Suponha que eu esteja pronto para acreditar nas palavras da sabedoria, mas o que isso significa? Eu entendo as palavras dos sábios? Qual é a mensagem deles?

Em primeiro lugar, na sabedoria da Cabalá, não lidamos com corpos. Não existem corpos, existem almas. Os corpos que aparecem diante de nós são imagens de um mundo imaginário.

Eu existo dentro do desejo, que se manifesta de diversas formas: inanimada, vegetativa, animada e humana. Os sábios são almas corrigidas que existem dentro do sistema quebrado de Adam HaRishon. Eles podem servir de auxílio e apoio para mim; podem ser guias e educadores para minha alma quebrada.

Assim, é dessa forma que devemos receber seus conselhos. Por exemplo, o Livro do Zohar nos fala sobre os dez sábios do grupo do Rabino Shimon, bem como sobre o profeta Elias, Moisés, Aarão, o Rei Davi, o Rei Salomão e outros.

Não os percebemos como pessoas que viveram em nosso mundo, mas como desejos corrigidos, almas corrigidas. Eles existem dentro do sistema quebrado que está gradualmente começando a se reerguer. Eles próprios já estão parcial ou totalmente corrigidos e participam da correção de todo o sistema.

“Rabino Shimon disse… Rabino Abba disse…” Li isso no Livro do Zohar. Para mim, essas não são pessoas que alcançaram a iluminação e falam sobre o mundo superior; para mim, esses nomes representam graus de iluminação.

Por meio dessas palavras, eu estudo a escada dos graus espirituais: em um nível, a realidade se apresenta de uma forma, em outro, de outra. É como se os Cabalistas estivessem me dizendo isso, mas para mim eles são forças, veículos de percepção.

Para mim, cada sábio personifica um certo conceito, poder, força ou qualidade espiritual. Diante de mim não estão os nomes de figuras históricas, mas os nomes de fenômenos e graus espirituais.

“Fé nos sábios” significa: Quero alcançar a mesma doação que se recebe pelos graus sobre os quais leio. “Fé” significa doação.

Durante o estudo, a pessoa deve se incluir nisso e se esforçar para entender como isso a influenciará. Seja qual for o assunto abordado no livro, quero penetrar na essência espiritual de cada palavra. É isso que significa acreditar nas palavras dos sábios.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/12/10, Rabash, “O Que é um Dilúvio na Obra?”

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Pergunta: Qual é a lógica da fé acima da razão?

Resposta: Na fé acima da razão, reside a lógica superior. A lógica inferior surge quando observo o mundo através da minha própria mente e sentimentos, e assim existo. Mas, dessa forma, movo-me apenas no plano do meu próprio nível, e jamais poderei ascender acima dele.

Isso se chama fé abaixo da razão ou fé dentro da razão, e a fé, a qualidade de doação, não está acima da razão e não determina minhas ações.

Na fé acima da razão, é como se eu tirasse os óculos dos olhos e não visse nada além do Altíssimo. Estou pronto para me unir ao Altíssimo em tudo o que Ele deseja.

Desejo adquirir Seus sentimentos e Seu conhecimento através da força de adesão a Ele. Nesse ato, estou pronto para me anular completamente, para me desapegar das minhas próprias “configurações”.

Quando eu alcançar o grau Dele, já terei a Sua fé (a Sua qualidade de doação) e um conhecimento superior ao que tinha antes.

Pela força de uma doação maior, também adquiro uma razão superior. Isso se chama fé acima da razão anterior. Dessa forma, alcanço um grau mais elevado.

Portanto, aqueles que caminham pela fé acima da razão, na verdade, acrescentam razão, porque adquirem novos meios de percepção, visto que a razão, a conquista, a luz de Chochma se espalha apenas dentro da luz de Chassadim (doação, fé).

E aqueles que não conseguem transcender a razão dentro de uma mente animalesca se apegam ao mesmo estado em que se encontram, não desejam nada mais e são incapazes de anular sua opinião perante um nível superior, perante o mestre; não alcançam nada e permanecem animais.

Eles podem ser espertos e inteligentes dentro dos limites de sua própria razão, mas nem sequer compreenderão que a sabedoria superior existe. Afinal, a sabedoria superior sempre parece não ter fundamento algum.

Da Lição Diária de Cabalá 14/04/10, Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 4, Shemot, “E um Novo Rei Surgiu – 1”, p. 82

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O Criador nos faz acreditar que não somos os únicos que nos sentimos por dentro, mas que existem outras pessoas ao nosso redor que nos percebem e nos avaliam. Isso é uma ilusão, um engano! Não há nada fora, tudo está apenas dentro de mim.

Com essas impressões adicionais, Ele expande nossos Kelim, constrói nosso novo nível e nos eleva acima do nível animal para o nível de “Adão” (“como o Criador”), a fim de nos tornarmos como Ele.

Parece-nos que o Criador está fora e que estamos falando, interagindo e cooperando com alguém externo a nós. Eu O imagino diante de mim, e então O trago para dentro e me uno a Ele. Então não há nada diante de mim, Ele e eu nos tornamos um.

Mas, por agora, imagino-O fora de mim. Esta é uma fantasia enganosa, mas, por causa dela, ao considerar meus Kelim como “externos”, obtenho um Aviut adicional de desejo, egoísmo (um desejo no qual me sinto em relação aos outros ou os outros em relação a mim), o que me ajuda a alcançar a propriedade superior e a me tornar como o Criador.

Eu só preciso trazer essa imagem de fora para dentro, e me fundirei com Ele!

O que acontece após essa correção final chamada Gmar Tikkun? Os Cabalistas dizem que o fim da nossa correção é apenas o começo de um novo estado. Uma vez que eu tenha corrigido meus desejos, uma nova etapa começará. Vamos esperar para ver.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/01/10, Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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Cada alma está conectada ao mundo do infinito por uma corrente, uma escada de graus espirituais, com um enfraquecimento gradual das luzes e dos Kelim (vasos). No momento em que estabeleço uma conexão com o infinito, desperto esse sistema. Na verdade, ele existe dentro de mim, e apenas parece ser externo a mim.

Existem dois no universo: o homem e o Criador, e é necessário, de alguma forma, dar ao homem a sensação de que ele existe fora do Criador para que eu possa compreender o que é a separação Dele, a oposição, a distância, a aproximação e a adesão ao Criador. Portanto, fui deliberadamente criado de tal forma que percebo a realidade como dividida entre o que está dentro de mim e o que está fora.

Então fica mais fácil para eu entender o que “eu” e o Criador somos, o que são quebra e conexão, um estado inconsciente e ocultação, ou, inversamente, o que significa se aproximar Dele e aderir a um todo.

O Criador lança para fora tudo o que sinto dentro de mim, e minha percepção se divide em duas: a interna, que é tudo o que recebo, e a externa, o que dou, mas sem a intenção correta. Assim, o mundo externo são meus Kelim, apresentados a mim deliberadamente como estranhos e estrangeiros para que eu possa compreender o que é a doação. Se eu começar a me relacionar com eles como parte de mim, entenderei o quanto doação está distante de mim e quanto ela é oposta e indesejável!

Tente amar o seu próximo como a si mesmo; não é nada simples. Eu não consigo. E isso significa que não consigo doar, não consigo me aproximar do Criador. Não, espere, eu quero o Criador! Mas como você O quer? Você precisa demonstrá-lo, e este é precisamente o único caminho correto.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/10, Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Grande Ilusão Na Escala De Todo O Universo

Aquele que trabalha na escuridão sem sentir qualquer sabor deve compreender que isso é muito benéfico para o progresso, pois está avançando em direção à doação a tal ponto que não deseja outros estados, porque os esforços são a recompensa se você tiver amor por aquele que cria essas condições para você.

Você tem a oportunidade de se esforçar, e não sente nenhum prazer nesse trabalho, não tem nada com que alimentar seu ego, sua inclinação ao mal, seu orgulho, seu entendimento, sua razão e sua sensibilidade, mas precisamente sob essas condições, você tem a oportunidade de reunir todas as suas forças e, com esforços monstruosos, avançar ao menos em algo. Em doação sem recompensa.

A recompensa é a oportunidade de entrar em contato com a santidade na escuridão. Então fica claro que você não foi subornado pelo seu desejo de prazer. Portanto, é necessário se alegrar precisamente nesses estados em que não há sabor algum. A pessoa cresce neles.

E aqui o apoio do grupo é essencial, a inspiração compartilhada de toda a comunidade Cabalística global. Esse apoio mútuo ajuda.

É exatamente quando você não recebe apoio nem do Criador nem de dentro de si (que também vem Dele), e se esforça para receber apoio do grupo, que encontra o melhor e mais confiável guia para alcançar seu objetivo.

Especificamente, aqui reside o ponto de fazer os esforços corretos e a oportunidade para uma oração comum.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/12/09, O Livro do Zohar, “VaYishlach”

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Pergunta: Nas lições do Zohar, você explica coisas muito sutis, ocultas, que poderíamos até dizer secretas.

Resposta: Elas são secretas e ocultas aos nossos sentidos porque somos muito grosseiros e incapazes de discerni-las. Só isso!

Isso não significa que sejam um mistério. Parecem-me um segredo porque estão ocultas para mim, imperceptíveis para mim.

Preciso aguçar minha percepção, torná-la mais precisa e capaz de diferenciar nuances mais sutis de propriedades. Então, de repente, começarei a perceber uma representação completamente diferente e verdadeira da realidade, em uma resolução maior.

Para que isso aconteça, devemos introduzir a propriedade da doação em nossa percepção. Ao senti-la, sentiremos o mundo superior.

Da Lição Diária de Cabalá 07/09/10, O Livro do Zohar, “VaYechi”

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Um “dia” não é aquele em que há luz solar, mas sim aquele em que a luz espiritual se revela a uma pessoa. Isso pode acontecer uma vez a cada vários meses, uma vez na vida ou a cada instante.

E cada vez que uma pessoa alcança uma revelação, ela deve ser completa e perfeita. Portanto, é obrigatório dizer: Ouve, ó Israel, o Criador é o nosso Deus, o Criador é Um!

Isso significa que ele alcançou o “Um”, ou seja, a compreensão da força única e unificada da natureza.

“Ouvir” significa o grau de Bina  (audição, ouvido). “Israel” significa aquele que aspira “diretamente ao Criador”, Malchut elevando-se a Zeir Anpin e, juntamente com ele, ascendendo a Bina. O Criador é o nosso Deus; o Criador é Um significa que tudo se une em Bina num único todo.

As almas que se unem em Malchut juntam-se a Zeir Anpin, depois a Bina, e todas juntas estão incluídas na palavra “Um”.

A palavra “Um” resume todas as correções que uma pessoa fez, chegando ao estado “Ele e Sua revelação são Um” (Hu veShmo Echad). Portanto, a oração “Ouve, ó Israel, o Criador é nosso Deus, o Criador é Um”  é um sinal da correção do grau e de seu cumprimento.

É assim que devemos revelar nosso estado em cada grau, ou seja, a cada “dia”. “Dizer” significa não apenas alcançar, mas também ser capaz de expressar o que foi alcançado.

Preparação para a Lição de Cabalá 04/04/10, O Livro do Zohar, “VaYakhel”

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A oração de um homem é obra de Ruach [espírito], obra de Bechina Bet, que depende da fala. É um segredo bem guardado, desconhecido para a maioria das pessoas, que a oração de um homem rompe ares e firmamentos, abre portas e ascende (Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 5 “VaYakhel”, “A Ascensão da Oração”).

Está escrito que a oração deve ser oferecida perto de um pilar. Isso não significa, na verdade, um pilar perto do qual se deva orar. A questão é que todos os Partzufim, do mundo do infinito ao nosso mundo, estão dispostos na forma de um pilar, onde os AHP do Partzuf superior estão localizados dentro de Galgalta ve Einaim (GE) do Partzuf inferior, e assim todos estão encaixados uns nos outros.

Não existe um único Partzuf que esteja disposto de forma diferente. Cada Partzuf está posicionado de modo que sua parte superior fique dentro do Partzuf superior, e sua parte inferior fique dentro do Partzuf inferior.

Ou seja, a parte superior do meu Partzuf está junto com a parte inferior do Partzuf superior, e a parte inferior do meu Partzuf está junto com a parte superior do Partzuf inferior. Acontece que na minha parte superior (GE) eu formo as dez Sefirot junto com os AHP do mais elevado, e na minha parte inferior (AHP) eu estou nas dez Sefirot com GE do inferior.

Acontece que, nas dez Sefirot superiores, estou conectado com o superior, e nas dez Sefirot inferiores com o inferior. Mas onde estou? Eu mesmo sou a parte que me divide em duas metades; chama-se Klipat Noga. Ela divide o Partzuf ao meio.

Klipat Noga é toda a nossa livre escolha. Se eu decidir me conectar agora com o mais elevado nas dez Sefirot superiores (1) para elevar o mais baixo (2), e estou trabalhando apenas para isso, significa que estou exercendo minha livre escolha em Klipat Noga, que está no meio.

A livre escolha é conectar-me com o Criador, em um nível superior, para corrigir o inferior. É assim que funcionamos.

Da Lição de Cabalá de 24/08/11, O Livro do Zohar

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“E os sábios resplandecerão como o fulgor do firmamento”.

Assim, com a correção do firmamento, a Parsa, KHB TM de Atzilut foram divididos e separados, e doze Partzufim emergiram deles:

1. Keter foi dividido em quatro Partzufim: Atik e Nukva, AA e Nukva.

2. Chochma e Bina foram divididas em quatro Partzufim: AVI superiores e YESHSUT.

3. Tiferet e Malchut foram divididas em quatro Partzufim: os grandes ZON e os pequenos ZON.

Assim, esses doze Partzufim são chamados de “esplendor do firmamento”, pois foram criados e surgiram pela força do firmamento.

O primeiro brilho é o brilho daqueles que resplandecem na iluminação do brilho.
O segundo brilho é o brilho que irradia e cintila para vários lados.

O primeiro brilho é o Partzuf Atik, e o segundo brilho é sua Nukva. O próprio Atik é de Malchut não adoçada, acima do firmamento, que é a matéria não fissurada. No entanto, esta Malchut é a raiz da Malchut adoçada, e ela acende as luzes de Bina depois que elas forem extintas (RASHBI, Zohar para Todos, Vol. 3, VaYera “E Eis que, Três Homens – 1”).

O Zohar é a totalidade da luz que passa por Atik e Arich Anpin para ZON e entra em Nukva.

As almas que ascendem dos mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assia) e entram em Malchut, no mundo de Atzilut, revelam essa luz ali, e por isso ela é chamada de Zohar (esplendor).

Todo o sistema é ativado pelo nosso desejo, intenção e oração (MAN) quando nos dedicamos ao estudo do Zohar.

Nosso pedido ascende, alcança Atik, e de lá a luz começa a descer em nossa direção. Essa luz é chamada Zohar.

Essa luz nos corrige e nos preenche.

Também sustenta e anima todo o sistema, põe-no em movimento e devolve todas as suas partes ao propósito da criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/03/10, O Livro do Zohar

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