Pergunta: Que força preserva a garantia mútua desde o momento em que começamos a desejá-la até o momento em que ela é revelada?

Resposta: Você preserva. O próprio grupo preserva. O que significa preservar? É o sentimento de necessidade! Fora isso, não há nada.

Surge então a pergunta: o que ajuda a manter o sentimento da necessidade de garantia mútua, para que ele permaneça sempre diante dos meus olhos como o mais essencial? É o grupo! E como o grupo pode evitar cair e esquecer disso quinze minutos depois, um minuto depois de terminarmos de falar sobre o assunto? A oração! E o que é uma oração? Um desejo comum!

Tais questões surgem porque a pessoa pensa estar em um mundo sem lei. O que significa orar? Quando clamo ao Criador, isso ajuda? O Criador é chamado de lei geral da realidade que atua sobre toda a existência a partir do nível mais alto em que estou em adesão a Ele. A partir daí, Ele expressa Sua atitude para conosco.

Eu faço algo e isso corresponde à Sua atitude em relação a mim; eu faço mais, a Sua atitude muda; eu faço menos, ela muda novamente. Ou seja, a lei geral é uma lei, assim como o cumprimento de outras leis da natureza! “Elokim” em gematria significa natureza!

O que significa orar? Se eu mudo meu desejo e adquiro uma aspiração, eu já estou em um estado interno diferente. Parece-me que o Criador mudou. Ele é imutável! Eu mudo! E de acordo com a minha mudança, uma luz diferente, um estado diferente me é revelado.

Então, é como se eu projetasse minhas mudanças no Criador. “Eu clamei a Ele, chorei, e Ele me ajudou!” Como Ele me ajudou, o que Ele fez? Cheguei a tal estado! Cheguei a ele por meio da minha mudança interna, como resultado da qual a situação mudou para melhor. Por isso, diz-se que “Ele me ajudou”.

Nós mesmos mudamos de estado. Mas Ele, em Sua atitude, é imutável. “Pois Eu, o Senhor (HaVaYaH), não mudo.” Tanto antes como agora, Ele se relaciona com você como um bom que faz o bem, não apenas com os bons, mas também com os maus, sempre!

“Não”, dizemos, “Antes Ele era mau, e agora está um pouco melhor”. “Eu corrigi o Criador, e agora Ele se tornou mais gentil”. É assim que parece?

Mas é uma lei. E se quisermos segui-la corretamente, de forma saudável, os Cabalistas nos dizem qual é o estado corrigido e como devemos nos apresentar nele. E agora pense em como estar nisso. Por quais meios: o que dar, o que investir, o que construir.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Comentário: No artigo “O Arvut”, é dito que cada um entre as pessoas foi questionado se concordava em aceitar a Torá e, além disso, está escrito que se mesmo uma pessoa não concordar, ninguém pode cumprir a condição de Arvut [garantia mútua].

Resposta: A questão é que mesmo na correção final (Gmar Tikkun), permanecerá uma certa camada de pessoas que simplesmente não sentirá o que lhes está sendo pedido. Elas dirão: “Tudo bem, estou pronto. Se precisar, irei com você”.

Não é que nelas surja qualquer consciência ou senso de necessidade, pois, por natureza, são incapazes disso. Esse é simplesmente o nível delas.

No entanto, elas também sentirão a perfeição e a eternidade. Apenas seu nível de participação no Arvut geral será algo como: “Tudo bem, eu assino. O que eu assino não importa”. Existem tais tipos de pessoas que estão muito próximas do nível inanimado.

Em outras palavras, a correção acontece gradualmente, tanto em quantidade quanto em qualidade. Se estamos falando agora sobre a correção dos Kelim com Aviut de Shoresh, então consideremos quem pertence a este nível. Quantos existem no mundo? Em seguida, vem Aviut Alef. Aviut Alef pode incluir, digamos, meio bilhão de pessoas. Aviut Bet, dois bilhões. E assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/225, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Quando os filhos de Israel concordam em não usar seu grande e ardente ego, e através de ações realizadas no egoísmo para neutralizar seus obstáculos, eles começam a se unir e alcançar o estado de garantia mútua (Arvut), essa garantia vem depois das ações e é chamada de “faremos e ouviremos”.

É quando recebem uma força de conexão e preenchimento vinda do alto, chamada Torá . Com a ajuda dessa força, começam a corrigir gradualmente o próprio vaso com o grau Aviut um.

Isso é chamado de ir ao deserto do Sinai e elevar Malchut a Bina por 40 anos, corrigindo-a, até que 40 anos depois, eles chegam à terra de Israel, isto é, a Malchut unida a Bina.

Esta é a terra de Israel (Eretz Israel), o desejo direto ao Criador (Yashar El, Israel). É quando eles são recompensados com o estado onde constroem o Templo.

Isto significa que eles têm um Kli que pode verdadeiramente conter a luz superior dentro de si, isto é, um vaso onde o Criador é revelado.

Da Lição Diária de Cabalá 09/05/2025, Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Nosso trabalho espiritual não consiste simplesmente em adquirir conhecimento, como neste mundo, para reunir inteligência e alcançar sucesso com ele. Não ascendemos por meio disso; apenas desenvolvemos nossas ferramentas de percepção, e é aí que termina. Especialmente agora, em nossa época, quando estamos alcançando o resultado de todo o nosso desenvolvimento anterior. Os níveis inanimado, vegetativo e animal dentro de uma pessoa completaram seu desenvolvimento, e não há mais possibilidade de serem preenchidos egoisticamente. Esta é a principal característica da crise atual.

Agora, precisamos desenvolver nossos próprios desejos — não mais apenas de recepção, mas também de doação. Ou seja, o inferior deve se tornar um doador como o superior, tornar-se semelhante ao superior, tornar-se humano (Adão — da palavra “Adameh“, que significa “semelhante” ao superior). Agora, o nível humano começa a se desenvolver dentro de nós.

Equivalência de forma ao superior significa doação, que é a mesma qualidade que a Dele. Mas como o inferior pode fazer isso se não sabe como? Ele não tem possibilidade alguma, pois o superior se revelou apenas como uma fonte de sabedoria, conhecimento, intelecto e sensações que satisfizeram o inferior. Mas não desenvolveu os desejos do inferior na nova qualidade de doação em vez de, ou paralelamente, à recepção.

Para tornar isso possível, o superior se esconde e dá ao inferior a sensação de ocultação. É exatamente isso que estamos começando a sentir em nosso mundo agora, e essa sensação continuará a se intensificar. Uma pessoa que começa a estudar Cabalá, depois de algum tempo, começa a sentir um pouco de escuridão e desconforto. Isso não a atrai mais como antes, como se a fonte tivesse se fechado e tudo se tornado insípido.

Ao mesmo tempo, surge um sentimento de desamparo, uma falta de propósito, e a pessoa perde a vontade de viver, cai no desânimo e se arrasta pela vida como um corpo sem vida. Mas isso não vem para esmagar a pessoa, mas para lhe dar a oportunidade de acrescentar por si mesma o que o superior escondeu.

O superior ocultou uma pequena parte de Sua dádiva. Isso é chamado de ocultação de AHP do superior. É por isso que o inferior não sente mais que recebe luz do superior. Antes, ele sentia alguma radiância do superior, e agora ela se foi. Como resultado, um vazio se forma em GE do inferior, uma falta de sensação, compreensão, conexão, propósito, humor e confusão. Ele não entende nada, não ouve nada e se move com dificuldade.

Tudo isso é feito para que o inferior preencha o que não recebe mais do superior. O superior restringiu Seus vasos, e o inferior deve, por assim dizer, entrar neste espaço que se abriu no superior. O superior deliberadamente abriu espaço dentro de Si para ele e diz: “Venha a Mim!”

Mas chegar ao superior significa elevar-se ao grau em que você se torna um doador e não um receptor, trabalhar de uma forma oposta à que você fazia antes, tornar-se como o Criador, onde não importa mais o que você sente em seus desejos egoístas, ou quanto conhecimento, impressões, compreensão ou emoções você recebe.

Doação significa doação completa unicamente para o bem do outro. E graças a Deus, não faltam outros, você sempre pode doar a eles. O mundo inteiro, o grupo, o estudo estão todos diante de você.

Mas agora, você não pode doar porque o superior retirou a Sua luz de você. Então, nesse lugar, adicione a sua própria luz de doação, a luz da fé. Você não sabe como? Então peça ao superior que lhe dê essa sensação de doação, a capacidade de doar, para ajudá-lo a se elevar acima dos seus sentimentos e intelecto anteriores, acima da sensação de estar recebendo, compreendendo e avançando em direção a um objetivo na vida.

Deixe tudo isso de lado e eleve-se acima disso! Nada disso existe — era apenas um mundo imaginado. Eleve-se para um novo estado, que está além de todos os cálculos egoístas.

Este é o estado da nossa escolha. E se uma pessoa compreende e sente isso — e não apenas uma pessoa, mas o grupo — então alcançamos um desejo verdadeiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/2012, Escritos do Rabash, Artigo 195

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Pergunta: A garantia mútua é uma correção? Eu não posso me corrigir, então, aparentemente, não é minha função apresentar a garantia mútua?

Resposta: A garantia mútua é alcançada através do trabalho conjunto de todos. Devemos concordar que a garantia mútua é necessária, que sem ela não podemos nos unir, que é uma condição para unir todos os desejos e todas as almas.

Se decidirmos que queremos isso, por estarmos abaixo do nosso estado corrigido, atraímos a luz ao redor através do nosso desejo de estar nele. Queremos estar nesse estado, mesmo sem saber ou realmente entender o que é, mas basta que simplesmente o queiramos.

Então a força desce sobre nós do alto na forma de luz circundante e começa a nos corrigir para que, ao concordarmos em ser fiadores uns dos outros, cumpramos essa condição e revelemos nossa inclusão mútua nas almas.

A rigor, revelamos o único estado existente, e todos os outros estados em que nos encontramos atualmente, como nos parece, são apenas diferentes níveis de inconsciência.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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É impossível ascender sozinho. Afinal, ascender mais alto significa se conectar ainda mais com todos, até o nível mais alto, onde todos nos fundimos sem nenhuma diferença entre nós. Portanto, quanto mais apoio recebo dos outros e eu mesmo os apoio, maior o campo de atuação.

Afinal, quem é esse superior? É a nossa conexão. Se realmente nos unirmos agora, seremos capazes de implementar essa ação na prática e não apenas fantasiar sobre o superior e nossos sentimentos. Não é à toa que vivemos em nosso mundo de ações físicas; é para que possamos vivenciar essas ações nele, em vez do mundo espiritual, e poder realizá-las aqui, como crianças brincando.

Graças a isso, nos conectaremos cada vez mais e visualizaremos que, por meio dessa ação, nos tornaremos como o superior, porque Ele doa a todos. Quanto mais nos conectarmos, mais próximos chegaremos de AHP do superior e nos conectaremos ali à fonte única que afeta a todos.

Se fizermos isso e fortalecermos uns aos outros, criaremos nosso pedido comum, uma oração social com a qual podemos exigir o poder de doação mútua do superior.

Afinal, sentimos que não conseguimos nos conectar. É ainda mais difícil para nós do que para alguém que está sozinho. Sozinho, alguém não sente a falta de desejo de doar tão fortemente. E quando estamos trabalhando ativamente em grupo, sentimos que, de acordo com nossa verificação, não temos como nos conectar. Não importa o quanto falemos sobre isso, cantemos juntos, dancemos e pulemos, nada funciona.

Nossos GE se tornam semelhante aos AHP do superior; isto é, nos elevamos acima de nossas preocupações, problemas, inquietações, cálculos pessoais, e todos os nossos pensamentos estão acima, como os AHP do superior. É assim que nos aproximamos e nos apegamos a Ele. Agora já possuímos um vaso espiritual parcial, nosso GE, com o qual podemos nos apegar ao superior.

Claro, este ainda não é um vaso completo, mas apenas parcial. Mas após um certo número de ações, que são chamadas de “quarenta anos de peregrinação no deserto”, o estágio de Bina (Chafetz Hesed), doação pela doação, o nível da fé, recebemos a capacidade, em alguma parte do nosso desejo, de nos conectarmos com o superior, de nos elevarmos ao mesmo nível que Ele.

Portanto, se sentimos escuridão, e esta não é uma experiência individual e inconsciente, mas um sentimento comum da impossibilidade de nossa conexão, se isso é o que percebemos como escuridão, esse sentimento comum pode ser o início de uma oração genuína.

Então vale a pena ir ao deserto para intensificar esse sentimento e receber o brilho de AHP do superior, que nos ajudará com nossos GE, nossos desejos de doar, de nos apegar a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/12, Escritos do Rabash, Artigo 195

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Os amigos devem se esforçar para se conectar e, a partir daí, voltar-se ao Criador e exigir adesão (Dvekut). Nesse caso, o professor é o mensageiro do Criador, conduzindo você até Ele.

A adesão ao professor é uma base sólida (Yesod) sobre a qual um edifício espiritual pode ser erguido. Yesod é a qualidade superior em relação a Malchut. Portanto, quando uma pessoa se posiciona de um lado em Yesod e do outro em Malchut, forma-se uma conexão entre seu estado atual e o futuro.

A fundação (Yesod) é construída quando a pessoa a atribui a um grau superior e está disposta a se esforçar para se desapegar do seu estado atual e ascender a um estado mais elevado. A pessoa deve pedir ao Criador a capacidade de ascender cada vez mais alto.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá, 05/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Durante o período do Primeiro Templo, os líderes do povo eram profetas, indivíduos que estavam em estreita conexão com o Criador em um nível muito especial.

Toda a nação estava em contato com o Criador, mas os profetas estavam conectados a Ele de uma forma única e revelada, correspondente à sua Aviut (espessura espiritual). Eles alcançaram muito mais do que a Aviut que se desenvolvia e era corrigida no povo naquela época permitia.

Mas quando a nação retornou da Babilônia, iniciou-se um período diferente, chamado de período dos sábios. Não havia mais profecias, mas havia uma conexão diferente com o superior, no nível de Mochin de Neshama (mente da alma), mas a garantia mútua dentro da nação não era mais abrangente. Parte do povo estava em garantia mútua entre si e, portanto, em realização do superior, enquanto outra parte da nação não estava mais.

Isso perdurou até a época do Segundo Templo, até que até mesmo isso declinou e atingiu o nível de ódio infundado. O desejo de receber havia crescido tanto nas pessoas que elas não eram mais capazes de realizar as correções necessárias, e assim a lei da garantia mútua simplesmente deixou de existir.

O Segundo Templo foi destruído e, no nível material, a falha que havia surgido entre as almas foi revelada, e a nação foi para o exílio.

O exílio é um estado especial no qual é impossível, na prática, até mesmo realizar ou desejar garantia mútua. O próprio conceito de que alguém deve ser fiador de outro se tornou oculto, e essa ideia pareceu desaparecer.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Que tipo de preparação é necessária para que uma pessoa, com todos os outros, exija correção? É Arvut (garantia mútua)?

Resposta: Que tipo de preparação é necessária para que uma pessoa queira cumprir uma lei? O mesmo que para qualquer coisa na vida!

Digamos que eu não queira seguir a lei que diz que você só deve atravessar a rua na faixa de pedestres, como todo mundo faz. Eu simplesmente não quero!

Na primeira vez, alguém grita comigo e eu dou de ombros. Na segunda, levo uma multa. Agora começo a observar quando é permitido atravessar e quando não é. Mas se não tiver ninguém por perto, continuo atravessando como antes. Na terceira vez, Deus me livre, sou atropelado por um carro, e então finalmente…

É então que começo a ter a sensação de que talvez eu deva seguir a lei. Ela se chama: “O Criador coloca a mão da pessoa sobre um bom destino e diz: aceite-o”. E a pessoa precisa se fortalecer nisso, porque não podemos simplesmente desejar a espiritualidade por conta própria. Mas quando esse pensamento surge em nós, começamos a considerar: “Talvez valha a pena cumprir esta lei. Eu não quero, mas ainda assim, pode valer a pena”.

É aqui que o trabalho de uma pessoa começa.

Começamos a buscar apoio, orientação e a necessidade de cumprir essa lei, apesar da nossa preguiça, da nossa inclinação ao mal, da nossa recusa em cumpri-la, e finalmente passamos a realmente desejá-la.

Agora, a possibilidade de escolha surge dentro de uma pessoa. Ela se divide em duas desde que lhe foi dado o ponto no coração. O coração de uma pessoa é inteiramente egoísta. Ela não quer nada além de se preencher e destruir qualquer coisa que se interponha no caminho de seus desejos. Mas, em contraste com isso, a pessoa recebeu um ponto no coração.

Nem sabemos o que é isso ou de onde veio, mas, de repente, começamos a ouvir algo oposto à nossa natureza. Isso se chama “uma parte do Criador vinda do alto”. Podemos ver isso em pessoas que se dispõem a acordar às três da manhã para ouvir uma lição. Elas começam a sentir essa divisão interior.

Agora, a pessoa se depara com uma escolha: buscar conselho e, com sua ajuda, ganhar força para resistir à sua natureza, que, na verdade, nem sequer é a sua. O Criador criou o mal, ou seja, o desejo de receber, e o colocou nele. Além desse desejo, existe apenas a luz, que é o Criador.

Ele criou esse mal em mim, e agora preciso encontrar algum tipo de apoio para me livrar dele ou corrigi-lo para garantir que ele não mais me domine, para que eu possa realmente desejar cumprir a lei do Arvut.

Fortalecer-se nessa escolha significa que estou buscando uma maneira de me libertar do mal, não que sou capaz de fazê-lo sozinho. Não podemos alcançar sozinhos o estado de conectar nossos corações, unindo-nos em um Kli e nos tornando dignos da presença da luz nele contida. Devemos buscar conselho e realmente desejá-lo, isto é, chegar ao que se chama de estado de necessidade.

Nossa prontidão se chama: “Faremos e ouviremos”. Não sei o que me espera, não entendo nada sobre o estado que me aguarda, pois estou ascendendo de um nível inferior para um superior. Por definição, não entendo esse nível superior.

Se eu já fosse sábio o suficiente para compreendê-lo e senti-lo, já estaria nele! Mas se estou apenas prestes a saltar para esse nível, ainda não o conheço. Tudo o que tenho é a noção de sua necessidade. Isso se chama “Faremos e ouviremos”. “Estamos prontos. Façam algo já!”

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Como manter constantemente um estado de unidade com o professor, os amigos e o Criador? Tente encontrar aquele ponto interior dentro de você que está despertando agora mesmo e iluminando o caminho que o leva ao Criador; agarre-o e nunca o deixe ir.

É a partir desses pontos de unidade que o caminho é construído. É um caminho no qual nos fortalecemos e nos aproximamos cada vez mais do Criador. Cada pessoa se conecta a Ele de uma maneira única, de uma forma que existe apenas entre ela e o Criador. É preciso clamar constantemente por essa unidade.

O próximo ponto de conexão ao longo do caminho depende de quão preparado meu coração está para ele, isto é, quão corrigido ele está através da minha atitude em relação a todos os pontos anteriores pelos quais já passei.

Meu anseio pelo Criador é a força que me traz de volta à unidade após cada queda. E se eu não estiver em unidade, devo permanecer em oração constante.

A prontidão do coração para se unir ao superior requer sua expansão, e o coração se expande através do meu desejo de me unir aos amigos do grupo ou da dezena.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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