Pergunta: Arvut (garantia mútua) é o mesmo para Kelim (embarcações) com Aviut pequeno e grande?

Resposta: A lei do Arvut não depende de Aviut. Naturalmente, ela se manifesta em diferentes formas, de acordo com o nível de Aviut e a natureza do Kli adquirido.

Qual é a diferença entre os graus de Aviut em relação ao Arvut? Por exemplo, Abraão e sua família cumpriram a lei do Arvut, pois os Kelim devem estar conectados entre si até certo ponto para revelar a luz superior que os elevará a algum nível de vida espiritual.

Mas eles dificilmente precisaram se esforçar porque suas almas eram tão puras que eles entenderam como alcançar a adesão e, através da conexão entre si, atingir a equivalência de forma com a luz.

Na medida em que cada pessoa se dedica ao grupo, ela merece semelhança com a luz. E todo o grupo alcança uma conexão tão poderosa na intenção de doar que a luz começa a brilhar dentro dele.

No entanto, quando o desejo dentro do grupo se torna mais espesso, então, naturalmente, a lei do Arvut deve ser implementada de uma forma diferente, de acordo com a Aviut aumentada. Isso cria um problema: um método é necessário; luzes especiais são necessárias para a correção dos Kelim. É isso que chamamos de Torá.

Portanto, a razão para a necessidade de atingir Arvut em primeiro lugar torna-se menos óbvia; ela desaparece. O aumento de Aviut oculta o Criador, a luz se retira e fica incerto por que isso é necessário.

O desejo de receber começa a exigir todo tipo de coisa para si, e a pessoa não enxerga mais claramente que o mundo opera de acordo com a lei do amor ao próximo. Sua percepção fica turva.

Isso continua até que as pessoas não acreditem mais que essa realidade opera de acordo com a lei do amor ao próximo.

Elas começam a se relacionar entre si com base em seu próprio desejo de receber, o que cresce, confunde cada vez mais a pessoa e a faz descer cada vez mais.

É exatamente isso que acontece conosco. Encontramo-nos em inspiração e depois em descida. Em um momento, nos sentimos capazes de nos entregar e permanecer nesse estado, e então, de repente, começamos a fazer cálculos mais animalescos, mais terrenos.

Parece-nos que este é o mundo real, que é assim que devemos viver, que estas são as leis que devemos seguir. Tudo se alinha com o estado atual em que você se encontra, quer o seu desejo de receber tenha aumentado ou se tenha acalmado dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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A principal condição para que a alma comum seja corrigida e apta a receber a luz é a garantia mútua entre suas partes.

Devemos alcançar o estado originalmente criado pelo Criador por meio de nossos próprios esforços. Quais são esses esforços? São esforços em Arvut .

À medida que ascendemos de baixo para cima através dos graus de adesão, o fazemos, é claro, inconscientemente, sem força, sem compreensão, sem concordância prévia com o que nos espera. Tudo o que nos é pedido é que expressemos, mesmo da forma mais simples e ingênua, um desejo por algo que ainda não conhecemos verdadeiramente.

Simplesmente caminhamos e, através da luz circundante ( Ohr Makif ), despertamos sobre nós o fascínio da santidade do mundo espiritual. Começamos a sentir que isso é algo desejável e, então, agimos na direção do Arvut .

O que isso significa? Significa que nos movemos na direção da correção do Kli (vaso). Ou seja, a luz do Criador está presente e nos preenche; nossa tarefa é apenas revelá-la. O Criador já está dentro de nós. Este estado é imutável, mas só podemos descobri-lo por meio de uma ação específica chamada Arvut .

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Você falou sobre aqueles que estudaram Cabalá por muitos anos e ainda não ouviram que o principal é Arvut (garantia mútua). Como posso saber se ouvi ou não?

Resposta: Muito simples! Fica claro o quanto você se importa com a conexão com os outros para que o Criador, a luz superior, se revele entre vocês, o quanto essa preocupação arde dentro de vocês.

Além disso, não é ofuscado por visões do que você supostamente poderia alcançar. Você não precisa alcançar nada, exceto conexão. Nem mesmo o Criador precisa ser alcançado. Está escrito: “Se ao menos eles Me abandonassem, mas guardassem a Minha Torá”. O que significa “Minha Torá”? Isso é Arvut.

Todas as leis da Torá estão aqui, dentro.

E se é assim que você se relaciona com a sua existência no mundo e no grupo, isso é normal. Esse é o teste.
Pergunta: Aqueles que não ouvem afetam aqueles que ouvem?

Resposta: Eles afetam aqueles que ouvem apenas se forem capazes de alcançar Arvut, mas forem preguiçosos. Se as pessoas ainda não conseguem ouvir, mas participam, elas não interferem. Isso inclui iniciantes ou aqueles que estão em meio a várias confusões, em decadência, e, portanto, não ouvem; bem, o que se pode fazer? Isso não é um problema. O único problema é com aqueles que realmente conseguem, mas são preguiçosos.

Então, o que devemos fazer a respeito? Deveríamos talvez estabelecer algum tipo de ordem, um sistema, inspeções e assim por diante? Não, devemos nos relacionar com todos como diz Baal HaSulam: quem fura o barco deve ser jogado fora. Mas, em princípio, devemos pensar mais em correção.

Se a nossa direção, como uma equipe, é a necessidade de Arvut, não pode haver ninguém a mais dentro: ou alguém se junta, ou fica claro que é um estranho. E quanto maior a unidade entre aqueles que concordam, maior a separação entre eles e aqueles que não estão nela.

Mas mesmo aqueles que não estão dentro não devem ser desconsiderados. Devemos entender que uma pessoa pode estar em todos os tipos de estados.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Em nossa época, o povo judeu é obrigado a cumprir a condição de obter Arvut (garantia mútua). Se negligenciar esse dever, uma força coercitiva será aplicada a ele, forçando-o a cumpri-lo por meio do sofrimento.

O mundo inteiro aguarda por isso e, por esperar, sofrimento e infortúnios são revelados em escala global, fazendo com que o mundo sofra e, através da dor, comece a entender a razão por trás de tudo. Em última análise, o sofrimento surge para indicar onde está a solução.

No prefácio da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam escreve que o Criador guia a pessoa para o bom destino dando-lhe, dentro de uma vida cheia de sofrimento, uma centelha que brilha fracamente de longe através de toda a escuridão.

O mesmo ocorre tanto para nós quanto para as nações do mundo. Todas as relações atuais entre nós e as nações existem unicamente para nos forçar a nos envolvermos no aspecto prático, a fim de que possamos alcançar o Arvut. A força compulsiva deve nos revelar a necessidade dessa mesma tarefa.

As nações do mundo também começam gradualmente a compreender, através do sofrimento que enfrentam, onde está a verdadeira solução. Podemos ver como estão lentamente descobrindo que a raiz do problema está em Israel, que é visto como a pior parte que causa danos ao mundo inteiro.

Esta já é uma forma profundamente avançada de revelação. Estes são verdadeiramente os sinais do Messias.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O Arvut (garantia mútua) deve ser concretizado em ações ou basta que a sociedade simplesmente concorde com ele?

Resposta: No artigo “A Entrega da Torá”, Baal HaSulam explica que você não é capaz de doar a outro. Não importa quem você escolha dentre toda a humanidade, mesmo os menores e mais modestos em seus desejos, você não será capaz de realizá-los.

É claro que você só se “esgota” em uma tentativa fadada ao fracasso desde o início. Se você pretende atender às necessidades das pessoas por meio de ações para que elas sejam felizes, isso não dará bons resultados.

Devemos entender que a felicidade não é uma questão de dinheiro, política ou psicologia. A felicidade surge do sentimento de adesão ao superior. É isso que preenche todas as carências dos desejos que uma pessoa sente.

Nossa preocupação deve ser levar a humanidade ao entendimento de que a realização vem somente através da luz, não através de várias ações neste mundo.

Uma pessoa nunca estará satisfeita, não importa o que seja. Você nunca será capaz de saciá-la. Devemos nos preocupar que as pessoas entendam o que é o verdadeiro significado e venham a adquiri-lo.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O trabalho interno no grupo pode ser desenvolvido somente através do externo?

Resposta: Precisamos trabalhar em dois planos: interno e externo. Por um lado, nossas intenções e desejos estão trabalhando e, por outro, quando momentaneamente nos afastamos das intenções e desejos corretos, somente o externo pode nos trazer de volta a eles.

Pergunta: Externamente, tudo é muito simples. Mas como você pode se conectar internamente com um amigo, com um grupo?

Resposta: Este é o trabalho do grupo, e tudo depende dele! Se você tem reclamações sobre sua vida pessoal e privada, a única saída é através do grupo. Não culpe ninguém, apenas o grupo! Mas culpe-o pelo fato de que você não está influenciando o grupo para mudá-lo, mas sim para que ele mude você.

Comentário: Não se trata de quem é o culpado, porque todos querem que as coisas melhorem.

Minha Resposta: Eles não querem! Se quisessem, tudo já estaria como deveria ser! Mas se você disser que eles não querem porque você não os está pressionando, será verdade. Não fuja da verdade! Não a esconda; não cubra com tinta tudo o que está podre por dentro.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Arvut (garantia mútua) é uma lei que ainda não vemos nem sentimos. O que nos dará o combustível para lutarmos para cumpri-la?

Resposta: Essencialmente, sua afirmação é: “O Criador se revela quando estamos conectados uns aos outros. Mesmo a menor conexão entre nós O revelará. Mas agora, como ainda não estamos conectados, não sabemos se Ele se revelará ou que bem isso trará. Portanto, não há nada que me leve a nos conectar”.

Em outras palavras, sua atitude em relação à conexão é egoísta. Baseia-se em receber: “Mostre-me que é bom e eu me conectarei com os outros”. Assim como em tempos de guerra: ninguém precisa ouvir: “Dê uma carona a um soldado!”. Todos são gentis; todos são prestativos. Por quê? “Claro que eu dou uma carona a ele! Para que ele possa ir onde os inimigos estão e me proteger!”

Você chama isso de “gentileza”? Você quer revelar a espiritualidade da mesma forma?

Avançar em direção à espiritualidade é inseparável do distanciamento do seu ego. É precisamente por isso que ela está oculta. Portanto, não reclame que os prazeres espirituais estejam ocultos de você. Se fossem revelados, seu ego os perseguiria e você se tornaria um egoísta ainda maior. Isso não seria chamado de Arvut. Esse tipo de Arvut você pode obter em um banco ou com o seguro social.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua )”

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Devemos trabalhar constantemente em um princípio fundamental, o princípio do Arvut ( garantia mútua). Nossos antepassados também trabalharam nisso, mas para o nível de Aviut (espessura), um método especial, a Torá, não era necessário.

O método deles era simples. Eles entendiam que era assim e, pela pureza de suas almas, sentiam o superior, assim como um beduíno que vive na natureza o sente por inteiro e sente coisas a milhares de quilômetros de distância. Era simplesmente uma conexão natural com a criação. Mas quando o egoísmo cresce, um método e ferramentas se tornam necessários.

O que é esse método? Do que realmente trata a Torá? Ela ensina como alcançar a mesma conexão que nossos antepassados tiveram, mas em um nível diferente de desejo de receber. À medida que esse desejo cresce, mais ações são necessárias, bem como esforço individual e trabalho coletivo de todo o grupo.

Os antepassados não precisavam trabalhar em Arvut entre si. Para eles, isso vinha naturalmente, como o amor de uma mãe por seu filho. Essa necessidade era evidente através da revelação do Criador; não havia outra maneira de existir.

Mas, uma vez que o desejo de receber é revelado, tudo muda. A Aviut aumenta e todos se distanciam uns dos outros. Para superar essa separação, são necessários vários métodos, ferramentas, esforços e aprendizado.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Quando uma pessoa atinge um estado de adesão ao Criador, não há amigos, apenas ela e o Criador. Como isso se alinha com o trabalho de garantia mútua?

Resposta: Como pode um egoísta comum e simples, não particularmente bom ou mau, que desenvolveu um desejo por algo desconhecido, sentir a necessidade de se conectar com os outros, de se tornar um único vaso, de corrigir seu ego?

Ele é trazido para um grupo. Isso não depende dele; é organizado de cima, mesmo que da sua perspectiva pareça acidental.

Graças ao fato de ser colocado em um grupo, ele gradualmente começa a ouvir. Às vezes, isso leva vários anos.

Ainda há muitas pessoas que, apesar de estarem conosco há anos, ainda não ouvem verdadeiramente.

Tudo depende da luz circundante — o quanto ela influencia uma pessoa, o quanto o grupo se importa com a correção de cada membro. Se o grupo for composto por individualistas egoístas, onde cada um pensa apenas em si mesmo e a necessidade de um nível mínimo de garantia mútua ainda não se acendeu dentro do grupo, condição sem a qual é impossível cruzar o Machsom, então cada pessoa permanecerá presa em sua aspiração particular em direção ao Criador.

“Eu dou, eu trabalho, eu dissemino, eu traduzo, eu faço tudo o que me pedem, então onde está o que eu mereço por direito?!” E ela tem razão em perguntar. “Apenas me diga o que fazer, e eu farei!” Mas o grupo não revelou a necessidade de se unir em um Kli. Sem isso, não há realização espiritual.

Pode haver cem pessoas sentadas juntas, mas apenas quinze em garantia mútua. Mas se várias pessoas desejarem sinceramente que isso aconteça, mesmo que sejam poucas, receberão uma revelação relativa.

Por outro lado, precisamos entender que o cálculo não é mais apenas conosco, mas com o mundo inteiro, e há diferentes condições que se aplicam agora em relação a como avançar de acordo com o mundo como um todo.

Em outras palavras, torna-se uma questão de disseminação, de quanto investimos nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Comentário: Baal HaSulam escreve que se uma única pessoa não cumprir a condição de garantia mútua, ninguém mais será capaz de chegar ao princípio de “amar o próximo como a si mesmo”.

Minha Resposta: Não, Baal HaSulam está escrevendo sobre o ideal, porque se estamos falando sobre a alma comum de Adam HaRishon, que é construída a partir de seiscentas mil almas, não importa se são vários bilhões; todos têm uma alma, todos devem se conectar.

Não há problema em fazer isso de cima: uma pequena mudança na luz e o mundo inteiro começará a enlouquecer e correr para onde ela ilumina. Não há nada complicado aqui. A dificuldade está em como incitar o mundo a chegar à compreensão do mal, a compreender que ele está, de fato, em um estado que requer mudança.

Pergunta: O artigo do Baal HaSulam afirma que, mesmo que uma pessoa solteira não concorde com a condição de garantia mútua, ninguém poderá cumpri-la. O que significa essa “pessoa solteira” imersa em amor-próprio?

Resposta: Você está perguntando se essa pessoa é culpada por pensar dessa maneira? Os outros podem influenciá-la a pensar diferente? Será que todos estão se esforçando para cumprir a garantia mútua, mas este não? Afinal, há 599.999 partes corrigidas a mais nessa pessoa! Só uma parte pode estar sem correção?

O Baal HaSulam oferece isso simplesmente como um exemplo, como uma situação teórica; sim, tudo e todos devem ser corrigidos e unidos por garantia mútua, até o último detalhe, em todas as propriedades. Esta é a condição de um Kli comum perfeito; quando se cumpre, o Criador se revela nele, e o Kli se torna igual ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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