Está escrito: “Não ponham obstáculo diante de um cego”. Como pode ser que o povo de Israel seja obrigado a se tornar um reino de sacerdotes e uma nação santa?

No Monte Sinai, as pessoas são obrigadas a ser uma só pessoa com um só coração; caso contrário, “este se tornará o seu local de sepultamento”. A condição no Monte Sinai é um estado, não é a nossa condição. Significa que saímos do Egito, do desejo de receber. Essa fuga foi realizada através das três primeiras Sefirot de Chochma (GAR de Hochma), através da força superior, despertando do alto.

Agora que temos alguma ideia do que é, devemos assumir o próximo estado em que devemos entrar, chamado: “o reino dos sacerdotes” e “a nação santa”.

A saída do desejo de receber e a entrada no mundo espiritual devem ocorrer nos vasos de doação, sem qualquer preocupação consigo mesmo, em prol da adesão ao Criador. Um estado sem preocupação consigo mesmo é alcançado por meio de um método chamado “amar o próximo como a si mesmo”, com a ajuda de um grupo. E a fusão com o Criador é alcançada através do trabalho com Ele.

Uma vez que a pessoa adquire os vasos de doação, ela interage com o Criador. Mas a intenção, desde o início, deve ser a de se fundir com o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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As ferramentas que fortalecem uma pessoa no caminho espiritual, chamadas de ajuda que a Torá fornece, são: bom humor, inspiração, espírito elevado, rotina diária, apoio de amigos, responsabilidades diversas.

Eu organizo tudo isso em torno de mim para que eu deseje constantemente avançar no caminho espiritual. E se de repente eu não desejar, pelo menos me sinto obrigado, envergonhado de não fazer algo e pressionado pelo grupo.

Eu crio todos os tipos de sistemas de apoio como este ao meu redor para que me amparem, não me deixem escapar e me forcem, para que a cada minuto eu tente obter benefícios e me esforçar. E nunca acontece de eu tentar me esforçar e não receber resposta. Acontece que às vezes a resposta vem em níveis tão internos que ainda não a sinto, até que seja revelada.

Mas devemos nos esforçar constante e persistentemente, como se diz: “Centavo por centavo se acumula em uma grande fortuna”; não devemos ignorar isso. Não progredimos em saltos, mas por meio das ações mais ínfimas e detalhadas.

Da Convenção de Cabalá de Toronto, 18/09/11, “Nós Somos A Favor Do Mundo”

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Como analisar e verificar a estrutura interna? Isso fica cada vez mais claro. Um recém-nascido que ainda não precisa de pernas não as tem? Ele as tem! Mas por que se ele ainda não precisa delas? Deixe-as crescer em um ano! Mas não…

Obviamente não sentimos, mas mesmo as partes que só sentimos mais tarde já estão se desenvolvendo. Todas elas estão em nosso desenvolvimento interior.

Pergunta: Todas as nossas ações, como a garantia mútua, são um meio de nos fundirmos com o Criador. A fusão é a recompensa que desejo receber. Preciso verificar a recompensa desejada com mais cuidado: o que exatamente ela me dará? Ou é melhor deixar esse esclarecimento para depois; quando for necessário, tudo se manifestará?

Resposta: “A ação final está no pensamento inicial”. Não podemos iniciar nenhuma ação a menos que priorizemos o objetivo final. Ele deve estar no início; caso contrário, a ação em si, ou a intenção, ou o pensamento, serão simplesmente animalescos.

Tal pessoa é chamada de “desequilibrada em sua consciência”. Se alguém não sabe por que está agindo, se não tem um objetivo claro, é chamado de confuso, ou infantil, ou louco.

Pergunta: Então eu quero entender que tipo de adesão eu deveria me esforçar para alcançar?

Resposta: Imagine o objetivo final na medida em que você o esclareceu, não importa em que medida. O principal é que você, de alguma forma, “o agarre pela cauda” e diga: “Aí está! Estou trabalhando para alcançá-lo. Agora tenho que fazer isso e aquilo para finalmente alcançá-lo”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Você disse que é possível testar o quanto você consegue usar o desejo de receber em prol da doação. Como posso traçar essa linha para usar uma parte do desejo de doação e não a outra?

Resposta: Isso só pode ser feito com base no nosso trabalho, nos nossos esforços.

Pergunta: Como posso usar parte da alegria em prol dos meus amigos, em prol do Criador, mas não para mim mesmo?

Resposta: Vejo que posso trabalhar com os prazeres que recebo para trazer alegria aos meus amigos. Isso está claro para mim.

Portanto, quando o Criador exige certas ações de mim, eu posso fazê-las: posso receber em prol Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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Pergunta: Como posso ganhar força para permanecer na intenção 24 horas por dia?

Resposta: Um grupo pode obrigá-lo, não pela força, mas pela influência. Ele pode fazê-lo querer isso; você vai pensar nisso dia e noite, e essa ideia simplesmente não vai abandoná-lo.

Pergunta: Em um estado elevado, ainda posso manter tal intenção, mas o que devo fazer quando não há desejo?

Resposta: Você precisa começar a viver dentro da intenção, em vez de por meio de ações. É uma dimensão diferente: eu não vivo por meio de ações e relacionamentos; eu vivo dentro da intenção! Eu e o Criador — como me relaciono com Ele? Permanecer nessa intenção o tempo todo.

Se você entrar nesse estado por 24 horas completas, significa que cruzou o Machsom e entrou no mundo espiritual. Afinal, o mundo espiritual é a sua atitude em relação ao Criador, baseada na sua intenção em relação a Ele.

Claro, quando isso acontece, você se enche de algo completamente diferente, suas preocupações mudam; você vive por isso! Então, não tenha medo!

Então, quer você esteja estudando, comendo, bebendo, entregando-se aos prazeres materiais, seja o que for, permaneça nesta intenção. Somos capazes disso. Eu prometo que acontecerá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A Mitzva, “Ame seu amigo como a si mesmo”, é mais importante do que aquele que faz o sacrifício (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

O que representa o ato de “sacrifício”? Uma pessoa corrige um dos seus 620 desejos e o direciona para a doação; isso é chamado de “oferecer um sacrifício ao Criador” porque, por meio dessa correção, ela se aproxima do Criador (a palavra hebraica “Korban” — “sacrifício” — vem de “Karov” — “próximo”).

Assim, qualquer sacrifício dos níveis inanimado, vegetativo ou animado trazido por uma pessoa neste mundo simboliza a correção gradual de todos os 620 desejos com a intenção de doar.

Naturalmente, não se trata do que fazer com os animais, o trigo, o vinho, a água ou o sangue, seja lá o que for usado no altar. Todas essas coisas de fato assumem forma física em nosso mundo, mas seu verdadeiro significado reside no reino espiritual, onde a alma, composta de 620 desejos, está sendo corrigida.

No processo de correção dos desejos, os mandamentos entre uma pessoa e seus amigos são mais eficazes do que aqueles entre uma pessoa e o Criador.

Por quê? Baal HaSulam explica que devemos corrigir nossos desejos, mudando sua intenção de receber para doar. Ao trabalhar com amigos que nos são próximos em qualidade e que compartilham o mesmo objetivo, podemos fazer isso de forma mais eficaz do que com o Criador. Ele está oculto; Sua resposta não é sentida diretamente por nós. Mas nosso relacionamento com Ele deve ser constante, assim como Suas leis para conosco são imutáveis.

No entanto, ainda estamos em vasos não corrigidos. Nossos estados flutuam e desaparecem constantemente, de modo que ainda não somos capazes de entrar em uma conexão com Ele que nos influencie efetivamente.

Portanto, somente nossos relacionamentos com amigos continuam sendo o meio mais eficaz para avançar em direção à correção. Em outras palavras, os mandamentos “entre uma pessoa e seu amigo” têm precedência sobre aqueles “entre uma pessoa e o Criador”.

Em outras palavras, o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo” é muito mais importante do que todos os sacrifícios e todas as outras formas de relacionamento entre uma pessoa e o Criador, porque contribui mais para a correção da alma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Em nosso trabalho, devemos sempre enfatizar a importância e a grandeza do Criador aos nossos olhos, para que fique claro para o grupo que tudo o que fazemos é para alcançar isso. Enquanto isso, realizamos várias ações para controlar nosso desejo de receber, a fim de alcançar a adesão ao Criador.

O controle sobre o desejo de receber se expressa, antes de tudo, no fato de nos libertarmos de seu poder e começarmos a controlá-lo. Isso só é possível através da participação em um grupo, com apoio dentro dele. O verdadeiro poder sobre o desejo de receber é alcançado por meio do trabalho chamado “ame o próximo como a si mesmo”.

“Ame o seu próximo como a si mesmo” é o processo e o estado final na correção dos vasos de recepção para a doação em prol da doação, sem interesse próprio e preocupação apenas com os outros.

Afinal, Baal HaSulam não diz: “O que você tem, outros terão”. Ele não se oferece para compartilhar com todos igualmente, nem impõe essa exigência. Não, minha exigência no trabalho, de acordo com o princípio de “amar o próximo como a si mesmo”, deveria ser que eu doasse o único travesseiro, a única cadeira.

Não se trata de uma divisão meio a meio, não. Por quê? Porque aí eu simplesmente trabalho com meus vasos receptores e vejo que, para me sentir bem, preciso preencher a todos. Caso contrário, eles virão e tirarão o que eu tenho. Então, que todos tenham uma parte igual.

Este, entre outras coisas, foi o erro do empreendimento social introduzido na Rússia Soviética, ou nos kibutzim. Eles tinham um lema: “Todos são iguais e todos recebem igualmente”. Isso não basta para corrigir o desejo de receber.

O desejo de receber deve ser desconectado de si mesmo, pois seu objetivo final é fundir-se com o Criador. O Criador não pensa em Si mesmo: “Para que Eu possa ser como eles, e eles possam ser como Eu”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Se uma pessoa se relaciona com a criação como o Criador, significa que ela desenvolve a mesma atitude que Ele e entra no mesmo estado que Ele. Se ela molda o mesmo desejo, e o único desejo do Criador é dar, ela alcança o Seu nível, o Seu estado.

Pode-se dizer que, para alcançar algo, é preciso que seja importante para mim; caso contrário, terei que esperar por golpes. Os golpes virão, eu mudarei e, no final, ainda sentirei que devo lutar por algo onde não haja golpes, apenas prazer.

Então, talvez eu não devesse esperar por golpes para decidir avançar em direção ao meu objetivo. Em vez disso, eu deveria elevar sua importância agora. Neste momento, parece razoável não pagar muito por isso; não me parece tão significativo. No entanto, sei que, se eu esperar, pagarei três vezes mais. Ou seja, mesmo agora, eu deveria reconhecer sua total importância.

Como posso aumentar a importância do meu objetivo? Para isso, recorro a um grupo, que é uma espécie de agência de publicidade, que me faz uma “lavagem cerebral” e me explica por que isso é vital para mim e por que devo investir agora e alcançá-lo, pois depois custará mais caro e depois haverá sofrimento.

Assim, a propaganda substitui os golpes que me fariam perceber a importância de “fugir” em direção a esse objetivo e me traz a consciência de sua importância agora mesmo. Portanto, preciso que o grupo me forneça a mesma energia e o mesmo senso de necessidade para atingir o objetivo, assim como os golpes me forneceriam.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como a garantia mútua se encaixa na estrutura piramidal que também existe dentro do grupo?

Resposta: Não importa. É como perguntar se todas as almas são diferentes, como é possível que todas existam em uma só alma “como um só homem com um só coração”, sem diferenças entre elas, cada uma recebendo a medida completa e contribuindo tanto quanto todas as outras? Afinal, todas são diferentes umas das outras.

Se estamos em um único sistema, mutuamente interconectados, um em todos e todos em um, onde a estrutura de cada um é a mesma de todos, então não há diferenças.

É claro que existem diferenças nos pontos básicos das almas. Ou seja, o ponto no coração é diferente em cada alma, mas os outros “primeiros nove” que uma pessoa adquire são os mesmos: eu e inclusão, você e inclusão, ele e inclusão, e acontece que as estruturas de todos são as mesmas.

Pergunta: Qual é essa diferença?

Resposta: Essa diferença vem do Criador, sobre quem você diz: “Vá ao Mestre que me fez”. Você não pode mudar isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Para manter uma intenção, a pessoa precisa realizar algumas ações e ser ativa?

Resposta: Uma intenção só pode ser cultivada na medida em que é importante para uma pessoa. Só posso desenvolver esse grau de importância com a ajuda de um grupo, depois de ter compreendido mentalmente como transmitir esse conhecimento ao corpo na forma de sentimentos. Afinal, o corpo reage apenas aos sentimentos, a mente praticamente não tem efeito sobre ele.

Não importa o quanto eu desperte sentimentos com a ajuda da minha mente, isso não trará resultados. Preciso ser comovido, amedrontado, e isso é alcançado através do ambiente. Não é à toa que Baal HaSulam afirma que esta é a minha única escolha.

Mas essa é uma escolha minha; afinal, sou eu quem escolhe e direciona o grupo para que ele me afete dessa forma. É como se pessoas doentes viessem até mim sem entender que são obrigadas a fazer uma “lavagem cerebral” em si mesmas.

Portanto, sistemas são construídos em torno de uma pessoa que a ajudaria, a influenciaria e lhe daria importância.

Veja o quanto somos obrigados a trabalhar contra a nossa natureza, que apaga qualquer impressão. Ontem, sofremos um golpe e dez minutos depois nos esquecemos dele. No momento em que ouvimos falar de um incidente no rádio, procuramos uma maneira de esquecê-lo. Naquele exato momento!

E então? Então nos perguntamos: como é possível que milhões de pessoas tenham sido enviadas para as câmaras de gás? É muito simples: uma pessoa constrói para si um sistema que apaga a conexão entre causa e efeito.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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