Como manter constantemente um estado de unidade com o professor, os amigos e o Criador? Tente encontrar aquele ponto interior dentro de você que está despertando agora mesmo e iluminando o caminho que o leva ao Criador; agarre-o e nunca o deixe ir.

É a partir desses pontos de unidade que o caminho é construído. É um caminho no qual nos fortalecemos e nos aproximamos cada vez mais do Criador. Cada pessoa se conecta a Ele de uma maneira única, de uma forma que existe apenas entre ela e o Criador. É preciso clamar constantemente por essa unidade.

O próximo ponto de conexão ao longo do caminho depende de quão preparado meu coração está para ele, isto é, quão corrigido ele está através da minha atitude em relação a todos os pontos anteriores pelos quais já passei.

Meu anseio pelo Criador é a força que me traz de volta à unidade após cada queda. E se eu não estiver em unidade, devo permanecer em oração constante.

A prontidão do coração para se unir ao superior requer sua expansão, e o coração se expande através do meu desejo de me unir aos amigos do grupo ou da dezena.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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A força que pode arrancar uma pessoa de sua prisão egoísta surge da diferença de potencial entre seu estado pessoal e a atitude coletiva do grupo, o ambiente. A força do desejo do grupo, que é mais forte que a força do egoísmo de uma pessoa, transmite a ela o anseio de se libertar, como se lhe jogasse uma corda e a puxasse para fora.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá, 05/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Todos em Israel são fiadores uns dos outros. Fiadores uns dos outros é o nosso estado quando estamos em Adam HaRishon, em uma alma comum. O estado em que existimos inicialmente é um estado perfeito, criado assim de cima, e devemos chegar a ele nós mesmos, de baixo, deste mundo.

Do estado chamado alma de Adam HaRishon (o Primeiro Homem), que está unido ao Criador em perfeição, eternidade, em completa semelhança com o Criador, todas as leis descem até nós. E nós, que estamos no nível mais baixo, o mais distante desse estado, devemos gradualmente implementar, cumprir e aplicar essas leis a nós mesmos, e assim avançar e retornar ao mesmo estado.

Assim, a garantia mútua (Arvut) é uma lei comum que deve existir entre nós se quisermos chegar à correção, um estado chamado “uma alma”, de onde nos chega esta lei, bem como todas as outras leis ou “conselhos” para as nossas correções.

Da Lição Diária de Cabalá 03/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como podemos aprender a absorver corretamente o anseio de espiritualidade dos nossos amigos?

Resposta: Tente se unir a eles para que as perguntas deles se tornem suas e seus desejos e aspirações se tornem seus. É como uma mãe que absorve os desejos do filho até que se tornem o foco central de sua vida: ela vive para ele.

Pergunta: Em princípio, esse tipo de absorção acontece até mesmo no nível corpóreo quando nos reunimos. Quando alguém compartilha algo com os outros, é como se estivesse respondendo a si mesmo. Isso funciona no nível do pensamento, em que uma pessoa processa suas ideias por meio de outra pessoa?

Resposta: Claro, com certeza. Isso acontece quando uma pessoa começa a explicar coisas para os outros ou até mesmo a escrevê-las para si mesma, sem se integrar com outra pessoa.

Pergunta: É por isso que você afirma que precisamos internalizar todos os artigos do seu professor Rabash?

Resposta: Isso é algo completamente diferente. Quando você internaliza os artigos do Rabash, você se conecta com o autor, ou seja, com um nível muito acima do seu.

Pergunta: O que acontece quando as pessoas leem e discutem esses artigos juntas?

Resposta: Ao estudar os artigos em conjunto, as pessoas também investem umas nas outras. Isso cria uma oportunidade tremenda, um amplo canal compartilhado no qual podem compreender o que o Rabash realmente disse. Afinal, suas pequenas mentes individuais se combinam e se amplificam muitas vezes.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Artigos do Rabash”, 17/08/10

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Comentário: Quando há tipos completamente diferentes de pessoas em um grupo, algumas podem repetir slogans, o que é inaceitável para outras.

Minha Resposta: Precisamos perdoar as pessoas. O que você pode fazer? Todos nós começamos a vida sujando fraldas. Aqui é a mesma coisa. As pessoas vêm; o que elas entendem, o que elas sabem? Todas estão se enchendo de orgulho, querendo expressar algo próprio e se colocar em uma determinada posição. Esses são impulsos naturais de uma pessoa pequena. Eu também os tinha, e cada um de nós também.

Lembro-me tão bem de como eu era completamente vazio, de toda aquela vaidade: por que, como, para quê? Afinal, eu não era mais jovem, não tinha mais de trinta anos, nem era burro, eu era um cientista. E ainda assim… Lembro-me de como o egoísmo me abalou, passei por fases de autoengrandecimento, vaidade, dominação, ciúme, enfim. Todo mundo passa por tudo isso.

Comentário: Acho ótimo estar ciente disso, não ficar aqui, mas passar por tudo.

Minha Resposta: Você está falando sobre perceber isso, ser capaz de corrigir e, supostamente, se manter acima disso. Ou seja, como é bom perceber que agora você está pressionando o egoísmo, o quanto você é bom, forte, etc…! Mas esta é uma forma ainda mais elevada de egoísmo.

Pergunta: O que está acima disso?

Resposta: Há mais acima.

Comentário: Mas ainda é melhor do que viver nele.

Minha Resposta: Sim, sem dúvida, tudo isso é muito melhor, tem mais propósito, está mais próximo do Criador, apesar de todas as armadilhas que o egoísmo nos prega. Claro, isso é melhor, porque a pessoa vê a obra do Criador em si mesma. O que o Criador criou? Que maldade, com que sofisticação em mim, que qualidades!

Comentário: O pior é quando você quer mudar alguma coisa e não consegue fazer nada.

Minha Resposta: Isso não é terrível; é maravilhoso quando você não consegue fazer nada e se sente completamente vazio, desanimado, impotente e incompreendido — simplesmente desligado.

É quando você começa a pensar que o Criador fez isso de propósito para que você se voltasse a Ele. Mas você não sente essa necessidade até chegar a esse ponto de desespero. Só então ela surgirá em você: você precisa voltar tudo somente para Ele; esta é a única opção, a única salvação.

Então você se volta a Ele. Se o seu apelo vem de um estado totalmente desiludido, desolado, sem futuro, sem nada, o Criador o ajuda porque você já tem um pedido completo, um desejo amadurecido.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quando Não Há Desejo”, 12/08/10

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Pergunta: É bom ou ruim quando uma pessoa se esforça para estudar sem vontade?

Resposta: É bom. Significa que o objetivo é maior do que o seu próprio desejo egoísta e mesquinho. Isso é bom; ela está se esforçando. E se ela estuda sem se esforçar, onde está o seu esforço pessoal? Pior ainda é quando ela o faz com desejo.

O melhor estado é quando não há desejo algum e a pessoa, como se estivesse morta, implora ao grupo que lhe dê alguma oportunidade, alguma consciência da importância do objetivo. Então, anulando-se diante dos amigos, ela está pronta para pagá-los, para fazer qualquer coisa, só para que lhe digam a importância do objetivo, e isso a inspire a comparecer à aula da manhã. Isso é o melhor.

Pergunta: Então, quando um aluno chega até você e diz: “O que eu faço? Não consigo fazer nada. Como posso continuar?” — qual é o melhor estado?

Resposta: Sim. Então eu lhe digo: “Parabéns! Você já tem alguma consciência da sua natureza. Você entende que não quer nada, que é apenas um animal e que tudo o que precisa é de um pouco de realização animal e nada mais”.

Pergunta: Então, estar em uma aula com desejo é apenas um estágio inicial, quando a pessoa ainda não conquistou nada?

Resposta: O que isso significa? Nada ainda. O mais importante é a conexão com o grupo, com os amigos, onde eles podem transmitir desejos adicionais a ela, e então ela pode ascender mais alto.

Pergunta: E quando uma pessoa cruza o Machsom, ou seja, sobe para o primeiro nível espiritual, sua falta de desejo se sente diferente ali?

Resposta: Quando ela cruza o Machsom, há forças e cálculos completamente diferentes que a influenciam.

Pergunta: Então significa que até a correção final sempre há uma espécie de luta contra a natureza de cada um?

Resposta: Sim, claro. De que outra forma você pode progredir se não revelar cada vez mais egoísmo dentro de si e superá-lo, corrigindo-o?

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quando Não Há Desejo”, 12/08/10

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Pergunta: Como um grupo pode influenciar uma pessoa se ela não se anula diante dele?

Resposta: Ele não pode influenciar uma pessoa positivamente.

Pergunta: Então, qual o sentido de uma pessoa estar nessa sociedade?

Resposta: Não faz sentido. Talvez com o tempo ela comece a entender que precisa se curvar diante do ambiente, pedir por isso e estudar para esse propósito.

Comentário: Mas somos apenas um monte de egoísmo. De qualquer forma, uma pessoa não consegue fazer o cálculo certo. É um processo muito difícil. E o tempo todo, você não sabe se está no caminho certo ou não.

Minha Resposta: Anule-se perante o grupo. Só isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Curve-se e Ascenda”, 15/08/10

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Pergunta: Quando você estudava com o Rabash, você não sabia o que era um grupo?

Resposta: Eu tinha uma preparação diferente. O Rabash achava que haveria um grupo, ele acreditava que deveria fazê-lo. Eu trouxe alunos até ele. Podemos ver que tipo de artigos ele escreveu.

Mas o grupo não se formou como resultado desses artigos. Fui eu quem surgiu dele. Não, os outros também surgiram; não os estou de forma alguma diminuindo. São todos meus antigos amigos, e eu amo e valorizo ​​cada um deles porque também são alunos do meu professor. Mas o grupo não foi formado por nós.

Agora, cada um trabalha por conta própria. Eu não julgo ninguém. Cada um faz o máximo que pode e como pode. Eu sou igual, um deles. Mesmo assim, eu era o aluno mais próximo do Rabash, seu assistente. Ele passava muitas horas comigo, estudando, em tudo.

É por isso que desenvolvi uma conexão interna com ele, que me impulsiona para a frente. Sinto que ele está comigo. Tenho a sensação absolutamente sóbria e clara de que, em todos os meus esforços, ele me apoia, e estou realizando tudo ao realizar meu mestre em mim.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Você ou o Grupo”,  01/08/10

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Pergunta: É melhor que uma pessoa passe por todos os estados intensamente junto com você ou separadamente, em grupo?

Resposta: É preferível passar por todos os estados o mais rápido possível, isso é claro. Também é desejável passar por eles enquanto ainda estou aqui, isso também é óbvio. Afinal, há apoio, esperança, orientação, conselho.

Mas é impossível fazer isso sozinho; é melhor fazê-lo em grupo. Sem o grupo, não é possível. Sem um professor, é possível.

Pergunta: Você continua dando ênfase ao grupo. Mas como você acha que é especificamente o grupo o mecanismo ao qual uma pessoa deve se integrar, em vez de usar algum outro método?

Resposta: Veja o quanto eu falo sobre isso, e ainda não ficou claro.

Não há nada além do sistema de almas, da conexão entre almas, da rede de almas. Essa rede interconectada de almas é o único mecanismo global que o Criador criou. Existimos dentro dessa rede, mas não sentimos a conexão entre nós.

É como se estivéssemos dilacerados em nossa percepção. É uma ilusão, mas para nós parece completamente real. Nessa ilusão, cada um de nós sente que existe por si só. Essa sensação ilusória se manifesta dentro de nós como “este mundo”.

Mas assim que começo a restaurar minha conexão com os outros, isto é, a restaurar essa rede de forças na minha percepção, é como se eu me revivesse e retornasse à consciência. Então, imediatamente começo a sentir essa rede, ou o mundo superior, ou o Criador.

Quando sinto apenas a mim mesmo, sinto o que se chama “este mundo”. Quando me sinto dentro da rede com todos os outros, sinto o mundo superior ou o Criador, a força unificadora, que é a qualidade comum desta rede. É isso. Não há mais nada. Não há outro espaço ao nosso redor. Nenhum! Apenas esta rede de forças, e nós estamos dentro dela.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Você ou o Grupo”,  01/08/10

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Pergunta: A verdadeira Cabalá começa no estágio em que uma pessoa vai contra seu desejo?

Resposta: Não, ninguém pode ir contra a própria vontade. É impossível ir contra um desejo porque, no fim, temos força para seguir em frente. E a força surge quando você vai contra o seu desejo inicial.

De qualquer forma, se você está fazendo um movimento, significa que está recebendo energia de algum lugar; significa que você adquiriu o desejo de fazer esse movimento.

De onde vem? Da importância da meta.

De onde você tira a importância da meta se ela não é visível? Você a tira do grupo.

Se você conseguir absorver a importância da meta por meio do grupo e caminhar em direção a ele, poderá até mesmo pedir ao Criador que se revele a você. Então, você usará a revelação Dele exclusivamente para o avanço espiritual e não para autossatisfação.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quando Não Há Desejo”, 12/08/10

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