Comentário: Tenho a sensação de que cada um de nós tem seu próprio canal de conexão com o Criador.
Minha Resposta: Sim.
Pergunta: Devemos examinar o canal de conexão que nossos amigos têm?
Resposta: Isso não é da sua conta. Desconecte-se desse pensamento. Seja você mesmo e, nesse nível, tente estar com a dezena inteira.
0Da Convenção Mundial de Cabalá de 23/05/25, Lição 4, “Não Há Outro Além Dele na Dezena”
O propósito da criação é destinado a todas as almas — cada uma individualmente e todas juntas. No entanto, é impossível que todas alcancem esse objetivo coletivamente, pois em algumas pessoas a condição de Arvut (Garantia Mútua) é inicialmente incapaz de despertar imediatamente; ela só pode emergir após o trabalho prévio realizado por outras almas.
Baal HaSulam escreve que os antepassados não precisavam da condição de Arvut porque suas almas eram sutis e, devido à sua exaltação e pureza, eles já estavam em Dvekut (Adesão) com o Criador sem realizar ações práticas, isto é, sem realizar correções preliminares ou cumprir mandamentos.
Eles não precisavam atingir a condição de “faremos e ouviremos” porque, em virtude de sua sutileza, suas almas estavam originalmente prontas para existir em garantia mútua, sem fazer os esforços que são exigidos de nós com nossa espessa Aviut.
Devido à sua pureza, as almas sutis recebem a Torá, e a garantia mútua se realiza dentro delas. Isso leva ao cumprimento da condição “ama o teu próximo como a ti mesmo”. Então, a luz da Torá as reveste e elas permanecem em união com o Criador.
Depois que nossos antepassados alcançaram isso, o mérito dos pais surgiu para os filhos. Em outras palavras, aquelas almas que agora são capazes de unir as almas sutis com sua Aviut mais espessa usam essas almas puras por meio de conexão e inclusão mútua.
Portanto, a lei da garantia mútua também se aplica a eles, mas somente após a realização de determinados trabalhos e ações prévias. Quais são essas ações? Tudo o que pode levá-los à condição de garantia mútua.
E uma vez que eles alcançam isso, eles merecem receber a Torá, isto é, a luz, o sistema de correção de sua Aviut com o propósito de alcançar o princípio “ama o teu próximo como a ti mesmo” quando o Criador já estiver habitando em seu Kli (vaso) comum.
Para receber a Torá, basta cumprir a condição “faremos e ouviremos”, isto é, o acordo de que o poder da garantia mútua deve existir para que desejemos cumpri-la, para que essa capacidade venha do alto. E ao receber o poder da Torá, começamos a executá-la, e então nos tornamos “como um homem com um coração” e um único Kli (vaso). Merecemos receber a Torá, e então devemos cumpri-la, isto é, iniciar as correções.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”
Pergunta: Suponha que eu seja capaz de sentir uma certa qualidade dentro de mim e a chame de Moisés. Até que ponto posso confiar nesse Moisés para me guiar aonde preciso ir?
Resposta: Até que ponto alguém pode acreditar ou se render aos próprios pensamentos e decisões? Afinal, rotulo parte dos meus pensamentos como fatos, outra parte como dúvidas e parte como mentiras. E tudo isso muda constantemente dentro de mim.
O fato é que testar a validade dessas percepções depende, antes de tudo, do meu discernimento de acordo com o princípio da verdade e da falsidade, e não do amargo e do doce.
O primeiro discernimento real para agir com base na verdade versus falsidade, em vez do amargo versus doce, acontece somente quando uma pessoa restringe seus desejos após receber a força do Arvut (garantia mútua).
Antes disso, ela não pode confiar em si mesmo em nada. E, certamente, todas as decisões e julgamentos feitos antes disso são errôneos.
Então, o que ela deve fazer? Ela deve agir de acordo com a opinião do grupo. Ela deve entender que não tem entendimento próprio, que está completamente enganada e que deve aceitar o conhecimento do grupo. É isso que significa ir acima da razão.
Estamos falando do grupo em relação ao qual ela decidiu que avançará de acordo com o que receber dele. Mas primeiro a pessoa deve entender que, se quiser se elevar acima do nível animal e iniciar um certo tipo de desenvolvimento, deve se submeter a alguma orientação externa.
Então, ela escolhe um grupo que lhe transmite sua direção. Ela aceita do grupo suas opiniões, intenções, decisões, visão de vida, tudo o que for necessário, e se entrega a ele. Isso significa que a pessoa vai além de sua própria razão, seguindo o que o grupo dita. Ao fazer isso, ela triunfa sobre todas as outras forças em sua vida que deliberadamente a confundem para que ela possa alcançar esse discernimento.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”
Se estivermos nos desenvolvendo corretamente e sentirmos que queremos nos unir, mas não conseguimos fazer isso sozinhos, um terceiro fator entra em cena: o Criador.
Não somos apenas eu e o grupo; Ele deve estar presente. Ele deve ser o meu objetivo. Ele deve se tornar o executor da ação, e isso é um sinal de desenvolvimento correto.
Ao desejar me unir ao grupo, crio um Kli dentro do qual Ele deve habitar.
Estou pronto para me entregar a isso, mas o que me falta atualmente é a compreensão da necessidade de que isso seja para o bem do Criador, para que o Criador habite nessa conexão.
A falta desse entendimento vem do fato de que Ele está oculto.
Mas em breve, a partir do sofrimento, da compreensão da necessidade, será revelado que Ele deve estar aqui. Quando estes três fatores: eu, o grupo e o Criador se fundirem em um, isso acontecerá.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”
O indivíduo e o coletivo são iguais. Não há diferença entre como uma pessoa se corrige e como o mundo inteiro sofre correção. A lei é a mesma porque a quebra resultou na mistura de cada parte com todas as outras. Portanto, o processo pelo qual uma pessoa passa não é diferente do processo pelo qual o mundo inteiro passa.
Na verdade, não há nada de complicado nisso. Se ficar claro, se formos capazes de explicá-lo ao mundo, isso, por sua vez, esclarecerá e iluminará muitas coisas no mundo.
Aqueles que se conectam a essa ideia serão verdadeiramente chamados de “Israel espiritual”. E por um sentimento interior de necessidade, sentirão que devem passar por uma correção.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”
Comentário: Temos uma pequena lista de 30 pontos de conselho do Rabash sobre o grupo que não temos chance de cumprir.
Minha Resposta: A afirmação de que não temos chance de cumpri-las é correta. No entanto, temos os meios para isso.
É claro que não tenho forças para subjugar meu desejo de receber em relação ao grupo e, portanto, também em relação ao Criador. Qual é a diferença? Simplesmente que o que diz respeito ao Criador está oculto, e posso cair no autoengano, ficar confuso e decidir que já sou justo e que tudo está funcionando para mim.
Mas em relação ao grupo, as coisas são mais claras. E se você está perguntando sobre isso agora, talvez já perceba que é incapaz. É aí que você chega à verdadeira questão.
Uma pessoa não encontra dentro de si a força ou a vontade de se unir ao grupo. Ela apenas entende que, em princípio, deve fazê-lo: “É isso que os Cabalistas escrevem e, aparentemente, se eu não aceitar, não estarei progredindo”.
Daqui, vemos que estamos, assim como o povo de Israel no Monte Sinai, diante de uma condição: se vocês não fizerem isso como um só homem com um só coração, ou seja, se não se entregarem ao grupo, se não desejarem realizar essa conexão subjugando-se a ele, vocês se sentirão mortos. “Aqui será o lugar do seu sepultamento”.
Nada mais é necessário, exceto este acordo mútuo. Ao dizer: “Faremos e ouviremos”, concordamos que aconteça. Então acontece.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”
Arvut é uma força que concede a capacidade de anular a si mesmo, isto é, subjugar o desejo de receber e aceitar a opinião do grupo.
Pergunta: Mas como alguém pode chegar ao Arvut sem primeiro realizar a anulação?
Resposta: Em mim e no grupo não há poder para aceitar essa força chamada Arvut. Mas, através do nosso esforço para fazê-la acontecer, atraímos a luz circundante de cima sobre nós.
De onde a extraímos? Daquele estado em que já estamos unidos uns aos outros ao final da correção, estejamos no primeiro ou no terceiro estágio. Através do nosso anseio, a luz circundante vem precisamente de lá. E somente com a sua ajuda começamos a ascender.
Naturalmente, nem no indivíduo nem no grupo existe tal força. É por isso que falamos de uma “prontidão” para que isso aconteça, e então a luz brilha a partir daí.
Pergunta: Arvut significa que somos fiadores uns dos outros por meio do Criador?
Resposta: É claro que o Arvut é concedido pelo Criador. É isso que distingue um grupo que avança em direção à correção de um grupo que pode se assemelhar a Sodoma ou outros tipos de comunidades.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”
Arvut (garantia mútua) ocorre quando cada pessoa deseja apaixonadamente retornar ao estado corrigido. Isso significa estar conectado com os outros como um só homem com um só coração.
Os Cabalistas nos aconselham a nos dedicarmos ao estudo, à disseminação e ao trabalho em grupo com a intenção de atrair a luz circundante, avançar e nos aproximar do Criador. Tudo isso é feito unicamente para ganhar força e correções pessoais, a fim de nos integrarmos com os outros e formarmos um Kli (vaso) unificado.
Não temos mais nada em que pensar, exceto a correção do Kli. Sua correção significa conexão com suas outras partes. A luz está em repouso absoluto, e apenas o Kli precisa ser corrigido.
O resultado do nosso trabalho pessoal deve ser a inclusão no Kli geral e nos tornarmos parte inseparável dele, onde todos estão incluídos em cada um e cada um em todos. Quando chego à necessidade de realizar isso com precisão, isso se chama meu progresso pessoal.
E a correção geral se realiza através da conexão de todos. Devemos concordar com isso porque, ao implementarmos Arvut na prática, nos tornamos um Kli para a luz habitar. A luz começa a se revelar dentro de nós. Isso se chama atravessar o Machsom (barreira), e na medida em que o Arvut se estende entre nós, revelamos os graus espirituais.
Quanto mais unido o Kli se torna, mais partes se juntam a ele, maior o desejo, o ego dentro dele cresce e, ao mesmo tempo, o Arvut, a inclusão mútua e a devoção de um ao outro, aumenta, o Kli se torna mais forte e mais eficaz em sua intenção de doação.
Então uma luz maior é revelada dentro dele, que é definida como graus espirituais ascendentes.
O que significa ascender? Não há movimento para cima e para baixo! Quando revelamos cada vez mais o desejo de receber entre nós, e contra esse pano de fundo revelamos a unidade, Arvut, é isso que cria o Kli.
Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”
Pergunta: Além do trabalho espiritual, que não pode ser verificado, o que deveríamos fazer: pensar em garantia mútua, conversar sobre isso?
Resposta: Conversem sobre isso, verifiquem e meçam o quanto cada um está avançando na compreensão de que, sob a influência do grupo e da força superior, com as subidas e descidas, o sentimento desperta cada vez mais na pessoa: não pensar em si mesma é possível. A pessoa se tornará livre para pensar nos outros.
Pergunta: Se falarmos sobre isso o tempo todo, isso não será desvalorizado?
Resposta: Não será desvalorizado porque está diante de nós. Além disso, não se trata de uma meta distante (a correção final ou nossa adesão ao Criador), mas de uma quebra do desejo de receber, chamada de saída do Egito. Esta é a primeira ação; ao realizá-la, entramos na espiritualidade.
Diz-se que não é um anjo nem um mensageiro, mas o próprio Criador, que conduz o povo de Israel para fora do Egito. Devemos nos unir, encontrar a força de Moisés dentro de nós, que será capaz de falar com o nosso Faraó, convencer-nos, sentir que estamos em escravidão, na escuridão, e desejar que a força superior nos influencie e que o Criador nos conduza para fora do Egito. Tudo isso é o processo pelo qual alcançamos a garantia mútua.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá, 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”
Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 17, é dito: “Portanto, o estudante se compromete, antes do estudo, a fortalecer-se na fé no Criador…”
Abro o livro para receber o poder da fé, o poder da doação, o poder que me permite estar acima do meu desejo de receber. Ou seja, para me conectar com outras almas e cumprir a condição da garantia mútua.
Se pensarmos que algum dia seremos capazes de cumprir o princípio “ame o próximo como a si mesmo” em um pequeno grupo, mesmo que seja apenas eu e outra pessoa, isso certamente parece irreal. É impossível que alguém tenha conseguido isso. E de fato é assim.
Mas podemos tomar a decisão de que queremos que isso aconteça, e queremos atingir uma demanda tal que, como escreve Baal HaSulam, giremos em torno dela dia e noite. E isso basta.
A cada segundo devemos verificar até que ponto estamos na força que nos puxa em direção ao centro do grupo, para que tudo o que é externo fique para trás, e tudo o que é interno se una no centro do grupo.
Cada um discerne isso dentro de si. Como posso me controlar e como o grupo pode se controlar? Somente de acordo com a quantidade e a qualidade com que uma pessoa se importa em ver a si mesma e aos outros conectados no ponto central do grupo.
Da Lição Diária de Cabalá de 10/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”