Pergunta: Ontem foi um dia muito intenso na convenção, e chegamos a um estado de ascensão. Senti que não havia mais espaço para mais esforço; era tão elevado.

Comecei a procurar por aquele lugar e descobri muitos aglomerados de matéria escura do desejo de receber, do ódio, dentro de mim. Tentei tocá-los e vi que uma grande luz chegava até eles, e eu podia usá-la como combustível.

Mas quando a toquei, ela me transformou em um ser maligno. Como posso trabalhar com esta Malchut sombria sem cair nela, mas sim me erguer por meio dela? É como andar no fio de uma lâmina.

Resposta: Você deve pensar constantemente em como deseja atraí-la para si, agarrá-la e subir junto com ele. Aja de acordo.

Pergunta: É adesão ao Criador quando você sente a vontade Dele como seu próprio desejo?

Resposta: Sim.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 24/05/25, Lição 5, “Descidas como Trampolim para Subidas”

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Pergunta: Por que meios alguém pode sentir que mesmo um distanciamento momentâneo da preocupação com a garantia mútua (Arvut) é uma descida?

Resposta: Somente o grupo pode nos dar tal sentimento, tal consciência, tal senso de importância, que sem Arvut eu me sentiria em um estado terrível.

Baal HaSulam escreve que tudo depende da revelação do mal. Se eu tiver um microscópio, vejo que os micróbios são uma coisa assustadora. Mas se eu não tiver um, isso não me incomoda; bebo a água com calma.

Mas se eu olhar pelo microscópio e ver o que está acontecendo lá dentro, verei criaturas terríveis! Como elas se devoram umas às outras! E elas me devorarão também! Então eu recuo. Tudo depende da revelação do mal.

Não consigo ver isso sozinho, mas se mil pessoas ao meu redor falam sobre isso, isso se torna não apenas mil vezes, mas um milhão de vezes mais tangível para mim.

Mas a pessoa deve estar pronta para ouvir o grupo. E o grupo deve ser sábio o suficiente para construir o processo de convencimento de uma pessoa de tal forma que isso realmente a penetre. Precisamos entender que cada um de nós está fechado. A pessoa não é capaz de perceber isso. É realmente necessário romper sua casca e entrar. Esse é o trabalho do grupo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Uma pessoa escolhe um grupo com base no que sente em sua alma; essas pessoas pertencem à mesma ideia que ela deseja promover. Ninguém pode lhe dizer: “Escolha isto ou aquilo”.

Ela própria, como resultado do seu sofrimento, com base na sua experiência de vida, mesmo sendo jovem e carente de experiência, sente que deseja tal desenvolvimento. Esta é a mão orientadora do Criador nela.

É o Criador quem encontra o grupo para ela e o traz para ela. A única responsabilidade da pessoa é tentar se dedicar ao grupo de tal forma que este lhe faça uma “lavagem cerebral” e lhe transmita todas as suas opiniões, pensamentos e desejos para progredir na direção certa.

Se uma pessoa está disposta a receber apenas isso do grupo, aqui reside sua livre escolha: situar-se em relação ao grupo para que isso lhe proporcione progresso, e não se dispersar entre várias outras coisas. Afinal, tudo o que ela faz é apenas para receber orientação do grupo, a mesma orientação pela qual ela veio inicialmente.

Então, a pessoa avança, e seu avanço vai além da razão, porque inicialmente ela não a deseja. Mas, com a ajuda do grupo, ela encontra a força para seguir em frente. Se estivesse sozinha, não teria força para se elevar acima da sua própria razão. Qualquer que fosse a razão que escolhesse, seria a sua razão; não estaria acima da sua razão.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Nesta Convenção parece que não há perguntas, mas apenas um desejo forte e contínuo de orar para que esta oração chegue ao Criador.

Diga-nos, qual deve ser a oração nesta Convenção? Pelo que devemos orar?

Resposta: Isso é algo que você precisa me dizer.

Pergunta: Você diz que precisamos refinar o pedido, estruturá-lo. Há uma oração: “Una-nos, eleve-nos a Ti, ajude-nos a todos a chegarmos juntos ao palácio do rei!” Mas, de alguma forma, ela se dissipa.

Resposta: Então eleve a oração de uma pessoa, de você mesmo.

Pergunta: Como faço isso corretamente?

Resposta: Do coração.

Pergunta: Preciso sentir todos e uni-los em meu coração?

Resposta: Comece e então você verá.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 22/05/25, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Quando agimos em grupo, vemos que vivemos um tipo de vida em que todos estão dispostos a dedicar seu tempo, atenção e esforço ao grupo. Tudo isso é verdade, mas por que não acontece conosco? Porque não pedimos que aconteça dentro dos nossos Kelim (vasos).

Não somos os mestres dos nossos Kelim. A única mestra deles é a luz. Ela se aproxima ou se distancia, e o Kli sobe ou desce conforme necessário. O que nos falta atualmente é a compreensão de que, por meio de todas as nossas ações, não alcançaremos nada, exceto a compreensão de que somos incapazes de alcançar qualquer coisa por nós mesmos.

Qual é o resultado desejado da nossa ação? Chegar a um grito: “Salva-me! Socorre-me!” Ou seja, o Kli entende que não se libertará da prisão, mas somente o Criador, como está escrito, o tirará do Egito.

Devemos desejar romper com o Faraó e pedir isso à força superior. Se você não está pedindo, significa que seu objetivo não é a verdadeira adesão ao Criador e que você precisa de garantia mútua e da entrega da Torá para algum outro propósito.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Digamos que a dezena esteja trabalhando para alcançar um estado de fé acima da razão. Qual é o caminho correto: alcançar um estado em que a fé acima da razão se torna absolutamente perfeita ou se esforçar para atingir a razão superior?

Resposta: Em princípio, ambos são necessários. É por isso que não posso dizer especificamente o que essa dezena precisa exatamente. Para responder a isso, seria necessário conhecê-la mais de perto.

Pergunta: Se eu vejo meus amigos como pessoas ótimas, corretas, amorosas e prestativas, isso nos aproxima do Criador?

Resposta: Sim.

Da Lição #2 da Convenção Mundial de Cabalá de 22/05/25, “Acreditando que o Criador é bom e faz o bem”

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Pergunta: O que nos dará o combustível para lutar pelo cumprimento da condição de garantia mútua (Arvut)?

Resposta: O combustível está acima, na luz circundante. Se não estamos falando de deficiências, mas sim do que pode servir de suporte, então o suporte existe apenas na luz. Você não encontrará suporte no Kli.

Você pode perguntar: “Se não há apoio no Kli, qual é essa garantia mútua de que estou junto com os outros vasos? Quem são eles? São como eu!”

Isso é verdade. Mas é justamente por meio disso que você revela a luz. O que Baal HaSulam diz? Que, a partir do momento em que desejamos que isso aconteça, começamos a receber uma cobertura, uma tela sobre nosso desejo de receber, que nos dá a sensação de que não precisamos nos preocupar conosco. Surge uma sensação de confiança de que nada me faltará.

De onde vem tanta confiança? Meus amigos estão realmente prontos para me preencher, para satisfazer minhas necessidades? Eles não me preenchem de jeito nenhum, e não conseguem! Talvez no meu grupo todos sejam espiritualmente “empobrecidos”! Não importa. Recebo uma compensação, uma cobertura do alto, um sentimento de que não me falta nada. Essa é a força da luz!

Às vezes, vivenciamos uma grande inspiração. Esse mesmo tipo de inspiração que você recebe de forma permanente e absoluta, silencia o desejo de receber. Você começa a entender que o desejo de receber estava apenas lhe provocando, que não precisava de nada; estava apenas lhe cutucando constantemente. E agora, ele se aquietou e você está livre.

Pergunta: É quando o Arvut já está revelado. Mas até lá? Do momento inicial até aquele ponto?

Resposta: Mesmo entre o início e esse ponto, você recebe apoio e progresso unicamente por meio da luz! A luz e nada mais! Pare de esperar encontrar algo dentro dos Kelim! O próprio Arvut e todos os estágios que a ele conduzem são alcançados somente por meio da luz!

É por isso que o Baal HaSulam diz que o mais importante é a qualidade do esforço durante o estudo, para que você estude a fim de atrair a luz que o transformará. Somente nela você encontrará força.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Dependo dos pensamentos dos meus amigos ou da minha crença de que eles estão pensando em mim?

Resposta: Por um lado, dependo dos pensamentos dos outros, do que meus amigos pensam sobre mim.

Por outro lado, se estou em um estado de ascensão, posso afetar meus amigos mais do que eles me afetam, porque em minha ascensão estou acima do grupo. E nesses momentos, posso ter um impacto maior sobre ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Dependência E Influência

Pergunta: Ao tentarmos alcançar a garantia mútua, é possível que estejamos direcionando muito esforço para fora em vez de agirmos internamente?

Resposta: Isso poderia ser válido se não descobríssemos na prática que o envolvimento na disseminação externa nos une, nos dá confiança, força e elevação, que recebemos de volta das comunidades que servimos.

Ao construir algo exteriormente, construímos a nós mesmos. É impossível dizer qual deve ser o equilíbrio correto. Nós tentamos. Isso, essencialmente, é um tipo de ação chamada “faremos e ouviremos”.

Percebemos que estamos constantemente passando por mudanças. É preciso agir de acordo com a compreensão do próprio estado. O que mais podemos fazer? Este é o nosso caminho, porque buscar e descobrir é o trabalho prático por meio do qual realizamos esclarecimentos e correções.

Aspirar ao estado final é bom. Mas, ao descobrir coisas diferentes agora e realizar pequenas ações, geramos detalhes de percepção sem os quais o fim da correção não pode ser sentido.

A diferença entre o fim da correção e o início da criação reside apenas nos detalhes adicionais de nossa percepção (Avchanot), que coletamos ao longo do caminho.

Você retorna ao mesmo estado, só que dentro de si você se torna mais diverso e mais refinado; mais detalhes opostos de percepção e qualidades internas distinguíveis aparecem dentro de você.

Isto é o que permite que você, em vez de ser um ponto fundido com o Criador como você era antes, se torne um Partzuf e exista verdadeiramente em Seu nível.

Da Lição Diária de Cabalá 10/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como podemos distribuir nossos esforços da maneira mais eficaz para que nos levem à garantia mútua pelo caminho mais curto? Que ações práticas devemos realizar?

Resposta: Vemos que essas ações se situam em áreas como estudo, apoio à existência do grupo interno e disseminação externa. Todas essas coisas se relacionam com a parte prática e são os meios para alcançarmos a realização da garantia mútua entre nós. E se alguém pensa que existe algum outro meio, então devemos verificar se é assim.

Em última análise, o objetivo é um só: que um grupo de estudantes atraídos pela espiritualidade compreenda que são obrigados a alcançar a garantia mútua. Essa obrigação deve se tornar uma necessidade a tal ponto que realmente atraia a luz do alto, que os corrigirá e os conduzirá ao nível da garantia mútua. Isso se chama “faremos e ouviremos”. Estamos prontos para fazer qualquer coisa, desde que essa condição seja realizada em nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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