Um bom ambiente consiste no Rav e nos amigos. Se um aluno não adere ao professor como GE (Galgalta ve Eynaim) do inferior aos AHP do superior, se não se anula no seu ponto mais refinado, que descobriu dentro de si, o ponto no coração, e não vincula esse ponto ao professor, ou seja, às visões e ao espírito do professor, então não terá um lugar de onde receber o espírito da vida. Ele carecerá da força que desenvolve o Reshimo, o gene espiritual.

Esta questão é muito simples: ou existe tal conexão ou não existe. E muito disso depende da ajuda do alto e da sorte espiritual. Isso é determinado não por circunstâncias externas, mas pelos esforços internos de uma pessoa, com vários fatores relacionados à raiz da alma e ao julgamento pelo qual essa alma está passando.

Se não houver conexão com o professor, então, como está escrito no Shamati 25, “Coisas que Vêm do Coração”, enquanto ele não tiver poder para sentenciar o mundo ao lado do mérito, eles o subjugarão, ele se misturará aos seus desejos e será levado como ovelhas ao matadouro. Ele não tem escolha; é forçado a pensar, desejar, ansiar e exigir tudo o que a maioria exige.

Não há nada que o aluno possa fazer contra isso. Mesmo que esteja fisicamente próximo do professor, que é como o fim de um canal espiritual para ele, descendo do Mundo do Infinito através da cadeia de Cabalistas, se ele não se conectar a esse canal, não receberá nutrição espiritual e, portanto, não se desenvolverá.

No passado, havia casos em que um professor criava um único aluno. Mas, em geral, o professor cuida de seus alunos por meio do grupo, conectando-se ao seu centro.

O grupo, para o professor, é a entidade espiritual inferior. O aluno que conseguir se conectar ao centro do grupo, após ter cumprido duas condições essenciais de anulação em relação ao grupo e conexão com os amigos, poderá se conectar ao professor por meio desse centro.

O professor é chamado de Rav (grande) porque ele é o Partzuf superior, o grau superior, em relação aos alunos. À medida que um aluno se anula em direção ao centro do grupo, ele recebe, por meio da conexão com os outros, um vaso no qual pode absorver o pensamento e a realização espiritual do professor.

Mas esta anulação deve ser total, vinda do fundo do coração e da alma, em tudo o que diz respeito ao caminho espiritual e à autoridade sobre o egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/10/13, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Comentário: Quando falamos em grupo sobre amar uns aos outros, todos entendem claramente que estão agindo contra a própria vontade, mentindo uns aos outros e enganando. Mas, com isso, atraem a luz superior.

Minha Resposta: Por que você diz “enganar”?! Não é “enganar”! Eu sei que estou imerso no meu desejo egoísta e quero me livrar dele. Demonstro aos outros meu entusiasmo pelo desejo de sair do meu egoísmo, a fim de receber inspiração em troca. Não estamos nos enganando! Conhecendo nossa natureza, agimos com total transparência.

Não é um jogo onde eu minto, onde sou uma pessoa por dentro e outra por fora. Eu ajo dessa maneira deliberadamente, precisamente para fazer a transição do nosso mundo para o mundo superior.

Se você tem duas naturezas, egoísta e altruísta, não há outra maneira de se elevar acima da egoísta a não ser brincar com a natureza altruísta, como uma criança brincando de ser adulta. Gradualmente, sob a influência da luz superior, ela se torna real dentro de você. Aqui, agimos de forma absolutamente lógica e racional, e de forma alguma enganamos ninguém.

Comentário: Não é exatamente uma farsa. Muitas pessoas fazem essas coisas à força.

Minha Resposta: Exatamente, pela força! E daí?! No nosso mundo, fazemos tudo pela força. Isso é natural.

Se estou diante de uma tarefa que não desejo de acordo com minhas inclinações naturais, algo com o qual concordo intelectualmente, mas não emocionalmente, de que outra forma devo agir? Pense em outro método.

Comentário: Nem estou falando do método.

Minha Resposta: A Cabalá é o método, o método de ascender do nosso mundo para o mundo superior, o caminho para transformar a própria natureza usando as ferramentas que temos.

Dê-me o plano! Eu o conheço bem, e é por isso que está absolutamente claro para mim que tudo isso é muito simples e simplesmente não pode funcionar de outra forma. Isso é ciência! Um método! Uma metodologia psicológica, fisiológica, mental e espiritual para elevar uma pessoa a uma nova maneira de pensar e agir.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Enganar-me“, 07/06/11

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Pergunta: Qual é o estado em que você vê os amigos totalmente corrigidos? Nesse estado, há força para trabalhar a fim de se tornar como eles, para estar perto deles. Que tipo de trabalho é necessário aqui?

Resposta: O mais importante que precisamos é revelar que tudo o que acontece conosco ocorre porque estamos distantes uns dos outros e não conseguimos ficar juntos e apoiar uns aos outros.

Não temos outra maneira de nos aproximar do estado corrigido, exceto despertando a necessidade de correção em nós mesmos, isto é, de proximidade entre nós. Então, teremos sucesso.

Pergunta: Mas quando vemos os amigos já corrigidos, que tipo de trabalho é exigido de nós?

Resposta: Parece-nos apenas que estamos corrigidos. Devemos determinar até que ponto ainda estamos sem correção em relação à nossa raiz, o Criador. Então, obteremos uma compreensão clara do que exatamente precisamos corrigir.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/07/25, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

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Pergunta: Podemos dizer que a força da santidade sempre me afeta na dezena?

Resposta: Depende de como você percebe isso, de como você se aproxima do Criador.

Se você acredita que nesta parte do Kli há atração agindo sobre você, então sim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”

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Se as ações de uma pessoa são direcionadas à conexão com amigos, ela rapidamente descobre a necessidade de uma conexão direta com o Criador, que deve ajudar nessa conexão. Cada ação deve levar à correção da quebra, à unidade entre nós, e então a necessidade da ação do Criador; a qualidade de doação e amor se manifesta nela.

Então os três componentes do nosso estado são revelados: a Torá, Israel e o Criador.

A Torá é a força que cria o desejo (o mundo foi criado pela Torá), a força que corrige a intenção do desejo (a luz que reforma) e a força que preenche o desejo (prazer e sabedoria, o propósito da criação).

“Ame o seu próximo como a si mesmo” é a regra geral da Torá. “Israel” (aspirar ao Criador, a alma) é o Kli comum (a conexão das almas, Shechina). A Torá é a luz, a força corretiva. O Criador é a fonte interior dessa força.

Juntos, criamos a condição para a unidade e a garantia mútua, preparamos um lugar para a revelação do Criador. Até o momento em que “os filhos de Israel clamaram pela obra”, quando realmente precisamos da Sua ajuda.

Em quase todas as descrições da Torá, vemos uma comparação entre a sociedade e o Criador. Sem sociedade, não podemos chegar ao Criador. Portanto, o grupo é o meio. É a Shechina, o Knesset de Israel, a reunião de almas que pedem para não permanecer no pó (egoísmo). Todos os escritos falam sobre isso.

Uma pessoa esquece a necessidade de conexão com o Criador porque isso é contra a sua natureza, mas essa conexão surgirá em nossa natureza se nos unirmos em um grupo. Se não estou conectado com o grupo, não sou direcionado e não encontrarei a direção para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 19/07/10, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos fazer da unidade na dezena uma parte de toda a nossa vida e um grande deleite que doamos ao Criador?

Resposta: Depende da nossa atitude em relação ao que nos afeta, doação ou recepção, e de quanto escolhemos entre elas e queremos estar mais próximos dos sábios ou do Criador através das diferenças que existem entre a santidade e a Klipa (força impura).

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 15/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”

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Naquele momento, a pessoa deve prestar atenção a isso e acreditar que o Criador está cuidando dela e a guiando no caminho que leva ao palácio do Rei (RABASH, Artigo nº 6, “Quando a Pessoa Deve Usar Orgulho no Trabalho”).

Uma pessoa deve verificar constantemente todas as suas sensações e pensamentos, bem como seu coração e mente, para ver se concorda com o fato de que o Criador a está guiando em direção a Si mesmo.

“Eu concordo com o que o Criador está fazendo comigo? Ele me joga para baixo, me levanta, me joga em todas as direções. Um momento eu choro, no outro eu rio; às vezes me alegro, às vezes me angustio. Eu entendo que preciso passar por esses estados, mas que o mais importante é permanecer em conexão, em adesão com o Criador — que não há outro além Dele?”

Conclui-se que ela deve se alegrar porque o Criador está cuidando dela e também lhe dando as descidas. Ou seja, a pessoa deve acreditar, tanto quanto puder compreender, que o Criador está lhe dando as ascensões…

Além disso, a pessoa deve acreditar que o Criador lhe dá as descidas, porque Ele quer aproximá-la. Portanto, tudo o que puder fazer, deve ser feito como se estivesse em um estado de ascensão.

Em princípio, não há descidas. O que ocorre é meramente a revelação do próximo grau não corrigido, seguido por sua correção. Esses graus nos são revelados — eles foram formados antes mesmo de nós, como resultado da destruição de Adam HaRishon. E nós os corrigimos continuamente por meio de nossa atitude.

Nada nos é exigido! Não precisamos fazer nada, exceto concordar com o Criador, justificá-Lo.

A palavra hebraica para “justificar” é “LeHatzdik“, e quem justifica o Criador é chamado de Tzadik, o justo, porque O justifica. Essa é toda a nossa obra. Mas, para isso, precisamos absolutamente de um ambiente; sem ele, não seremos capazes de justificar sequer um único ato do Criador, nem emocional nem mentalmente.

Portanto, quando ela supera um pouco durante a descida, isso é chamado de “despertar de baixo”. Cada ato que ela faz, ela acredita que é a vontade do Criador, e por isso mesmo ela é recompensada com uma aproximação maior, o que significa que a própria pessoa começa a sentir que o Criador a trouxe para mais perto.

Do Congresso de Cabalá na Moldávia, 08/09/19, Lição 7

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Nós nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade para todos aqueles que desejam seguir o caminho e o método do Baal HaSulam, o caminho pelo qual ascender aos graus do homem e não permanecer como uma besta (Rabash, Artigo nº 1, Parte 1, 1984, Propósito da Sociedade – 1).

Deste artigo, precisamos extrair os princípios-chave:

1. 1. O que significa reunir-se?
   2. Qual é o método do Baal HaSulam?
   3. Qual é o grau de humano?
   4. O homem foi criado para o prazer ou para temer o Criador?
   5. A condição para alcançar tudo isso é a equivalência de qualidades com o Criador.
   6. O desejo de receber não é mau em si; é a própria matéria da criação. O que é chamado de inclinação ao mal (Yetzer Ra) é a nossa relutância em nos unir, a nossa recusa em corrigir a quebra da alma em suas partes — nossas almas individuais.
   7. Não destruímos o desejo egoísta, mas apenas corrigimos sua intenção de “para mim” para “para os outros”.
   8. Ou seja, no desejo de receber, estamos sempre opostos ao Criador; mas na intenção de doar, nos conectamos a Ele.
   9. A adesão ao Criador se dá pela equivalência de qualidades com Ele. A intenção de doar é alcançada através do trabalho em grupo. Esta é uma tarefa tanto realizável quanto verificável. O desejo coletivo de doar que construímos é a alma comum, que o Criador preenche.
   10. Cada estado pelo qual passamos consiste em dois opostos e, à medida que avançamos, a distância entre eles aumenta. Eu revelo:
       1. Minha crescente inutilidade
       2. A crescente grandeza da meta.

Devo conectá-los em um só ponto para sentir a quebra entre as almas tão profundamente que force a luz superior a me corrigir. Então, a doação reinará entre mim e os outros.

Isso é chamado de entrega da Torá: a luz da correção.

E depois, o doador da Torá também se revela dentro da nossa atitude corrigida em relação aos outros, dentro do vaso espiritual coletivo (Kli).

Da Lição Diária de Cabalá de 16/05/10, Escritos do Rabash

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Na corporeidade, você pode ver a porta assim como pode ver a abertura. Mas na espiritualidade, você vê apenas a abertura. Mas você não pode ver a abertura a menos que tenha fé completa e pura. Então você vê a porta, e naquele momento ela se transforma em uma abertura porque Ele é um e Seu nome é “Um” (Baal HaSulam, Carta 26).

Ou seja, eu vejo diante de mim um muro através do qual é impossível penetrar, contornar ou saltar. Mas no momento em que revelo a qualidade da fé, essa qualidade forma uma entrada no muro, e eu atravesso. Desejo isso a todos nós.

Os portões da oração não estão trancados. Devemos tentar constantemente, junto com nossos amigos, orar ao Criador para nos ajudar a nos unir, a esclarecer o que é chamado de força de doação e a alcançá-Lo com essa força de doação.

Somos obrigados a atingir tal estado, a empregar toda a quantidade e qualidade de esforços para chegar ao portão das lágrimas. Somente através do portão das lágrimas se entra no mundo superior, o espiritual.

Devemos orar por cada amigo do grupo para que ele alcance o portão das lágrimas, o mundo espiritual, tudo! “Quem ora por seu amigo é atendido primeiro”. Isso faz as pessoas progredirem muito.

Mas não se trata de palavras; a oração é chamada de “trabalho no coração”.

O portão das lágrimas é um portão especial que se abre somente quando a pessoa compreende que não tem força alguma para realizar o menor ato de doação. No entanto, ao mesmo tempo, ela deve alcançar esses atos de doação, não importa o que aconteça. Ela está pronta para abrir mão de tudo apenas para se tornar alguém que doa. Então, esses portões se abrem.

Da Lição Diária de Cabalá 10/10/21, Escritos do Baal HaSulam, “Minha Alma Chorará em Segredo – 1”

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Portanto, há apenas um conselho: se vários indivíduos se unirem com a força de que vale a pena abandonar o amor-próprio, mas sem o poder e a importância suficientes da doação para se tornarem independentes, sem ajuda externa, se esses indivíduos se anularem uns aos outros e todos tiverem pelo menos amor potencial pelo Criador, embora não consigam mantê-lo na prática, então, cada um se juntando à sociedade e anulando-se diante dela, eles se tornarão um só corpo.

Por exemplo, se houver dez pessoas naquele corpo, ele terá dez vezes mais poder do que uma única pessoa  (Rabash, “Amor de Amigos – 2”).

Isso se refere à força de se elevar acima do egoísmo, ao poder de se desapegar do próprio “eu”, quando você se inclui nos outros, em outro campo, em outro nível. Você sente claramente: ou “eu” ou o próximo nível, “nós”. Nesse “nós”, o seu “eu” é necessário apenas para organizar esse “nós”.

Pergunta: Uma pessoa recebe força para superar o egoísmo do grupo?

Resposta: Não do grupo, mas através do grupo.

Pergunta: Como uma pessoa pode sentir que tem o poder de todo o grupo para realizar alguma ação na espiritualidade?

Resposta: Se uma pessoa serve aos seus amigos, ela ganha a força de todo o grupo. Estamos falando do poder de doação, da capacidade de dar. Portanto, quando uma pessoa se esforça para elevar o grupo, ela recebe essa força. Esse é o seu vaso, sua Malchut.

De KabTV, “Amor de Amigos”, 12/04/2018

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