Como posso chegar ao grupo e obrigá-los a me proporcionar a sensação da importância de atingir a meta? Afinal, não sinto necessidade de obrigar o grupo a me proporcionar isso. Então, por onde começo?

Devo vir ao grupo mesmo sem sentir essa necessidade. Isso se chama “um desejo na ausência de desejo”, e é exatamente por isso que tudo está oculto. Posso vir ao grupo e dizer: “Amigos, não quero nenhum objetivo. Mas estou assinando um contrato com vocês; influenciem-me para que eu o deseje!”. Cada pessoa tem essa capacidade!

Por exemplo, eu sei que diabetes é perigoso. E daí? Vou comer doces e tortas de vez em quando, e vai ficar tudo bem.

Chego ao grupo sem ainda sentir a importância da meta. Sim, eles falam sobre isso, me mostram coisas, dão exemplos, mas eu mesmo não sinto. Então, encontro um grupo, pago a eles e digo: “Aumentem a consciência da importância e da necessidade da meta, façam-me sentir que dói continuar assim, façam-me querer desistir, porque senão estou me destruindo.”

Uma pessoa é capaz de se voltar para o grupo dessa maneira. Se não fosse por isso, todo o método não existiria, pois o objetivo do método é sentir que já sofri antes que um golpe venha, como se eu já o tivesse recebido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que significa que eu vou à guerra contra a inclinação ao mal?

Resposta: Significa que você quer lutar contra todos aqueles pensamentos e desejos que são contra a unidade, contra a elevação em direção ao Criador; você quer apagá-los e não ouvi-los.

Pergunta: Nosso trabalho é regular, seguindo um cronograma: a aula, as reuniões via Zoom e a disseminação. O que podemos acrescentar a isso para realmente transformá-lo em uma guerra contra a inclinação ao mal?

Resposta: Depende dos seus pensamentos e dos seus objetivos, se vocês realmente farão algo ou não. E se fizerem, com que intenção e como isso será expresso.

É por isso que a guerra contra a inclinação ao mal dentro de nós é interminável. O Criador espera até que nos convençamos disso. Só então podemos genuinamente pedir a Ele que nos tire, que nos liberte, do poder da inclinação ao mal sobre nós.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 18/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Isto é, Tzava [exército] são homens de guerra. São pessoas que lutam diariamente contra a inclinação ao mal. São chamados de “exército” (Rabash, Artigo nº 6, “O Que É Acima Da Razão Na Obra?”).

Pergunta: Costumamos dizer que uma pessoa luta com sua inclinação ao mal, com seu egoísmo — isto é, eu luto. Mas aqui estamos falando de um exército, isto é, de algum tipo de unificação. O que me transforma, ou nos transforma, em um exército?

Resposta: É a sua conexão com seus amigos. Quando vocês se unem com o desejo de ir contra a sua inclinação ao mal, o egoísmo, e, apesar disso, se esforçam mutuamente para alcançar o bem-estar mútuo, acontece que o grupo, a dezena, derrota a inclinação ao mal.

Pergunta: Isso significa que estamos lutando contra algum tipo de egoísmo coletivo e unificado?

Resposta: Sim, o egoísmo unificado é o egoísmo de todos vocês, do seu grupo e daqueles que se conectam a ele. Mas, apesar disso, vocês precisam se esforçar para atingir o objetivo. E o objetivo está apenas na conexão, na fusão de todos nós uns com os outros.

Pergunta: Devemos agora, em nossa época, fortalecer-nos e nos dirigir a Ele como o Criador dos exércitos? Se sim, então o que é isso?

Resposta: Devemos nos esforçar para estabelecer a conexão entre nós, quando todos a sentem como a coisa mais importante. E o fato é que uma pessoa se sente como uma unidade separada, separada dos outros, o que não lhe é mais importante. Devemos nos esforçar para sentir o outro em conexão com os outros.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 18/06/25, “Vencendo a Guerra”.

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Pergunta: O que é a Torá?

Resposta: É a força que nos corrige, nos conecta e chega até nós em suas múltiplas manifestações. Essa força é capaz de nos trazer o reconhecimento do mal, sua correção, a conexão com o bem e nos mostra exemplos de unidade; ou seja, todo o sistema de nossa correção é chamado Torá.

ZA (Zeir Anpin) do mundo de Atzilut é chamado de Torá porque eu tento me assemelhar a esta imagem, a este sistema, reunindo todas as almas em Malchut do mundo de Atzilut de tal forma que a conexão entre elas se assemelhe à estrutura de ZA do mundo de Atzilut.

Neste caso, todas as almas incluídas em Malchut do mundo de Atzilut se unem e entram em adesão (Zivug) com ZA do mundo de Atzilut, com o Criador. É assim que revelamos a conexão e a adesão entre nós.

Tudo acontece, começa e termina em ZON (ZA e Nukva) do mundo de Atzilut. Malchut, do mundo de Atzilut, passa por sete estados até atingir o nível de ZA, equivalência total a ele. Ao final da correção, eles se tornam como duas grandes luzes. Portanto, ZA do mundo de Atzilut, chamado Torá ou o Criador, serve como um exemplo para nós em sua estrutura, poder e influência.

E devemos, antes de tudo, nos esforçar para nos unirmos uns aos outros, na escuridão, e revelar a necessidade da Sua ajuda. Quando, em todos os nossos esforços para nos unirmos, descobrimos que somos incapazes disso, então, como crianças pequenas, começamos a chorar e exigir Dele a correção, um exemplo.

Então, o superior nos dará um exemplo e nos dará o poder de nos unirmos. Mas nosso pedido e exigência devem vir apenas de nossos esforços para nos unirmos uns aos outros. Caso contrário, não seremos dignos de uma resposta. Caso contrário, não estaremos na conexão de Malchut com ZA do mundo de Atzilut, não estaremos em Malchut. Malchut sente apenas a conexão.

E estamos todos abaixo, nos mundos de BYA (Beriya, Yetzira, Assiya). Em Malchut, apenas nossos desejos de nos unirmos uns aos outros para revelar o Criador e alcançar a qualidade da doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/09/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: Como alguém pode guiar seu ponto no coração através do grupo, que funciona como um amplificador espiritual?

Resposta: Existem meios externos que utilizamos: os livros, o grupo, o professor, o nosso sistema de estudo e a conexão global. Essas condições foram estabelecidas para nós pelos Cabalistas.

Se as colocarmos em prática, construirmos uma estrutura externa para nós mesmos e inserirmos nosso desejo por espiritualidade nesse sistema, o desejo começará a crescer.

Inicialmente, tenho apenas um ponto no coração, e o passo para meus amigos e recebo deles todos os pontos no coração! Essa rede de conexão entre nós, entre almas, já existe.

Tudo foi preparado antecipadamente durante a descida dos mundos de cima para baixo para a nossa ascensão deste mundo ao mundo do infinito.

Eu só preciso ser capaz de entrar neste sistema, rebaixar-me, ver todos os outros como corrigidos e desejar receber a luz da correção através deles.

Então, receberei dos outros seus desejos de doação, o que expandirá o meu próprio desejo.
No entanto, no início, eu tinha apenas um pequeno ponto no coração, e mesmo assim não estava claro em sua direção.

Eu investi no grupo, queria entrar nele; isto é, realizei um ato de doação! Em troca recebi dos outros uma força genuína, um desejo verdadeiro de doar!

De repente, você percebe que realmente quer aquilo e o valoriza. Então surge o medo. Serei capaz de alcançar a doação ao Criador ou terminarei minha vida sem alcançá-la?

Esses ainda são pensamentos egoístas, mas já giram em torno de como alcançar a doação! Isso se chama Lo Lishma: a) esforçar-se para doar e b) pensar no benefício.

Então, através do grupo você recebe uma direção mais interna em direção ao Criador.

Quando você se direciona ao Criador, você se aproxima da fé e começa a atrair outra luz ao seu redor. Não é que a luz tenha mudado; você mudou, e, portanto, a luz o afeta de forma diferente. Agora ela pode lhe conferir a qualidade da doação.

E quando você adquire a qualidade da doação, você começa a se elevar acima do seu egoísmo. Era isso que você queria alcançar desde o início, mas agora a luz organizou isso para que não aconteça por coerção, mas pelo seu próprio desejo.

De repente, você sente como a qualidade da fé o preenche, isto é, a qualidade de doação, já que fé é doação, Bina.

Ela o liberta do seu ego! E não é que ela o liberte completamente do egoísmo, mas lhe dá a força para se elevar acima dele. Ela já está acima do Machsom.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/05/10, Escritos do Rabash, “Amor de Amigos – 2”

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Em última análise, Israel e as nações do mundo trabalharão juntos. Afinal, se falamos do Kli (vaso) quebrado, cujas partículas devem despertar e ser corrigidas, e no qual cada partícula contém todas as outras, então, de uma perspectiva interior e espiritual, Israel e as nações do mundo estão interligados. Na espiritualidade, todos esses trabalhos estão interligados.

Acredito que isso também acontecerá no mundo corpóreo. Vejo isso com base em fatos. Antes mesmo de eu despertar para a correção, o mundo exterior já me empurra para ela. Antissemitas, todos os tipos de odiadores gritam comigo e o mundo inteiro exige algo de mim, então vejo que eles já estão começando a participar.

Antes mesmo de eu começar a desejar correção, eles já a exigem, inconscientemente, é claro, mas, ainda assim, a exigem. E conscientemente também; afinal, eles afirmam que Israel é a parte mais corrompida do mundo, que é Israel quem causa todos os problemas do mundo. O que eles exigem? Destruição ou correção!

Este apelo é bastante direto. Não concordamos com ele: “Por que vocês estão nos tratando assim? O que vocês querem de nós? Nós só queremos ser como vocês!” Mas o que significa ser “como vocês”? Nenhuma das nações do mundo quer nos ver como elas, e elas têm razão. Vejam o que está acontecendo; é tudo tão claro, tão óbvio.

Meu professor Rabash nunca perdeu as notícias exatamente por esse motivo. A partir das notícias, torna-se evidente e claro o que está acontecendo no mundo. É como se um profeta estivesse falando no rádio, relatando as notícias, e estas são fatos, não especulações ou teorias. Você liga o rádio e vê o que está acontecendo. Desde o início do retorno à Terra de Israel, tudo se tornou cada vez mais evidente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Os esforços para aderir ao Criador são uma tarefa pessoal ou algo que deve ser feito na dezena?

Resposta: A questão é que toda a essência do trabalho pessoal está na integração à dezena, embora isso possa levar uma vida inteira ou até mais de uma.

Veja quanto tempo a humanidade vagou antes de finalmente começar a entender que não há outra escolha a não ser trabalhar pela unidade. Caso contrário, estaremos desalinhados com a natureza da própria Terra, e ela nos apagará de sua superfície. Quanto tempo, sofrimento e esforço foram necessários para essa compreensão!

Todo o trabalho realizado antes de entrar em um grupo é apenas uma preparação para o trabalho real. Assim que começo a me integrar, é como se uma barra de progresso começasse a avançar, mostrando a porcentagem do programa que está sendo baixado. À medida que me incorporo ao grupo, abro espaço para que o pensamento criativo entre e me preencha.

Quanto mais eu esvazio o espaço de mim mesmo e me envolvo na dezena, mais o pensamento da criação pode preencher minha conexão com o grupo. Isso se chama um Kli (vaso) corrigido. Nessa forma, eu me torno preenchido e alcanço a equivalência e a adesão com o Criador. Essa adesão se aprofunda e se fortalece continuamente.

O trabalho em direção à adesão ao Criador só é possível em uma dezena. Em tempos anteriores, isto é, em estágios anteriores do desenvolvimento da humanidade, isso não acontecia, e havia outras maneiras de alcançar a adesão ao Criador. Mas, em nossa época, este é o único caminho.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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A princípio, a aspiração de alcançar o Criador parece-nos uma ideia abstrata, pois ainda não sentimos que Ele pode se revestir da matéria e nos proporcionar a verdadeira realização. Então, percebemos que essa ideia pode nos preencher mais do que qualquer outra coisa, e estamos prontos para dedicar toda a nossa vida a ela, dedicando-lhe o coração e a alma.

Isso acontece gradualmente dentro de uma pessoa, e então ela realmente muda os Kelim, muda a realização e trabalha com um objetivo diferente, com uma realização diferente. Isso significa que, quando “mulheres”, “crianças” e “escravos” crescem, esse segredo lhes é gradualmente revelado até que adquiram muita sabedoria, e então aceitem essa ideia. Este é o processo no qual uma pessoa está em seu grupo e sabe como se comportar com seu corpo e com seu grupo.

Ela sabe e não sabe, ou seja, há vários processos acontecendo neste lugar. Estamos falando de mudanças significativas em relação a Malchut, em relação ao desejo de receber.

Uma pessoa percorre parte do caminho sem se desconectar de Malchut. Em algum ponto do caminho, ela já sabe que tem Malchut dentro de si e, de tempos em tempos, analisa-a de forma mais ou menos crítica do ponto de vista de Bina, do ponto de vista do ponto que adquire e que cresce até que a pessoa realmente comece a governar Malchut do ponto de vista do progresso, do ponto de vista da meta, do ponto de vista de Bina.

No início, ela não usa Malchut, que se chama “e vocês serão para Mim um reino de sacerdotes”. Depois disso, ela a usa na forma correta e se chama “e uma nação santa”. Este é todo o processo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Hoje, estamos em um estado em que somos obrigados a fazer correções. Se fizermos isso, estaremos usando nosso livre-arbítrio. Criamos um grupo por meio do qual nos fortalecemos, analisamos os Kelim e os corrigimos do simples ao complexo.

Primeiro, corrigimos “Israel em sua terra” na medida do possível, e depois a nossa inclusão entre as nações do mundo. Isso significa que damos às nações do mundo o método de correção, explicando-lhes por que tudo existe, qual é o seu propósito e qual é o processo e o objetivo da criação.

É isso que significa Galgalta veEynaim (GE) trabalhando em AHP, estando dentro dele, e devido a isso AHP se juntam à GE na medida do possível.

Se agirmos como deveríamos, então, como escreve Baal HaSulam, “centelhas de iluminação e purificação” passarão de Israel para as nações do mundo. Ao fazer isso, realizaremos a única ação que podemos realizar por livre escolha.

Mas se não usarmos nosso livre-arbítrio, especificamente aquele que nos é dado neste momento particular da história, a força geral que é obrigada a levar a nós e a todas as nações do mundo ao fim da correção (Gmar Tikun) agirá sobre nós de tal forma que seremos obrigados a cumprir o que é necessário.

Na medida em que nos desviamos da direção correta, essa força atua sobre nós para nos retornar a ela, mas esse retorno vem através do sofrimento e, portanto, corremos o risco de nos encontrarmos nos estados mais terríveis.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Onde ocorre a transição para que eu não aja por desejo de evitar golpes, mas comece a avançar por vontade própria?

Resposta: Não, você não precisa seguir a sua vontade. Podemos avançar só porque a ideia é bela, abstrata e oferece uma chance de nos elevarmos acima do nível animalesco? Não funciona assim; tal coisa não existe.

Sigo essa ideia porque me sinto mal! Qual é o sentido da minha vida? Faço essa pergunta apenas porque, como um animal, quero escapar de um golpe. “Qual é o sentido da minha vida?” Essa é uma pergunta animalesca! Ela surge quando me sinto mal, quando sinto isso no meu corpo.

Eu não penso: “Como o Criador deve ser miserável! Talvez eu devesse fazer-Lhe companhia? Eu e Ele, já somos dois. Talvez outra pessoa se junte a nós”. Uma pessoa é incapaz de tal atitude! É uma ilusão. Somos feitos de desejo de receber, e somente dessa substância surge a exigência: não quero sofrer, quero desfrutar! Ou, se não desfrutar, pelo menos sofrer menos.

Pergunta: Quando minha atitude muda do medo para o amor?

Resposta: É muito simples! Assim que você se volta a Ele por medo e sente que recebeu uma boa resposta, você começa a amar.

Digamos que alguém lhe bate constantemente e aparentemente o odeia. Mas então, a partir desses golpes, você começa a ver um bom resultado e, então, começa a entender a atitude Dele em relação a você. Ele não quer lhe bater, mas o faz apenas porque não há outra escolha. Somente com base no resultado começamos a mudar nossa atitude em relação ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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