Em nossas reuniões, há certas ações em que devo deixar de lado todas as críticas e simplesmente me unir a todos.

Como posso fazer isso? Justamente pulando e cantando junto com todos, como uma criança, anulando-me.

Essa atitude me conecta ao estado comum e eu ganho a oportunidade de me libertar das limitações e sentir algum tipo de respiração espiritual!

Parece-nos um comportamento frívolo, mas isso ocorre apenas porque não percebemos espiritualidade nisso. Afinal, esta é a luz do infinito!

Não conseguimos discernir nada nela com nossas ferramentas de percepção. É por isso que parece sem vida e inanimada. Mas tudo depende do nosso Kli (vaso) para que possamos ver nela toda a luz espiritual de NRNHY.

Tudo o que vem de uma conexão, mesmo a menor, já é chamado de perfeição.

É por isso que é nesta forma que temos a oportunidade de captar alguma sensação espiritual, justamente quando você está pulando junto com outras pessoas.

Todas essas danças chegaram até nós através dos grandes Cabalistas, do Baal Shem Tov; Rabash também nos fazia dançar assim.

Não é apenas frivolidade. Dentro da dança, há pensamento sério e trabalho muito profundo. De repente, você não quer mais aquilo, e pensamentos de a favor e contra começam a correr dentro de você, gerando dúvidas terríveis. Mas você continua pulando.

Isto não é nenhum tipo de meditação; você não está desconectado da realidade. O tempo todo você está diante da pergunta: O que estou fazendo e por quê? O que isso me proporciona? Quem está me obrigando a fazer isso e com quem estou pulando? O que nos une?!

Enquanto você dança, você está realizando todo o seu trabalho interno, do começo ao fim.

Essa dança força você a processar todos os pensamentos possíveis que vão contra ela, contra a unidade que você não quer!

Sua mente se rebela constantemente contra isso, e você é forçado a fazer discernimentos internos.

É por isso que dançar se torna um trabalho interior exaustivo. Você sai da dança completamente esgotado, não pelo esforço físico, mas por todos os discernimentos internos pelos quais passou.

Você está dançando dentro de si, em suas subidas e descidas internas! E o fato de você estar pulando para fora é apenas uma forma de despertar esses estados internos.

Você salta fisicamente; você sobe e desce. Mas por dentro, muitos outros altos e baixos ocorrem simultaneamente, e é isso que mais importa!

Sem essas ações externas, você não conseguirá realizar as internas. Uma não pode existir sem a outra.

É por isso que a dança se torna uma ferramenta única para o trabalho interior, e é por isso que Baal Shem Tov e os primeiros hassidim, que eram Cabalistas, introduziram essas tradições.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/10, “Questões sobre o Papel do Povo”

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O Criador está em tudo: no mundo, na sociedade, na humanidade, na dezena. Nós simplesmente O revelamos ali de acordo com nossas próprias qualidades. Imagine dez pessoas sentadas ao redor de uma mesa. O Criador está entre elas, pronto para ser revelado assim que estabelecerem a rede correta de relacionamentos.

Portanto, não nos resta nada a fazer a não ser pegar uma folha de papel e desenhar nela o que cada um precisa contribuir para o centro da mesa, para que um desejo verdadeiro e apropriado se forme naquele centro — exatamente o que é necessário para a criação.

Dizem que, quando algo me é exigido, devo demonstrar a intenção correta diante dos meus amigos e, se não puder, tudo bem. O principal é a minha disposição. “Ajude-me, e eu tentarei”. Isso basta, porque está escrito que “ninguém pode se libertar da prisão”. Somente os outros podem me ajudar a escapar do meu egoísmo.

Não há nada de errado em dez egoístas se reunirem, todos querendo apenas receber. Mas eles estão dispostos a sentar e trabalhar seu egoísmo a fim de se conduzirem à interação correta, de modo que uma intenção mútua e equilibrada se forme entre eles, com responsabilidade mútua e um sentimento de dependência mútua.

Gradualmente, eles começarão a sentir o quão próximos estão um do outro e perceberão que o Criador não os uniu à toa. É precisamente nessa conexão comum, em sua dezena, que Ele vê algo de Sua própria imagem. Portanto, devo me relacionar com cada um dos meus amigos como alguém escolhido pelo Criador, como alguém colocado ao meu lado que não é apenas um amigo, mas, na verdade, parte da minha própria alma.

Diz-se que “não há lugar no mundo que esteja vazio Dele”. Aqui, “lugar” significa desejo. Assim que nossos desejos atingirem um estado mínimo de doação e amor, imediatamente revelaremos o Criador dentro de nós.

Da Convenção em Moscou, 02/05/15, Lição 3

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Pergunta: Como podemos nós, a dezena, obtemos fé nos sábios? No momento, nossa motivação é principalmente a inveja ou a vergonha diante de nossos amigos.

Resposta: Isso é verdade, mas temos que começar com algo, e não importa com o quê.

Portanto, é melhor começar com o que todos já têm e gradualmente conectar sua mente e pensamentos ao que RABASH escreve.

Pergunta: Podemos dizer que, a princípio, trabalhamos pelo bem dos nossos amigos, o próximo estágio é a fé nos sábios e, por fim, o amor ao Criador? Digamos que nos esforçamos, e esses esforços nos sustentam. Como então nos elevamos do “pelo bem dos amigos” à fé nos sábios, com a qual podemos “embotar os dentes” do nosso egoísmo para que o corpo trabalhe sob o jugo?

Resposta: Aqui você precisa de uma abordagem um pouco diferente. Espere, veremos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 09/07/25, “Ser como um Boi para o Fardo e como um Burro para a Carga”

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Isso repele muitos recém-chegados; eles abandonam o grupo e não querem continuar estudando. Ou será que deveriam transpor essa barreira? O que as pessoas que se deparam com o método da Cabalá pela primeira vez devem fazer?

Elas entendem perfeitamente o que você está falando e admiram a profundidade interior que você transmite. Mas não conseguem aceitar esse método e perguntam constantemente: “Qual é o sentido de todas essas ações: canções, danças e outras coisas?”

Minha Resposta: Vejo que para muitas pessoas essa é a coisa mais acessível e agradável.

Vejo uma convenção, milhares de pessoas reunidas, todas dançando, cantando, gritando. Para elas, essa é uma maneira compreensível de se expressarem e se unirem. Parece-me que é isso que as deixa felizes. Será que elas realmente ficariam satisfeitas se eu transformasse isso em um estudo acadêmico sério lá?

O que mais você pode fazer se quiser elevar as pessoas, inspirá-las? Pelo menos nesse pequeno nível, elas podem de alguma forma expressar um anseio pelo Criador, por conexão, mesmo que não exatamente pela conexão em si, mas por algo que as atraia. Eu já vi isso.

Ainda assim, eu mesmo não sou tão inclinado a isso. Tenho uma abordagem completamente diferente para a realização, para a penetração interior. Mas estamos falando das massas que conseguem sentir e compreender as coisas dessa maneira.

A propósito, depois que elas dançam, se abraçam e gritam, quando você ouve suas perguntas, essas são muito profundas e relevantes, sobre as quatro fases da luz direta e assim por diante.

Estas não são apenas perguntas aleatórias de alguém que não sabe do que está falando, mas vêm da compreensão! Elas já sentem esses conceitos e se identificam com eles de alguma forma. Essa combinação é muito correta nelas. Eu as invejo!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Enganar-me“, 07/06/11

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Pergunta: Não queremos trabalhar em prol do nosso desejo de receber. Queremos apenas servir ao Criador e aos nossos amigos. Como a fé nos sábios nos ajuda nisso? É alguma ajuda especial vinda do alto em resposta à nossa oração? Ou é algum esforço adicional? Ou é a luz da Torá, ou seja, um estado especial?

Resposta: Isso acontece quando somos capazes de “sair de nós mesmos” e aderir à fé acima da razão.

Pergunta: A fé acima da razão é adquirida em resposta às nossas ações ou em resposta às nossas orações?

Resposta: Somente em resposta às nossas ações quando nos anulamos diante de nossos amigos.

Pergunta: Então, seguimos os sábios que já fizeram essa correção?

Resposta: Sim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/07/25, “Ser como um Boi para o Fardo e como um Burro para a Carga”

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Pergunta: Como se pode imaginar um Partzuf? Como ele se manifesta em uma pessoa?

Resposta: Um Partzuf é a medida da recepção de luz em prol da doação.

Se eu tenho um certo desejo e o realizo para mim mesmo, é um desejo egoísta. Digamos agora que eu tenha um desejo que pode ser preenchido com algum prazer — luz. Quando a luz penetra no desejo, ela o neutraliza instantaneamente. É como a aniquilação. O prazer que me preenche anula até o desejo mais forte.

O desejo não pode persistir se receber o que quer. Portanto, ao receber prazer, o desejo desaparece. O desejo desaparece e o prazer não é mais sentido. Ou seja, receber prazer destrói o próprio prazer e, no final, permaneço vazio. É exatamente isso que está acontecendo no mundo hoje.

A sensação de vazio nos impele em direção ao desconhecido. De repente, sentimos que o prazer não nos proporciona mais a sensação de prazer. Como resultado, ficamos esgotados.

Então, qual é a essência da marca do prazer sem fim?

Se houver duas entidades e eu receber de uma e transmitir para a outra, então qualquer luz pode fluir através de mim. Eu a recebo não para mim e a transmito para outra pessoa a fim de agradá-la, e assim por diante, em um círculo.

Imagine um vasto volume contendo muitas partes separadas umas das outras. O que significa “distância”? Cada parte sente seu próprio egoísmo. E, acima desse egoísmo, elas começam a construir conexões entre si, onde cada uma recebe em benefício da outra.

Como resultado, um prazer constante e infinito circula entre eles, e nunca anula nenhum deles. É perfeito e preenche a todos completamente, porque nenhum deles recebe para si. Cada um recebe para transmitir ao outro. Mas o prazer que flui entre eles e é passado de um para o outro acaba circulando entre todos.

Assim, uma pessoa que recebesse para si mesma — mesmo que pudesse reter, digamos, apenas um quilo de prazer — se “taparia” e não conseguiria receber mais, pois já estaria satisfeita. Mas, ao receber com o propósito de doar aos outros, uma quantidade infinita de prazer pode fluir através dela, não apenas em quantidade, mas em qualidade. Ou seja, tudo o que pode ser imaginado, tudo o que é sentido como prazer por todos os outros desejos, essa pessoa começa a sentir dentro de si. No final, cada um de nós, como um pequeno egoísta separado, cresce e vivencia essa luz como a luz do infinito.

Tais são as oportunidades disponíveis para nós graças à nossa capacidade de nos unir e começar a nos incluir em um único sistema unificado. É isso que estamos gradualmente começando a abordar em nosso desenvolvimento hoje.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/11

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Desde Adão, quanto mais cedo um Cabalista vivia, mais próximo ele estava da raiz e mais alto se elevava. Todos os que vieram depois dele receberam a luz por meio dele.

Mas para aqueles que desejam se conectar com o raio de luz que vem do infinito, o último e mais próximo Cabalista é sempre mais importante, pois é ele quem nos conecta e nos une com a luz, com o Criador. Para nós, esse Cabalista é Baal HaSulam.

Ele escreve que se sentiu honrado em nos transmitir a sabedoria da Cabalá. E nós nos sentimos honrados por termos uma alma assim revelada, que nos traz o método da Cabalá, graças ao qual podemos revelar o Criador.

Os escritos do Baal HaSulam são os únicos adequados em nossa época para alcançar o objetivo espiritual. Somente os livros do Baal HaSulam trazem a luz necessária para nossa correção. Para nos prepararmos para eles, os artigos do RABASH são necessários.

A revelação do Criador às criações, ou seja, a libertação espiritual, deve tornar-se completa para todos, ou seja, o seu ensinamento é um ensinamento para o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/09/10, Dedicada à Memória de Baal HaSulam

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Pergunta: O que é ação na espiritualidade?

Resposta: A ação na espiritualidade é a revelação de um novo desejo, no qual você agora deseja estar em conexão com o Criador. Aqui você pode dar qualquer exemplo que desejar.

Pergunta: Digamos que eu leve café para um amigo, ou seja, eu satisfaça o desejo dele. Como posso adicionar uma intenção em prol do Criador a isso?

Resposta: Você entrega sua intenção ao seu amigo junto com o café. Você a transmite a ele na forma material, naquilo que você faz por ele, e pronto. Ao tomar este café, ele também pode ter a intenção de que está fazendo isso para preservar e aumentar a conexão entre vocês. Então, isso se concretiza desta forma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 09/07/25, “Ser Como Um Boi Para O Fardo E Como Um Burro Para A Carga”

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Pergunta: Um boi trabalha sob coerção, sob a pressão de seu dono. Ou seja, o dono está efetivamente presente em sua vida. Como podemos transformar o boi em um fator que nos obrigue a seguir em frente?

Resposta: Existem algumas ações que podemos tomar para isso. Primeiro, observe como os amigos se fortalecem, como se inspiram mutuamente e como se mantêm no caminho. Dessa forma, aos poucos, compartilhamos o entusiasmo de cada um e seguimos em frente.

Pergunta: Podemos fazer com que a dezena, que é um fator visível na obra, também se torne uma extensão do Criador, para que o Criador seja revelado nela como aquele dono?

Resposta: Não, o Criador não faz isso e não fará isso. Porque então descobriríamos que estamos trabalhando para o Criador porque O sentimos.

Pergunta: Mas o objetivo não é trabalhar em prol do Criador?

Resposta: O objetivo é trabalhar em prol do Criador porque queremos dar-Lhe contentamento.

Pergunta: Um boi pode chegar a um estado em que trabalha não por coerção, mas porque quer agradar ao dono?

Resposta: Para isso, várias condições devem ser cumpridas. O trabalho não deve ser realizado sob pressão do Criador. A pessoa deve construir corretamente seu desejo em relação ao Criador, ou seja, dar contentamento ao Criador, e deve ser livre para isso. Deve decidir que seu objetivo é trazer contentamento ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/07/25, “Ser Como Um Boi Para O Fardo E Como Um Jumento Para A Carga”

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Pergunta: Continuamos orando, mas vemos que a cada dia nos tornamos mais e mais separados. Por que funciona assim?

Resposta: Porque vocês precisam esclarecer com muita precisão que não têm nada além da necessidade de se unir. Quando vocês realmente sentirem isso, seu estado futuro aparecerá diante de vocês: conexão com todos, sem quaisquer condições. É isso que vocês precisam alcançar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá, 03/07/25, “Devoção”

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