Pergunta: Qual é a perfeição da nossa oração?

Resposta: Ela reside na certeza de que, se alcançarmos o tipo certo de oração, o Criador certamente a atenderá. Dessa forma, alcançamos o objetivo. Entenderemos isso por meio dos estados pelos quais passamos, à medida que cada um nos aproxima da adesão ao Criador.

Pergunta: Como isso é diferente dos nossos estados atuais?

Resposta: A questão é que ainda não temos uma conexão verdadeira com o Criador. Sentir que alguma força nos governa não significa que estamos conectados a ela.

Nós clamamos por ela, sentimos que nos falta, que sem ela estamos completamente abandonados, mas se persistentemente atacarmos um ponto, certamente alcançaremos a adesão com o Criador.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/9/25, “Em Uma Oração”, Lição 1

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Pergunta: Além de nos unirmos em congressos, fazermos uma oração comum, trabalharmos em grupos e na disseminação, assistirmos às aulas e lermos as fontes, o que mais podemos fazer como comunidade e como indivíduos para levar Israel à correção e se tornar um exemplo para o mundo inteiro?

Resposta: Devemos pedir ao Criador por unidade, para nos mostrar o ponto unificado de conexão entre nós, para que sempre tenhamos esse centro de conexão, e que somente isso seja importante para nós.

Pergunta: Como podemos agora tornar nossos corações semelhantes ao do Criador para que Ele possa habitar em nosso coração compartilhado?

Resposta: Precisamos imaginar a conexão entre nossos corações e, desse coração coletivo, elevar uma oração.

Em princípio, não está tão longe de nós. Vamos tentar fazer isso juntos e descobrir onde mais podemos nos aproximar.

Da Convenção Internacional de Cabalá de 09/10/25, “Em Uma Só Oração”, Lição 1

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Pergunta: Quando uma pessoa enfrenta situações extremamente desagradáveis ​​que causam grande dor, ela consegue entender que essa dor lhe dá as condições para trabalhar com o coração em busca do tipo certo de oração. Mas quando ela continua enfrentando essa dor na oração, percebe que não tem mais forças. Como ela pode se livrar dessa dor e usá-la como condição para a oração adequada para todos?

Resposta: A pessoa precisa entender de onde vem esse sentimento de dor — do Criador. Por quê? Porque, apesar dos seus pensamentos, a pessoa está, na verdade, próxima do Criador.

Portanto, devemos nos esforçar para alcançar o ponto de conexão com o Criador. E quando o alcançarmos, devemos deixar a nós mesmos para trás e nos imaginarmos fundidos com o Criador.

Esse é o propósito da nossa oração.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 3

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Pergunta: Em que devemos concentrar nossos esforços no trabalho espiritual: sentir os desejos individuais dos amigos na dezena ou sentir a aspiração coletiva sem nos distrairmos com detalhes?

Resposta: É mais eficaz concentrar seus esforços na aspiração coletiva. Primeiro, recomendo encontrar esse anseio compartilhado, conectar-se a ele, aceitá-lo como seu e usá-lo para seguir em frente.

Cada pessoa deve sentir que a dezena inteira depende dela. Você deve tomar a dezena em suas mãos e levá-la em direção ao Criador. É exatamente isso que precisamos sentir.

A dezena deve viver dentro do coração de cada um de nós para que a sintamos constantemente, nunca a deixemos ir e, desta forma, a levemos ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Pergunta: O que significa abrir o coração? O que é o poder sobre o coração?

Resposta: O poder sobre o coração significa que posso direcionar meu coração e decidir como ele deve funcionar, se será aberto ou fechado para os outros, se seguirei adiante junto com alguém ou não, e assim por diante. Este é o trabalho dentro do coração.

Pergunta: Quando fazemos um “ataque” ao nosso próprio coração, qual é o nosso principal erro?

Resposta: Isso é algo que cada um deve descobrir por si mesmo. Assuntos do coração não podem ser transferidos para outro. Em geral, podemos falar sobre isso, mas, em essência, somente você pode determinar com precisão por si mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Pergunta: Rabash escreve que devo despertar os corações dos meus amigos. Devo me comprometer ou o Criador me obriga a fazê-lo?

Resposta: Não importa se vem de você ou do Criador. Mas você deve despertar os corações dos seus amigos. O mais importante para você é estar unido a todos e despertar os corações deles.

Pergunta: O congresso está se aproximando, e parece que cada um dos participantes precisa se esforçar mais para alcançar nosso objetivo comum. O que é esse super esforço?

Resposta: Unir-nos para sentir o Criador no centro da nossa unidade.

Pergunta: Como podemos eliminar medos e dúvidas que surgem ao longo do caminho?

Resposta: Não há como fazer isso individualmente. Somente juntos, apoiando-nos uns aos outros e trabalhando juntos nas recomendações do Rabash, conseguiremos sair da escuridão para a luz e, ao mesmo tempo, não perder nada, mas ganhar.

Pergunta: Se alguns amigos não puderem comparecer ao congresso virtualmente ou fisicamente por causa do trabalho, como eles poderão se conectar com seus amigos?

Resposta: Conecte-se de qualquer maneira que puder por meio de dispositivos e celulares. Faça tudo o que estiver ao seu alcance.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Pergunta: Podemos dizer que o Kli (vaso) de uma dezena fica incluído em um Kli ainda maior?

Resposta: Sem dúvida. Todos os Kelim (vasos) estão incluídos uns nos outros.

Pergunta: Então isso significa que a dezena em si não deveria existir separadamente, mas se fundir com outras?

Resposta: Não dite o que “deveria” ser! A partir do que você sente, você deve entender que é isso que o Criador está lhe enviando, e é com isso que você deve trabalhar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Adam HaRishon (o primeiro homem) é chamado apenas por um nome que nos confunde e nos faz pensar que somos semelhantes a ele, porque também somos chamados de pessoas. Mas este é um Partzuf espiritual (sistema de doação) com o qual ainda não temos conexão, nem um único ponto de contato.

À medida que eu adquirir o desejo de desfrutar em prol da doação, começarei a me integrar a este sistema. Mas não será o “eu” que percebo que sou hoje, nem meu corpo físico, nem minha personalidade. Este é um desejo completamente novo, uma nova intenção, percepção e sensação; tudo é novo.

Portanto, não pense ainda que você pertence ao Partzuf espiritual de Adam HaRishon. Adam HaRishon é uma construção de uma alma corrigida. E se estou em estado de doação ao meu próximo, adoto seus desejos e trabalho com eles na prática, e, em última análise, construo o Partzuf de Adam HaRishon ao meu redor.

Mas se não tenho desejo de doar ao meu próximo, falta-me o material para criar este Partzuf. Tenho que criar uma intenção de doação sobre o meu material (desejos), processá-lo, organizá-lo, dividi-lo em Rosh, Toch e Sof (cabeça, corpo e fim espirituais), trabalhar com intenções, planejar e agir.

Se eu me moldar dessa maneira, me tornarei parte de Adam HaRishon e serei chamado de “homem” (Ben Adam, filho de Adam). Enquanto isso, não tenho nenhuma ligação com ele.

O corpo de Adam HaRishon representa os desejos de todas as almas. Se eu quiser me tornar parte de Adam (e cada um de nós, em última análise, deve fazer isso), preciso incluir os desejos de outros ao redor do mundo e começar a realizá-los.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/02/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Nosso mundo inteiro é composto de imagens de recepção, porque em nosso desejo de desfrutar, em nossa matéria escura, não há nada. Quando um pouco de luz incide sobre ele, e esse desejo é levemente impressionado pela luz, vários fluidos, ondas e correntes mutáveis ​​surgem dentro desse desejo.

Elas constroem dentro de nós, dentro dos nossos sentimentos e mentes, a sensação deste mundo. Afinal, o nosso mundo não é a verdadeira realidade, mas o que imaginamos em nossos sentimentos e mentes a partir da luz que ilumina fracamente o desejo interior em uma forma tão minúscula, fraca e irreal, já que não há conexão entre desejo e luz.

Quando nos unimos e se forma um desejo que possui o poder da unidade de todas as suas partes, a luz se manifesta dentro do desejo, à medida que ele se une acima da separação que existe entre suas partes. Consequentemente, a luz é revelada dentro dele, e então, dentro do desejo, dentro do coração e da mente, as verdadeiras formas de luz, de doação, são reveladas.

Enquanto em nosso mundo, falsas formas de doação se desdobram em nossos desejos e pensamentos, como sombras escuras que pintam imagens em uma parede. Portanto, devemos nos esforçar para alcançar uma imagem verdadeira da realidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/11/11, “O Zohar”

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Cada grupo é um “círculo” de desejos, onde todos são totalmente iguais. Se quisermos determinar a diferença em seus níveis, medimos a distância entre seus pontos centrais; essa distância é chamada de “linha reta” (Yosher).

Digamos que um grupo seja o grupo dos discípulos do Rabino Shimon, grandes Cabalistas. O segundo grupo acaba de atingir seu primeiro nível espiritual. Ambos formam um “círculo”, mas a diferença entre eles é medida pela “linha reta” (Yosher).

Cada nível, cada estado, tem seus próprios “círculos” e uma “linha reta” que se estende de um círculo a outro, passando por seus centros. Se um grupo já está em um nível espiritual, mesmo o primeiro, já existe um círculo entre eles, ainda que muito pequeno. A partir do seu centro, podemos medir a distância até o centro do grupo do Rabino Shimon, e obtemos exatamente 125 níveis ou estados.

Para cada novo estado, você ascende ao longo da “linha reta” (Yosher) e, em seguida, constrói um círculo dentro dela. Em seguida, ascende novamente em linha reta e forma um círculo. Assim, avançamos passo a passo.

E o ponto central do “círculo”, o desejo compartilhado do grupo, é a unificação de todos, para que, por meio de esforços conjuntos, possamos revelar a qualidade comum de doação, que é chamada de Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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