Está escrito que “A Torá, o Criador e Israel são um” (Baal HaSulam, Shamati 78); todos esses três componentes devem estar unidos. Baal HaSulam explica que Israel é uma pessoa que deseja retornar à sua raiz como unida, em equivalência, isto é, em amor mútuo com o Criador.

A Torá são os estágios pelos quais ela passa em preparação para a necessidade de se unir em grupo, um desejo comum, um pedido. Então, a luz surge, que se manifesta em um vaso soldado.

Mas, no que diz respeito a um vaso quebrado que deseja se unir, essa luz é chamada de luz circundante que retorna à fonte. Ela corrige os desejos o máximo possível, no nível em que os amigos estão, ou seja, no nível da nossa conexão. Então, sua ação é chamada de cumprimento dos 613 mandamentos, a correção dos desejos.

Eles realizam essas correções em todas as oportunidades disponíveis, quando a luz os desperta para o próximo estado. A luz vem do infinito até o nível deles e os eleva um pouco mais a cada vez. Se agirem dessa forma, alcançarão finalmente o estado final, o objetivo da criação.

Mas não há nada aqui além do cumprimento da lei de amar o próximo como a si mesmo. Em cada estágio, quando pedimos a luz que reforma, a luz que retorna à fonte, ela vem (isto é, desperta dentro de nós), nos corrige e nos une. Isso se chama Torá — suas 613 luzes que corrigem 613 desejos egoístas, convertendo-os em doação.

Depois, a revelação do Criador é revestida neles; é a luz geral que é revelada na luz de Hassadim, na luz da doação.

Ou seja, todo o nosso trabalho consiste: por um lado, em anular-nos, por outro, no nosso crescimento, para podermos influenciar os outros, e na conexão entre nós realizada pela luz que retorna à fonte.

Ela já está entre nós; só precisamos revelá-la! Afinal, não sentimos a força da correção, mas apenas a nós mesmos, quando nos corrigimos um pouco mais.

Tornar-se mais corrigido significa aproximar-se interiormente uns dos outros e conectar-se, internamente, não externamente! Devido a essa proximidade interior, começamos a sentir o que significa conexão, a força da doação.

Ao conhecer a força da doação, alcançamos o Criador e começamos a compreender o propósito da criação, seu programa, sua razão de ser e todo o processo pelo qual passamos para revelar as ações do Criador. Em revelar as ações do Criador às criaturas reside o prazer que podemos Lhe proporcionar, para que todas as criaturas O reconheçam como um doador e portador da bondade.

Para aqueles que querem avançar e consideram isso o objetivo principal, nada funcionará, exceto imaginar um estado corrigido e sempre tentar se aproximar dele.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/07/11, Escritos do Rabash, “De Acordo Com O Que É Explicado A Respeito De ‘Ame O Seu Amigo Como A Si Mesmo’”

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…só há um conselho, então: apegar-se ao seu mestre e aos livros. Isso se chama “Da boca dos livros e da boca dos autores”. Somente apegando-se a eles ele poderá mudar sua mente e sua vontade para melhor. No entanto, argumentos espirituosos não o ajudarão a mudar de ideia…

Em outras palavras, todos os conceitos sobre os quais ele constrói seu edifício, dizendo que se deve sempre seguir o caminho do Criador, são fundados em Dvekut com seu mestre. Assim, se ele perder o fundamento, todos os conceitos serão impotentes, pois agora carecerão do fundamento. (Baal HaSulam, Shamati 25, “Coisas que vêm do Coração”)

Quando, depois de muitas dificuldades, buscas pelo sentido da vida ou tentativas de suprimir o questionamento interno com antidepressivos, um caminho finalmente é revelado a uma pessoa, e ela é levada a um grupo Cabalístico e a um professor, ela enfrenta a tarefa de mudar a maneira como vê a si mesma e ao mundo, transformando sua percepção.

Para isso, ela deve seguir o conselho dos Cabalistas: “Faça para si um Rav e compre para si um amigo”. Em outras palavras, ela deve se apegar a algo externo a si mesma. Se ela substituir seu próprio desejo pelo desejo de outro — do professor, do grupo, dos amigos, daqueles próximos a ela em espírito —, ela adquire um vaso espiritual por meio disso.

Ela então passa de uma abordagem egoísta, na qual não percebe nada além deste chamado mundo, para uma percepção através do grupo, na qual começa a sentir o mundo espiritual.

Aqui, a unidade com o professor é de grande importância, pois alguém deve trazer a pessoa para o grupo onde ela adquirirá seu vaso espiritual. Assim como na vida, há anos de infância antes de crescermos, e durante esse tempo somos guiados e apoiados pelos pais, pela sociedade e por todo um sistema.

Quando a pessoa amadurece e entra na vida, ela encontra seu lugar neste sistema e pode existir independentemente. Mas primeiro, alguém precisa dar à luz a ela, guiá-la pela infância e ajudá-la a se manter de pé. Esse guia, esse educador, é o professor — ou, como é chamado na Cabalá, Rav (o grande). Este é um conceito espiritual e não um corpo físico.

Rav é a parte superior do sistema geral, que cuida dos alunos assim como os Partzufim espirituais Aba Ve-Ima cuidam de ZON para elevá-los. Por que nos é dada a sensação dessa parte superior do sistema na forma de uma pessoa física vivendo em nosso mundo? Para que possamos ser despertados de alguma forma por meio dos eventos desta vida material e sentir que temos apoio.

A medida do avanço espiritual de uma pessoa é o quão rigorosamente ela segue os conselhos do professor em relação às ações espirituais, o quanto ela age com fé acima da razão, isto é, substituindo sua própria opinião pela do professor, seus próprios valores pelos valores do superior. Ao longo desse caminho, há muitos altos e baixos: do amor pelo professor ao ódio por ele, muitas dúvidas, questionamentos e esclarecimentos.

Uma pessoa passa por muitos estados e precisa experimentá-los todos. Mas a chave é acelerar o processo e perceber que lhe foi dada a oportunidade de se elevar acima de si mesma e se apegar ao superior, mesmo de forma material: por meio de uma pessoa física, por meio dos desejos, pensamentos, ensinamentos, ajuda e submissão dessa pessoa aos seus conselhos, que muitas vezes são contrários à própria opinião, aos seus cálculos e à sua lógica pragmática.

Por fim, ela percebe que não poderá passar no exame de devoção e união com a espiritualidade se não for primeiro aprovada em relação ao seu professor.

Como Baal HaSulam diz em seu ‘Discurso para a Conclusão do Zohar’:

Servir o próprio professor de corpo e alma conduz à unidade com ele — isto é, à equivalência de forma. Dessa forma, o aluno recebe os pensamentos e o conhecimento do professor ‘boca a boca’, através da fusão de almas. Com isso, ele alcança a grandeza do Criador a tal ponto que a doação se transforma em recepção, transformando-se na energia suficiente para dedicar toda a sua alma e ser à busca da adesão com o Criador.

Assim, a fusão com o professor é um meio para o avanço espiritual. Por meio dela, transita-se do aprendizado “boca a ouvido” para a transmissão espiritual de informações “boca a boca”, por meio de um canal interno que surge entre o aluno, o professor e o sistema superior.

É claro que isso é apenas um meio para alcançar a adesão ao Criador. Assim como pai e mãe são os meios pelos quais uma pessoa nasce, cresce e se torna pronta para a vida independente, também esses sistemas — o professor, o grupo e os livros — são absolutamente essenciais. Não se pode prescindir deles.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/03/13, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Pergunta: O que há de especial na nossa implementação do método do ARI?

Resposta: O que há de especial é que dentro da conexão entre nós, nós nos esforçamos para revelar a força chamada o ARI, a força que nos conecta e nos forma em um todo unificado.

Ao fazer isso, recebemos do Criador o que somos capazes de receber: um novo estado corrigido, um novo desejo.

A luz que atraímos revela nossas almas em um único movimento em direção ao Criador, e sentimos o Criador como um único todo brilhante acima de nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/07/25, “Dia em Memória do ARI”

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É costume dar presentes a uma pessoa que se ama. E também é costume não amar alguém que é deficiente. Portanto, em um “momento de Torá”, não há espaço para pensamentos de correção. Assim, ao sair da assembleia, a pessoa deve agir como nas últimas três das “Dezoito Orações”. E por esta razão, todos sentirão plenitude (Rabash, “A Agenda da Assembleia”).

Ela recebeu tudo o que tinha. Não tem deficiência, nada a preencher, nada a corrigir. Com isso, deixa a reunião de amigos.

Comentário: Muitas vezes chegamos a esse estado depois de uma lição, mas durante o dia começamos a perdê-lo.

Minha Resposta: Isso é ruim. Você precisa resistir a isso; procure uma maneira de fazer isso. Este é o seu trabalho.

De KabTV, “A Última Geração”, 13/06/18

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Os Cabalistas escrevem que nossa tarefa é nos unir e nos reunir novamente em um único sistema chamado “Adão”. Por enquanto, somos chamados de “Bnei Adam” – “Filhos de Adão”, ou seja, suas partes, suas consequências.

Para nos reunirmos em um sistema conectado, precisamos realizar todas as ações possíveis para, por um lado, percebermos que somos incapazes de nos unir sozinhos e nos desiludirmos com todas as ações que possamos empreender. Por outro lado, não devemos perder de vista a meta.

Acontece que nos movemos em direção à meta em duas direções. Uma direção é a chamada “linha esquerda”: a completa decepção com a nossa própria força, a incapacidade de alcançar o sucesso por conta própria. E a outra direção é a compreensão de que ainda é possível com a ajuda do Criador, mas devemos pedir a Ele corretamente.

Pedir corretamente significa unir-nos em nosso pedido. Isso se alcança por meio de esforços mútuos de união e de pedidos mútuos ao Criador. Como resultado, se verdadeiramente revelarmos o Criador e nos conectarmos com Ele, ascenderemos ao Seu nível, o próximo nível da realidade. Para chegar a isso, nos esforçamos para alcançar aquele mesmo sistema de Adão do qual caímos, nos separamos, nos dispersamos e agora estamos tentando nos recompor.

O Criador nos conecta preliminarmente, reunindo-nos em grupos. Não sentimos isso; não vemos Sua influência sobre nós. Mais tarde, descobriremos que é assim que funciona, tudo vem do alto: “Não há outro além Dele”. Mas o que se exige de nós é oração, um pedido para que Ele a faça.

É impossível atender a este pedido sem ter tentado tudo, sem ter feito tudo ao nosso alcance, até mesmo além do nosso alcance. Devemos continuar tentando nos unir, uma e outra vez, mesmo que a cada vez nos descubramos em uma quebra, separação e desrespeito ainda maiores uns pelos outros.

Tal revelação de nossas verdadeiras qualidades egoístas deveria nos entristecer por um lado, mas também nos alegrar por outro. Triste porque estou longe da meta; alegre porque estou revelando o quanto estou longe da meta.

Ou seja, nisso, estou de fato começando a alcançar a luz dentro da escuridão, a revelar qual é a verdadeira meta. Quanto maior o estado de conexão do qual me desconecto, mais começo a valorizar esse estado e a entender que estou fora dele.

E assim, continua até que a medida plena (Se’a) da minha aspiração em direção à meta seja reunida, na qual haverá verdadeiramente conexão. Mas, no começo, eu não tinha essa medida: me disseram para agir, e eu o fiz. Repeti frases mecanicamente, cantei, li, estudei junto com todos, juntei as dezenas, mas nem tudo vinha do coração.

Talvez me parecesse que eu estava realmente fazendo algo. Mas, na realidade, a cada passo, convenço-me cada vez mais de que tudo isso é falso, não vem do meu verdadeiro desejo. Minha boca e meu coração não estão alinhados: o coração sente desejos egoístas, e a boca profere belas palavras sobre conexão e unidade.

Isso deve continuar até que comecemos a realmente tentar nos unir. Mesmo que falemos incorretamente, sintamos incorretamente, ainda assim precisamos estar juntos. Então chegará o momento em que o Criador verá que somos insignificantes, pequenos, mas fizemos tudo o que estava ao nosso alcance: tentamos nos unir, tentamos nos reunir e, assim, chegamos a um estado ao qual Ele já deve responder.

Então, descobriremos que Ele está nos reunindo em dezenas e se revela entre nós como a qualidade de doação, a qualidade de conexão. Esta é a qualidade inicial que alcançamos, a luz do nível de Nefesh, a menor luz, a menor conexão altruísta. Nessa medida, começamos a sentir o Criador, Sua presença invisível e oculta dentro de nós, entre nós. Não em cada um de nós individualmente, mas entre nós.

Esta iluminação que surge entre nós é chamada Zohar, a luz superior, o esplendor (brilho) superior. Naturalmente, esta ainda está incompleta, uma iluminação muito pequena, mas, ainda assim, já brilha dentro de nós.

Da Convenção na Moldávia, 6/9/2019, “Dissolvendo-se nos Amigos”, Lição 1

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Portanto, se quisermos trabalhar somente pelo bem do Criador e não pelo nosso próprio bem, é um trabalho árduo, pois devemos lutar contra o Kli que o Criador criou.

Deste trabalho surgem todas as faltas que aprendemos, como a partida das luzes, a quebra dos vasos, Kedusha, Tuma’a, Sitra Achra [outro lado] e Klipot (Rabash, Artigo 26, “O que é ‘Aquele que se contamina é contaminado de cima’ na obra?”).

Pergunta: Dizem que trabalhar sem o benefício próprio é trabalho duro porque devemos lutar contra o Kli criado pelo Criador.

Que tipo de trabalho deveríamos fazer para que a quebra não aconteça externamente, especialmente agora, durante o período de “entre as dificuldades”, mas sim entre nós, em nosso trabalho interior?

Resposta: Precisamos simplesmente persistir nisso e não ter medo de pedir repetidamente, de dentro dos nossos Kelim, por conexão, por adesão e assim por diante. É isso que já estamos fazendo, só que precisamos ser mais ativos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 22/07/25, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

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Pergunta: Há um ditado que diz: “Aquele que ora por um amigo é o primeiro a ser atendido”.

Se uma pessoa que ora por um amigo vê que o amigo recebe, mas ela mesma não, isso indica algum tipo de falha ou é normal?

Resposta: Se uma pessoa vê que o amigo está investindo muita energia, participando de todas as ações do grupo, ela entende que isso é trabalho do amigo. E o oposto também é verdadeiro.

Precisamos sentir onde realmente precisamos estar.

Todos nós juntos devemos estar no centro do desejo pelo Criador, quando todos os nossos desejos se reúnem, se unem e se dirigem a Ele. Isso é o mais importante.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 22/07/25, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

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*Pergunta: Se durante nossas atividades diárias não sentimos, pensamos ou acreditamos que centelhas de santidade estão surgindo em algum lugar, isso significa que não as estamos despertando? Ou estamos despertando-as, mas elas estão ocultas de nós?

Resposta: Isso está oculto de você. Qualquer ação que você realize em conexão com o grupo é espiritual. Você ainda, com suas ações, evoca no Partzuf superior o desejo de se conectar a ele e conduzir a luz superior através de você, através dele, e posteriormente até Malchut do mundo de Assia.

Pergunta: Por exemplo, depois da aula, compomos uma oração e, durante o dia, nos reunimos para as encontros e assim por diante. É útil adicionar a essas ações pensamentos sobre como elevamos centelhas a Atzilut, pensar e conversar sobre isso? Isso aumenta a sensibilidade às centelhas da santidade?

Resposta: Sim, aumenta a sensibilidade. Mas, por outro lado, traz consigo propriedades adicionais que você ainda não domina; ou seja, você ainda não atingiu esses níveis.

Então, aos poucos, mais uma lição, mais duas lições, ainda entraremos nisso gradualmente juntos. Digamos que hoje se considere que nossa lição está no nível de Malchut dos mundos de BYA. E amanhã, depois de amanhã, talvez já estejamos um nível acima e possamos ir mais longe.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/07/25, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

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Pergunta: Como podemos ordenar nossos desejos e intenções para que sejam direcionados à Malchut do mundo de Atzilut em todos os estados que vêm do Criador? Como fazemos a escolha, e que tipo de escolha é essa?

Resposta: A escolha é muito simples: toda a dezena deve se unir.

Quando vocês se conectam uns com os outros com base em seu desejo comum, intenção comum, objetivo comum — tudo o que vocês têm — como um homem com um coração”, vocês começam a pedir por isso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”

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Pergunta: Como podemos nos preparar para a revelação da destruição ?

Resposta: Na medida em que estamos conectados uns com os outros, podemos nos aprofundar no estudo da quebra entre nós e em sua sensação. Dessa forma, podemos encurtar nosso caminho para a correção, ou seja, podemos aproximar a quebra de nós para corrigi-la.

Pergunta: Quanto mais nos esforçamos no trabalho, mais o mundo revela sua maldade. Como podemos justificar o Criador, dizendo que o mundo foi originalmente corrigido?

Resposta: Ainda precisamos revelar que o mundo está inicialmente corrigido. Só então seremos capazes de alcançar a oração correta — por proximidade entre nós e com o Criador.

Pergunta: Na dezena, sentimos unidade entre nós, mas entre todas as dezenas não há sensação de fusão em um só Kli. Como devemos lidar com essa quebra?

Resposta: Precisamos trabalhar nisso. Trabalhar significa conectar-se apesar do egoísmo que existe dentro de cada dezena.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/07/25, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

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