O período de preparação não significa que precisamos nos armar de paciência e esperar que ele passe. Ele não passará a menos que façamos tudo ao nosso alcance para garantir seu fim no próximo momento.

Esperar significa que estou pronto para me esforçar nisso a cada momento, sem desespero, repetidamente. E a cada momento que espero, receberei a recompensa: o poder de doação que exijo, e assim, repetidamente, a cada momento, incansavelmente.

Se eu for capaz disso, se os estados (entradas e saídas) se substituírem rapidamente, é um sinal de que posso realmente receber um grau mais elevado e profundo. Afinal, quanto mais transgressões e erros uma pessoa revela durante a preparação, mais ela avança na revelação simples e dupla além do Machsom e alcança a correção.

Durante o período de preparação, o grupo deve proporcionar a todos a força da consistência, perseverança, confiança e paciência, entendendo que não temos escolha, é assim que avançamos. Assim, ano após ano, até que estejamos prontos a cada momento para abrir mão da recompensa imediata e trabalhar mesmo sem ela. Isso significa que somos dignos de cruzar o Machsom.

Uma pessoa se esforça tanto para o próximo nível que, devido ao imenso, apaixonado e ardente desejo de doação que possui, está pronta para desistir e continuar o estágio de preparação. Se o Criador quiser me dar apenas esta preparação, e eu apenas desejar alcançar a doação, estarei satisfeito com isso, e não precisarei do Machsom, e então o receberei.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/12/09, “A Natureza da Ciência da Cabalá”

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Pergunta: O que devo fazer para sentir a importância e a grandeza do Criador vindo dos amigos?

Resposta: Você deve respeitar um amigo pelas qualidades que ele tem, pelo fato de ele se revelar no grupo, e então você começará a receber através dele a luz do Criador.

Pergunta: E quem me dá essa importância do Criador? O Criador? Ou é meu próprio esforço?

Resposta: O Criador começa, mas você completa. Na base dessas ações está a oração.

Pergunta: Como posso reunir tudo isso para que se torne uma oração verdadeira, e não apenas uma reclamação e um lamento?

Resposta: Pense nisso. Pense nisso o tempo todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 24/09/25, “Rosh Hashaná”

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Pergunta: RABASH escreve que o propósito do grupo é que a Shechina habite entre nós. Como podemos imaginar isso: todos iguais, ou cada um à sua maneira?

Resposta: Cada um à sua maneira. Mas, ainda assim, é justamente a conexão entre nós que se transforma em conexão com o Criador.

Pergunta: E como isso está conectado com ao temor diante do Criador?

Resposta: O temor é aquele sentimento que descobrimos na conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, Escritos do Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”

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Pergunta: Como o temor diante do Criador difere do temor ao usar o Kli de recepção, que é discutido no artigo do RABASH, “Propósito da Sociedade – 1”?

Resposta: Ao usar nosso Kli (o desejo de receber natural e inato), descobrimos todos os tipos de desejos de receber. E se nos conectarmos com outros companheiros, nossos desejos se tornam um desejo compartilhado e mútuo de doar.

Assim, em nossa conexão, revela-se um desejo de doar compartilhado, direcionado ao Criador. Essa é a diferença entre o desejo de cada indivíduo e o desejo do grupo.

Um grupo é composto por um e mais um, um e mais dois, um e mais três. A quantidade não é tão importante; a direção é o que importa. Neste caso, o desejo de todos será direcionado para seus amigos.

Pergunta: No entanto, RABASH está falando especificamente sobre temor.

Resposta: O temor é um estado em que a pessoa deseja profundamente algo, mas ainda não o recebeu, não o dominou. Ainda assim, alcançaremos o temor. Todos o terão.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, Escritos do Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”

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Pergunta: O que o conceito de “envolver-se na elevação do Criador” abrange?

Resposta: Significa que a intenção de uma pessoa é fazer com que o Criador ascenda gradualmente por meio de suas ações. Esta é toda a sua recompensa.

Pergunta: Como podemos esclarecer se nossas ações elevam o Criador em nossas mentes e corações?

Resposta: Você faz isso tentando se conectar com outros grupos sobre as questões que estão discutindo. Dessa forma, vocês sentirão que estão se aproximando gradualmente.

E o que é muito importante, não se separarem uns dos outros depois das lições, depois dos exercícios, mas sim insistirem na proximidade e na unificação dentro das dezenas e entre as dezenas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/25, “Rosh HaShanah”

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Pergunta: O que significa para o Criador que estejamos reunidos como um grupo? O que significamos para Ele como um grupo?

Resposta: Para Ele, somos partículas da criação, criadas por Ele, que desejam se unir para aprender o que significa estar juntos e para que sua união seja semelhante à propriedade do Criador.

Então, dentro da nossa união, começaremos a revelá-Lo. Esta é a nossa tarefa agora.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, Escritos do Rabash, “O Propósito da Sociedade – 1”

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Pergunta: O que devo sentir para ter certeza de que finalmente me fundi com meus amigos?

Resposta: Você se sentirá em um nível de proximidade com eles na medida em que os compreender e eles o compreenderem. Assim, você seguirá em frente.

Pergunta: Doar em prol de doar está mais próximo da adesão?

Resposta: Não, adesão e doação são duas funções diferentes.

Pergunta: O que devemos fazer para entrar na espiritualidade?

Resposta: Para isso, basta continuar. Repetidamente. E você verá que gradualmente tudo lhe será revelado.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, “Dia em Memória do Rabash (Yahrzeit)”

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Pergunta: Em “O Propósito da Sociedade – 1”, do RABASH, está escrito que a razão da criação foi o temor a Deus. Que tipo de estado é esse?

Resposta: É o estado de uma pessoa que deseja mais do que qualquer coisa no mundo chegar ao temor do Criador e, para esse propósito, ela está pronta para mergulhar em todos os detalhes do que acontece com ela no mundo e em seu grupo.

Afinal, tudo no mundo foi criado apenas para que a pessoa revelasse sua atitude ao Criador, o que é chamado de “temor a Ele”. É isso que precisamos entender e tentar alcançar.

Pergunta: Além disso, o RABASH escreve que devemos estar em um estado inferior. O que isso significa?

Resposta: Um estado inferior é um estado em que a pessoa sente que seus desejos e aspirações estão em contradição com os desejos e aspirações do Criador. E como sair desse estado, ela ainda não sabe.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, “Dia em Memória do Rabash (Yahrzeit)”

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Pergunta: Estamos construindo um Kli comum, em constante união. Como podemos sentir a luz da misericórdia do Criador se nossos Kelim nem sequer estão familiarizados com esse estado? Ainda não estamos prontos para isso.

Resposta: Estaremos prontos para isso. Estamos caminhando em direção a isso. Está tudo bem, não se preocupe. Todo o sistema de conexão será gradualmente revelado a você.

Pergunta: O que devemos fazer em relação ao Criador?

Resposta: Unamo-nos entre nós e oremos pela unidade, isso é tudo o que precisamos fazer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/25, “Rosh HaShana”

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Pergunta: O que você desejaria para o Bnei Baruch? A que devemos prestar atenção primeiro para nos tornarmos aquele grupo Cabalístico sobre o qual os professores, em primeiro lugar o Baal HaSulam e o RABASH, escreveram? Afinal, nada resultará disso se simplesmente ouvirmos você teoricamente.

Resposta: Precisamos nos unir. Não há mais nada! Apenas nos unir! Com exemplos diferentes, formulações diferentes.

Pergunta: Em que estado, na sua opinião, está o Bnei Baruch atualmente?

Resposta: Posso dizer que nossa união está avançando e se fortalecendo. Estamos compreendendo cada vez mais suas partes componentes. Espero que a unidade entre nós seja revelada a todos nós, e que nos sintamos em um só desejo, no desejo unificado do Criador.

Em princípio, é isto que devemos revelar. É tudo. Mas cada um deve desejá-lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/25, “Rosh HaShana”

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