Estamos em um estado chamado “este mundo”. A razão de estarmos neste mundo é para nos elevarmos, através de nossos próprios esforços, ao nível de equivalência com o Criador, para alcançar Seu nível, como é dito: “Você verá seu mundo durante sua vida”.

A ciência da Cabalá é um método de revelar o Criador à criação neste mundo. Como O revelamos? Tornando-nos semelhantes a Ele. Somente se eu adquirir um desejo como a luz, meu vaso espiritual, serei capaz de revelar a luz, o Criador, nele.

Como posso me tornar um vaso para revelar a luz e preencher-me? Recebemos duas ferramentas para isso. A primeira é o material, o desejo que adquiro a ponto de absorver desejos externos, desejos de outras pessoas.

Existe apenas um ponto em mim que deseja caminhar em direção à espiritualidade, embora eu não saiba o que é. Sinto que algo está faltando. É apenas um ponto de desejo. Não tenho volume neste ponto, nem superior, inferior, direito ou esquerdo.

Não consigo sentir nada ali, exceto um desejo insaciável – quero algo, mas não sei exatamente o quê. Posso tentar imaginar a espiritualidade, mas não importa o que eu invente, é tudo fantasia deste mundo, não a realidade verdadeira.

Como posso dar volume a este ponto? Preciso me conectar com um organismo especial, completo e perfeito, com um grande desejo criado pelo Criador: Malchut do Infinito. Para mim, é um grupo, mas, na verdade, é a humanidade inteira. Mas, como não sei o que é a humanidade inteira, um grupo me basta. Este é o primeiro componente.

Se tento me conectar com um grupo e consigo me conectar com alguma parte dele, como se cortasse uma determinada área dele, ela se torna minha. Acontece que já estou ganhando volume, e esse volume é o meu desejo. Se eu já tenho um desejo tão grande, e não um ponto, posso começar a sentir algo nele. O que me falta? Falta-me esse desejo de ser como a luz. Ou seja, o primeiro estágio é a aquisição do desejo, o segundo é a correção do desejo e o terceiro é a realização do desejo. É isso!

Para obter o desejo, preciso me anular diante do grupo, diante de sua unidade, conectar-me a eles como uma gota de sêmen presa à parede do útero. Este é o primeiro estágio.

O segundo estágio é estar com meus amigos, devo tentar fazer minha entrada no grupo, minha conexão com eles, com o propósito de dar, para que o desejo que estou ganhando agora seja semelhante à luz.

Eu consigo isso usando a luz circundante (O”M), a luz que retorna à fonte, o que é chamado de “Luz da Torá”.

Depois disso, o desejo é preenchido com a luz de Chochma.

Portanto, ao ler uma fonte como O Livro do Zohar, que tem grande poder, devemos: sentir em nós mesmos um desejo comum e querer que nosso desejo comum seja corrigido, que nos tornemos tão generosos quanto a luz.

Para que tal correção ocorra, devemos esperar por ela durante a leitura do Livro do Zohar, para que nossos desejos, nossa união, sejam em prol da doação, para que nos sintamos como um todo único e nos tornemos verdadeiramente uma Shechina, um “lugar” onde a luz superior, o Criador, é revelada. Se corrigirmos esse “lugar” com o propósito de doar, pelo menos até certo ponto, nesse sentido o Criador será revelado nele.

Ou seja, eu me conecto com o grupo como um todo, em doação mútua, garantia mútua, unidade, com a ajuda da luz que retorna à fonte, dando a todos nós a sensação de uma conexão integral comum. Então, na medida em que nos unimos, revelamos a qualidade de doação, a luz do Criador reinando em nós.

Portanto, tentemos não nos esquecer desta tarefa e percebamos que permanecer constantemente nestes esforços para construir tal imagem para mim é o meu trabalho interior, que agora farei enquanto lemos o Livro do Zohar. Afinal, durante a leitura do Zohar, uma grande luz surge. Estamos preparando o desejo correto para que ela o corrija e o preencha?

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/2011, O Livro do Zohar, “Mishpatim”

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Pergunta: Eu entro nos desejos das pessoas com quem tento me unir e sinto que invejo seus Kelim. Como devo agir nesta situação: simplesmente conectar tudo ao Criador? Essa é a correção ou existe alguma outra maneira de lidar com a inveja?

Resposta: O trabalho é apenas em relação ao seu círculo, aos seus amigos com quem você está percorrendo todo este caminho. Se você se anular cada vez mais em relação a eles, você avançará e receberá mais do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Pergunta: Você disse que todos os modelos espirituais devem ser imaginados dentro de si. Suponha que eu vá a um seminário e imagine que estou doando, respondendo a perguntas. Mas, como resultado, experimento bem-aventurança, prazer e contentamento. Nesse caso, estou trabalhando para doar com o propósito de receber, ou estou trabalhando para doar e simplesmente receber uma recompensa?

Resposta: Depende de você. Você deve se examinar e agir de modo que sua resposta ao que o Criador lhe faz seja correta, isto é, que o leve a sentir as verdadeiras forças, suas intenções e seus objetivos, e que você possa influenciá-las.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Pergunta: O Criador está sobrecarregando meu coração. Estou em um estado muito baixo e, ao mesmo tempo, permanece um vislumbre de que meu amigo também está com o coração pesado. Para qual coração minha oração deve ser dirigida primeiro?

Resposta: Esta não é uma pergunta simples. Mas se a reduzirmos a uma pergunta comum, então uma pessoa sob o domínio do egoísmo decide por si mesma com o que deve começar a lutar e o que exatamente deve humilhar.

Portanto, em geral, a questão sempre se resume a quem devo obedecer neste estado.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/08/25, “Correção do Coração”

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Comentário: Para implementar o método da Cabalá, três componentes são necessários: um grupo de indivíduos com ideias semelhantes, fontes originais e um instrutor. Trabalhar em grupo com indivíduos com ideias semelhantes é o trabalho de aproximação mútua para revelar o objetivo de que a Cabalá fala: a revelação do Criador.

Minha Resposta: Nosso mundo foi criado para que realizemos o trabalho chamado restauração da alma. De acordo com a sabedoria da Cabalá, o Criador criou um sistema de uma única alma comum chamada “Adão”. Esse sistema, em seu estado original, consistia em desejos egoístas conectados e trabalhando em prol de um único objetivo: apoiar uns aos outros.

Então, ocorreu uma quebra, e toda a estrutura se fragmentou em um vasto número de elementos inanimados, vegetativos, animados e humanos, que agora estão em um estado de conexão relativa entre si. Relativa porque suas relações entre si implicam apenas complementação mútua, isto é, uso mútuo, e, por outro lado, um desejo de se desenvolver constantemente à custa dos outros, de se absorverem mutuamente. Este é o princípio egoísta da existência de todo o sistema.

Agora, precisamos devolvê-lo ao seu estado original, no qual todas as suas partes se relacionarão entre si, não egoisticamente, a partir de uma perspectiva puramente consumista, mas com a compreensão de que é necessário trabalhar por todo o sistema como um todo, para o bem de todos. Portanto, cada elemento maduro e sadio do sistema deve atingir o estado de “amar o próximo como a si mesmo”.

Somente sob essa condição todos os elementos se unirão acima de seu egoísmo inicial e formarão um sistema único, unificado e integral, que poderá existir adequadamente e ser preenchido por uma força especial chamada Criador.

Este trabalho devemos realizar aqui neste mundo, agora em nossa geração. Somos aqueles que compreendem a importância deste trabalho, as condições que a natureza ou o Criador nos proporciona, a importância da nossa missão, e que sentem tal impulso e responsabilidade por ela.

É por isso que nos reunimos em grupo para nos unirmos em ajuda mútua, em esforços mútuos, e para conectar todos os nossos laços em equivalência com a força global do Criador. O Criador representa a força de doação, conexão, amor e complementação mútua. E devemos gerar essa força entre nós de forma a nos tornarmos semelhantes a Ele em nossos relacionamentos.

Não podemos fazer isso sozinhos, porque inicialmente somos opostos uns aos outros. Cada um de nós é egoísta e não consegue pensar nos outros. Mas podemos pedir a Ele que nos transforme. Então, em grupo, seremos capazes de concretizar essa ideia.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/12/18

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Pergunta: Como podemos continuar a apoiar nossa amiga se não sabemos se ela ouve as lições? Qual deve ser a frequência para que entendamos que este é o círculo em que estamos trilhando o caminho?

Resposta: Não pode haver uma frequência definida. Uma vez por semana, uma vez por mês, não entendo isso!

Se puder, você definitivamente deve estar presente na aula. Acho que, antes de tudo, você precisa pensar em tornar o grupo em que está constantemente presente o seu grupo permanente.

Isto significa que vocês se apegam uns aos outros, tentam estar sempre em ascensão, na forma de todos os dez membros, e seguem exatamente o que estamos estudando.

Da Lição Diária de Cabalá 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Pergunta: Ultimamente, tem havido um sentimento de que já deveríamos estar nos aproximando da qualidade de doação, visto que todos na dezena têm esse desejo. Por outro lado, é perceptível que a maioria dos amigos se acalmou e está prestando mais atenção às necessidades corpóreas. Acontece que a qualidade de doação parece estar lá, mas não há onde aplicá-la. O que devemos fazer?

Resposta: Vocês devem se integrar à sua dezena de tal forma que não haja distâncias entre vocês, de modo que o que um tem flua para o outro, para um terceiro, e assim por diante. Então, sua dezena estará unificada e vocês serão capazes de sentir a estrutura espiritual. É isso que vocês precisa alcançar.

Vocês devem se dissolver na dezena e, junto com ela — junto com ela — seguir em frente. Se todos se sentirem como um, terão sucesso.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Pergunta: Como você pode seguir o conselho de “estar alegre” quando sente “o gosto do lixo” no trabalho espiritual?

Resposta: Esta é uma fase em que você ainda não entende a importância do lixo. Mas será que alguma coisa pode crescer sem desperdício, sem fertilizante? Não há nada supérfluo no mundo, então tudo depende da sua atitude.

Devemos passar por todos os estados e, inevitavelmente, sentir cada um deles. São estados em que a morte parece mais doce que a vida, mas você não conseguirá evitá-los, porque precisa entender o que é “o desejo de receber”.

Estou falando diretamente e sem exageros: se você não sentir isso, não conseguirá se libertar do controle do desejo de desfrutar, embora mesmo isso não ajude muito. Esta é a revelação do “anjo da morte”. Sem o apoio do grupo, sem uma rotina diária rigorosa, sem os compromissos que você assume, é impossível lidar com isso.

A melhor coisa que você pode fazer por si mesmo é assumir compromissos. Você precisa concluir o trabalho hoje; deixe que ele o pressione como um jugo sobre um boi. Não há nada pior do que se sentir livre. Mesmo que você não veja nada, não sinta nada, não entenda nada e não se lembre de nada, você começa a trabalhar porque precisa, e gradualmente sai do estado de decadência e continua no caminho.

Somos governados por duas forças, e nos é dada apenas a oportunidade de passar do domínio de uma para a influência da outra. Existe o domínio de duas forças e um estado intermediário no qual você escolhe sob qual influência se encontra. Você deve tentar, a partir desse estado intermediário, a linha do meio, controlar essas duas forças, como se fossem duas rédeas em suas mãos.

Portanto, mantenha sua rotina diária: a lição, a revisão da lição, cante, dance em seu quarto quando ninguém o vir, ria; faça de tudo para sair de um estado ruim. Você não concorda; você resiste à governança desta força! O desespero é a pior coisa de todas.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/11, Escritos do Rabash, “Quando se é Considerado ‘Um Trabalhador do Criador’ no Trabalho?”

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Pergunta: Dizemos que tudo depende da conexão entre nós. Mas que conexão é essa?

Resposta: Começamos nosso desenvolvimento espiritual a partir de um ponto fora da espiritualidade. E durante todo o tempo permanecemos nesse ponto fora da espiritualidade, chamado este mundo em que agora existimos.

Por quê? Para que fôssemos independentes do mundo espiritual. O mundo espiritual é como uma esfera enorme, e agora estamos fora dela, de lado. Então posso entrar, ou posso escolher não entrar. Eu sou como que independente.

Quando o ponto no coração desperta dentro de mim, começo a me esforçar em direção a essa esfera, mesmo que ainda não me imagine como um pequeno ponto ao lado de uma esfera enorme e inspiradora na qual desejo entrar. Mas sou atraído por ela.

Com esse desejo, esse anseio por espiritualidade, chego a um grupo. Que grupo é esse? Homens sentados juntos, estudando, conversando, se inspirando, discutindo, cantando, comendo. Uma espécie de clube: um tanto estranho, mas existem muitos lugares assim no mundo.

Vejo este grupo como uma reunião comum de pessoas neste mundo. Então, elas me dizem: “Você precisa se conectar conosco, juntar-se ao grupo, participar de todas as atividades, das tarefas, assumir certas responsabilidades, porque temos um trabalho em comum”. Estou pronto; o que mais posso fazer… Afinal, vejo algum benefício nisso.

Então, eu me conecto com esses caras porque entendo que juntos aparentemente conseguiremos algo. Além disso, não vejo nenhum outro lugar onde eu pudesse fazer isso, então concordo.

Gradualmente, ao longo dos anos, descobri que neste lugar onde estou, existe verdadeiramente uma conexão interior. Descobri isso depois de vários anos. Esses anos não foram em vão. Foram anos de trabalho interior, quando eu não sentia nada, mas a luz superior agia e realizava muitas ações dentro de mim em grande velocidade. Então comecei a ouvir. O que significa “ouvir”? De repente, comecei a prestar atenção, a dar valor à conexão interior entre nós, à unidade nos sentimentos, nos corações.

Acontece que chegou a hora, e começo a me comover com essas palavras, a dar-lhes importância. Isso é o resultado da luz que vinha atuando em mim todos esses anos, penetrando cada vez mais fundo em meu coração, e o coração começou a responder a estas palavras: “conexão”, “garantia mútua”, “amor”, “doação”, “como um homem com um coração”. Começo a sentir algumas respostas internas a essas palavras. Para cada palavra, há uma certa reação dentro de mim; sinto a essência interior da palavra.

Mais meses se passam, e mais, e mais. Pois é assim que corrigimos nossos fundamentos, a Malchut do Infinito dentro de nós, até que eu realmente comece a me aproximar dos meus amigos. Agora os vejo como companheiros no meu caminho espiritual, e entendo que esse caminho corre para dentro, para dentro de nós, para o nosso centro interior, para a nossa conexão interior. E lá, se nos unirmos, alcançaremos tudo.

E se antes eu imaginava o mundo espiritual como uma enorme esfera fora de mim, talvez em algum lugar muito além dos limites do Universo, agora associo cada vez mais a espiritualidade ao meu sentimento interior, que se revela na unidade entre nós.

Este lugar não existe agora, mas se começarmos a nos conectar uns com os outros, criaremos uma nova realidade, que será chamada de “o lugar”. A partir desses desejos compartilhados, alcançaremos o lugar em que o Criador será revelado.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/04/11, O Livro do Zohar, “BeShalach”

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Pergunta: Passamos por estados difíceis em que o ego nos convence de que não há unidade, que todos os amigos são egoístas e somente a fé no professor e o amor pelos amigos nos ajudam a sair disso.

Onde posso obter forças aqui para também ter o desejo de doar?

Resposta: É fé no Criador e não no professor ou nos amigos.

Por enquanto, ainda somos uma força bem fraca. Mas a fé no Criador, ou seja, o desejo de senti-Lo, de estar em sintonia com Ele, ajudará você a superar seu desejo atual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/08/25, “Subjugando o Coração”

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