O grupo é um pequeno modelo da alma comum, Adão, na qual devemos nos relacionar uns com os outros como o Criador se relaciona com todas as criações. É composto por pessoas que compreendem minhas aspirações, e eu trabalho em conjunto com elas, apoiado por elas.

Meus amigos aumentam a importância do nosso objetivo comum para mim, me fortalecem, me apoiam e compreendem minhas aspirações. Eu aprendo com eles, eles aprendem comigo e trabalhamos juntos na mesma direção. Isso torna tudo mais fácil, conveniente, confiável e prazeroso para nós. Em outras palavras, o grupo me ajuda em tudo.

E se, de repente, todas as possibilidades disponíveis a uma pessoa me fossem tiradas, descobriria que, além do grupo que me apoia, me orienta e me apresenta o próximo nível de valores que se tornam importantes e desejáveis ​​para mim, eu não precisaria de mais nada. O grupo determina o objetivo e a imagem do Criador à qual devo me assemelhar em cada momento da minha existência dentro dele.

Cada partícula da alma comum está sob o domínio de todas as outras partículas, seja esse domínio impuro ou puro. Visto que a lei é a mesma para todos os mundos, uma pessoa, quer queira quer não, está, no entanto, sob a influência da sociedade.

Portanto, a escolha do grupo, a escolha da sociedade circundante, constitui, em última análise, o único ato de livre-arbítrio de cada um e determina todo o seu caminho.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 28/09/26

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Pergunta: O nível crítico do grupo deve ser tal que todos estejam dispostos a compartilhar a sua luz circundante com qualquer pessoa do grupo?

Resposta: Sim. O que isso significa? Compreendo com absoluta clareza que meu bem-estar espiritual, meu progresso, meu grau espiritual, minha vida e meu destino estão nas mãos do grupo. Se sinto que estou nas mãos deles, significa que me entreguei a eles.

Na realidade, eu de fato me encontro nesse estado; só preciso entender que é assim e agir de acordo. Portanto, não estabeleço nenhuma condição, mas simplesmente alcanço o nível em que percebo que estou em suas mãos, que estou dentro deles, e concordo que assim seja.

Concordo em depender dos outros, e mesmo que não houvesse essa garantia espiritual mútua, mesmo que eu não precisasse depender, quero que assim seja. Isso significa que aprovo a estrutura da ação do Criador e desejo fazer parte dela. É precisamente isso que escolho como a única coisa correta e boa.

Nesse caso, considero que dominei esse grau espiritual e, dentre todos os estados possíveis, escolho precisamente o que acontece nele. Concordo plenamente em estar à disposição dos amigos, em estar no Kli comum.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 28/09/26

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O Criador é aquele que se relaciona com todas as almas com amor. Nada mais sabemos sobre Ele: “O Bom que faz o bem a todas as almas”.

Você não conseguirá encontrar o Criador (essa qualidade) a menos que concentre sua atenção Nele através de todas as almas, como se fossem um radar. Caso contrário, não funcionará.

Portanto, quando falamos de “uma pessoa e o Criador”, isso significa necessariamente através do Kli (vaso) comum. Fora do Kli comum, o Criador não existe. Você não pode senti-Lo ou avaliá-Lo individualmente, apenas por si mesmo.

A primeira sensação que surge diante do Machsom, ao atravessá-lo, quando você existe em ambos os reinos e pergunta onde está o Criador, revela-O como aquele que preenche tudo, governa toda a humanidade e habita nela. Ao comparar-se com a Sua atitude para com as pessoas, você também se encontra ali. Em outras palavras, o ponto de encontro entre você e o Criador está dentro da alma das pessoas. Não há outro lugar.

Isto é o que significa atravessar o Machsom: você começa a ver as almas das pessoas e do Criador ali, porque recebe forças e qualidades do alto que lhe permitem relacionar-se com elas como Ele se relaciona, embora a princípio apenas em um grau mínimo. Inicialmente é Ibur (concepção), Yenika (amamentação) e Mochin (idade adulta). Esse é o único caminho.

Da Lição Diária de Cabalá para a festa de Sucot 25/09/26

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Pergunta: Como alguém pode se dedicar a fazer esclarecimentos estando em um estado de espírito elevado?

Resposta: Você está dizendo que, se receber inspiração do grupo, isso interferirá em seus esclarecimentos e autoanálise? Por quê? Você acha que só consegue analisar quando está em estado de depressão? Saiba que, em um estado ruim, não há análise, você só se atormenta!

A clareza surge principalmente quando a luz age sobre você e você começa a perceber a diferença entre ela e você mesmo. O grupo jamais o desconectará de sua autoanálise. Pelo contrário, busque sempre a maior elevação possível. Não se preocupe, as revelações virão.

Se você se deixar levar por um determinado pensamento ou mergulhar em uma autoanálise, isso acontecerá apenas por um instante. E isso será suficiente. É o que chamamos de “encurtar o tempo”.

Você parece pensar que análise significa entrar em um estado de profunda depressão por vários dias, sem conseguir sair dele, percebendo a profundidade da sua queda e o estado terrível que você descobriu dentro de si.

Não! Pode acontecer de tal forma que se manifeste num único instante e você nem sequer o perceba. Na espiritualidade, você nem sabe como ou quando tudo isso se encaixará.

Nunca se preocupe em atingir um estado ruim! Você deve se preocupar apenas em estar constantemente em um estado de ascensão e em pensamento no Criador. A clareza virá disso.

A luz clarifica o Kli (vaso) e lhe dá a capacidade de realizar uma análise.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem testemunha sobre uma pessoa”

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Precisamos criar um grupo no qual cada um de nós seja inevitavelmente influenciado pelas leis do mundo superior. Precisamos nos doutrinar, por assim dizer, de forma completamente artificial, sabendo que não queremos isso, mas fazendo mesmo assim, como uma criança que repete tudo o que um adulto diz.

Isso se chama transcender a razão, transcender a si mesmo. É impossível atravessar o Machsom com nossas qualidades egoístas. Somente nos tornando artificialmente semelhantes ao mundo espiritual podemos criar um ambiente no qual seja como se já estivéssemos lá.

Quando, deste lado do Machsom, criamos esse ambiente através do jogo, na mesma medida atraímos a luz circundante para nós, e ela nos conduz ao mundo espiritual. Lá, alcançamos a revelação do Criador. Assim que sentimos a presença do Ser Superior, imediatamente desejamos ser incluídos Nele e nos tornar completamente semelhantes a Ele.

Em outras palavras, todo o nosso livre-arbítrio consiste em nos colocarmos sob a influência da luz circundante. É isso que devemos fazer sempre.

Após o Machsom, em cada grau espiritual, teremos que evocar a iluminação do grau espiritual superior sobre nós mesmos, a partir do AHP do grau superior, que atuará sobre nós como a luz circundante e nos puxará para cima.

A luz parece nos atrair para o próximo estado, mais avançado, no qual o Criador se revela. E ali, já estamos sob a Sua autoridade e nos tornamos semelhantes a Ele.

Em outras palavras, a luz constrói o Kli, corrige-o e realiza absolutamente todas as mudanças dentro do Kli. Nós só precisamos, como uma criança, nos ajustar para que a luz possa nos atrair para dentro. Mas esta é a nossa ação: é artificial, encenada, dirigida contra o nosso egoísmo, e devemos compreender isso e agir de acordo.

Da Lição Diária de Cabala 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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O grupo é algo espiritual que existe entre nós. É nossa concepção comum, nosso pensamento comum, nossa ideia comum. No entanto, o grupo não é simplesmente minha atitude em relação a cada pessoa, mas também minha atitude em relação ao que se manifestará dentro de nós como Criador.

Se começarmos a nos relacionar uns com os outros dessa maneira, surgirá entre nós um sentimento que chamaremos de Criador. Então sentiremos a luz, a boa atitude, e é assim que o Criador se manifestará dentro de nós.

Veremos que Ele está presente, dentro deste grupo, nas relações entre nós. E ao entrar nessas relações, eu me aproximo Dele e me uno a Ele a tal ponto que perco meu “eu”. Isso é o que se chama de atravessar o Machsom. É como se você pulasse para o outro lado, enquanto seu “eu” (egoísmo) permanece do lado de fora, do outro lado.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26 , Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: O grupo é uma lei, assim como o Criador?

Resposta: A forma como uma pessoa imagina o grupo e o Criador é como eles são para ela. O Criador não é algo externo a nós. É a forma como imaginamos essa propriedade.

Pergunta: O Criador é a propriedade de doação. Então, o que é o grupo?

Resposta: O Criador é a doação, e um grupo é formado por pessoas como você, que você percebe como exemplos. De certa forma, no que diz respeito à sua vida e existência, elas servem de exemplo para você.

Porque o Criador está oculto e você não consegue imaginá-Lo, por mais que tente, você tenta construir uma imagem, mas não consegue.

Em vez disso, você decide fazer do grupo uma força de ligação para você, uma força superior que o conduzirá à conquista do Criador, que está oculto e inacessível à sua imaginação. Se você pudesse visualizá-Lo, não precisaria de um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Pergunta: Durante Sucot, devemos fortalecer nossa determinação e nos concentrar nele. Isso significa que a troca de Reshimot (registros espirituais) deve atingir seu ápice durante esse período?

Resposta: Ainda temos que passar por muitas etapas. Em princípio, essas etapas devem servir apenas para nos conectar em prol de um objetivo comum. Em outras palavras, precisamos apenas pensar: “Estamos todos juntos — rumo ao Criador!” Só isso. É a única coisa que importa. Por isso escolhemos nosso lema: “Somos todos um só Kli!”

Se pensarmos nisso constantemente e nos concentrarmos nisso, espero que muitos o sintam claramente, enquanto outros o sentirão sutilmente. Será uma sensação de estar “acima do Machsom“. Isso criará em nós as condições que nos permitirão avançar ainda mais, pelo menos durante os próximos meses até Pessach. Ou talvez em Pessach acrescentemos algo mais (alguns agora e outros depois), mas será um grupo em um nível completamente diferente.

Tudo nos foi dado para este propósito. Vemos como tudo vem até nós do alto. Até mesmo sentimos como somos puxados. Quer queiramos ou não, hoje já somos considerados superiores como pessoas que cumprem seu dever. E se falarmos sobre o que significa ser o povo escolhido, podemos dizer que somos o povo escolhido. Fomos escolhidos hoje (e é isso que significa “ser escolhido”) para nos elevarmos e, então, elevarmos todos os outros.

Existem pessoas que, na prática, são capazes e estão preparadas hoje, que se esforçaram o suficiente e que conseguem, pelo menos, pressentir esses estados, atravessá-los e, depois de algum tempo, realmente vivenciá-los.

Não pode haver saltos. Tudo depende de quanto você acelera os eventos. De qualquer forma, você deve passar por tudo; caso contrário, não terá um Kli. Você deve examinar tudo, sentir e vivenciar isso interiormente. Claro, é possível vivenciar isso em um segundo. Há estados em que um único segundo já lhe proporciona uma impressão.

Mas você deve passar por todos esses estados. Portanto, aqueles que já os vivenciaram, em maior ou menor grau, estão preparados hoje, enquanto os demais os pressentirão à distância e os imaginarão.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Uma pessoa é constantemente influenciada pela sociedade e pela realidade como um todo, pelo universo e pelo ambiente que a cerca. Ao mesmo tempo, é preciso buscar constantemente conectar os três pontos: o Eu, o Criador, e minhas ações (meu estado presente), como se formassem um todo unificado.

O equilíbrio entre as linhas direita e esquerda precisa ser restabelecido a cada minuto, renovado a cada instante. Na verdade, você nunca pode simplesmente estar em um estado de equilíbrio. A espiritualidade é uma substância em constante transformação.

Não existe um momento na espiritualidade em que você possa chegar a um ponto e dizer para si mesmo: “Ah! É isso, terminei!”. Não existe tal coisa. Se você disser esse “Ah!”, então você já não estará mais no estado que havia alcançado. Para encontrar a força para permanecer em equilíbrio, você precisa de um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Comentário: Afirmamos que o grupo é o fator mais importante que impulsiona o desenvolvimento de uma pessoa.

Minha Resposta: O grupo proporciona à pessoa uma compreensão de muitas coisas diferentes, tanto positivas quanto negativas. Talvez você esteja perguntando se eu posso comprar amigos com dinheiro.

Digamos que eu seja rico e tenha muito dinheiro. Então eu posso comprar dez, ou melhor ainda, um milhão de pessoas que ficarão me dizendo constantemente sobre a importância do objetivo.

Isso vai funcionar ou não? Sim, vai. Afinal, neste momento estou imbuído do desejo de receber, num estado de urgência animalesca, e é isso que se impressiona com o que ouve e vê. Se eu pudesse comprar um milhão de pessoas com dinheiro, pessoas que me falariam sobre a importância de trabalhar para o Criador e se apresentariam diante de mim como se fossem um com o Criador, e assim por diante…

Ou seja, eu dirijo uma grande produção e me envolvo completamente na ação. E mesmo tendo pago por ela e dado a ordem para atuarem, e sabendo que todos os atores estão atuando por dinheiro (o desejo de receber), ainda assim, um minuto depois, já estou sob a influência deles. Eles me dão força, impressões e elevação, e eu avanço e ganho valor espiritual. E eles recebem o salário deles.

Isso porque devo estar sob a influência deles, baseado no meu desejo de receber. E não há nada de errado com esse desejo. Recebe-se dessa impressão. É exatamente isso que exigimos do grupo. Caso contrário, eu precisaria de um tipo diferente de sociedade, com pessoas como o Rav Shimon, Baal HaSulam e outros como eles.

E aqui eles dizem: “Não, esteja em um grupo com pessoas comuns como você, pessoas que apenas querem avançar em direção ao seu objetivo e se esforçar juntos no jogo”.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26 Rabash, “O que ‘Israel Faz a Vontade do Criador’ Significa no Trabalho”

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