Pergunta: O que devo fazer se não tiver experiências de descida? Afinal, estou no melhor grupo, tenho os recursos e um professor.

Resposta: Se tudo está indo bem para você, se você estuda e se sente realizado pela “santidade” que vem da observância dos mandamentos, então é um sinal de que você não está se esforçando o suficiente, ou que talvez esteja fazendo esforços físicos, mas não internos. Você não está buscando tão profundamente quanto poderia. E, muito provavelmente, você ainda não está verdadeiramente conectado com os outros. Você pode trabalhar fisicamente ao lado deles o tempo todo, mas estar conectado com eles significa enxergar algo neles que você não tem em si mesmo.

Aparentemente, você não sente inveja suficiente. Você se contenta com o que tem: “Graças a Deus, eu tenho algo. Isso é maravilhoso. Obrigado, Criador. Tudo está bem. Tudo acontece para o melhor. Estou feliz e em paz”. Então você está agindo apenas na direção certa, e somente na direção certa uma pessoa não pode crescer, pois não adquire novos corpos. Infelizmente, esse é o problema.

Pergunta: Mas não deveríamos sempre manter um estado de espírito elevado?

Resposta: Você deve manter um estado de espírito elevado, apesar do constante contrapeso do lado esquerdo. Cada vez que novos Kelim são adicionados à sua vida, você se inclina para a direita. Mas sem a linha esquerda, de que adianta tudo isso? Você não pode crescer dessa forma.

Crescemos apenas quando a carne aumenta, e isso vem dos Kelim que buscamos esclarecer. Portanto, o que lhe falta é uma medida suficiente de inveja. “Combater a inveja aumenta a sabedoria.” Você não inveja a maneira como seus amigos estudam, fazem anotações e trabalham. A inveja é essencial, mas deve ser do tipo certo. Não se trata de desejar diminuir seu amigo ou de querer que ele estude e aja como você, mas sim de aspirar a se tornar como ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/07/26 Rabash, Artigo 21, 1988 “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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“E um certo homem o encontrou, e eis que ele estava vagando pelo campo. E o homem lhe perguntou, dizendo: ‘O que procuras?’ E ele respondeu: ‘Procuro meus irmãos. Dize-me, peço-te, onde estão apascentando o rebanho?'”

Um homem “vagando pelo campo” refere-se a um lugar de onde deve brotar a colheita do campo para sustentar o mundo (Rabash, “Amor de Amigos – 1”).

A Torá é o ensinamento, o método, que explica todo o processo pelo qual devemos passar, daqui até o fim da correção. Então, por onde começamos a construir o vaso espiritual e a entrar no mundo espiritual?

Aqui se fala de José, que reúne (Osef) todas as qualidades anteriores de seus irmãos e, por meio disso, descobre que está no Egito, isto é, dentro da inclinação ao mal.

Sinto que sou o oposto do mundo espiritual e indigno dele. Além disso, não tenho nenhum desejo de entrar nele, é o que minhas qualidades internas me dizem. Essa percepção precisa chegar. Mas, por outro lado, já sabemos que, se derrubarmos as barreiras entre nós e nos unirmos, então, dentro dessa união, começaremos imediatamente a sentir o mundo espiritual.

Assim, a Torá nos explica o processo de desenvolvimento do nosso vaso comum, que nesta fase é chamado de José. Ele está “vagando pelo campo”, sem saber como alcançar a espiritualidade. Diante dele estende-se um vazio, e ele não sabe para onde ir.

E as obras do campo são arar, semear e colher. A respeito disso se diz: “Os que semeiam com lágrimas, com alegria colherão”, e isso é chamado de “campo abençoado pelo Senhor”.

Uma pessoa deve estar pronta para arar, semear e colher, ou seja, para trabalhar com seu desejo. Pois o desejo (Ratzon) é a terra (Eretz), ou aquele próprio campo, que deve ser arado e semeado com as sementes da doação, Bina, para que Bina  possa entrar em Malchut. Ali, começa a crescer por meio do desejo de Malchut, produzindo brotos, a colheita que mais tarde faremos.

Assim, aquele chamado Israel, que se dirige diretamente ao Criador, entra no Egito e descobre um grande desejo egoísta dentro de si. É precisamente então, ao perceber que esse desejo o domina, que ele se esforça pela unidade e, por meio da oração e de um clamor por ajuda, escapa do Faraó.

Por que essa descida ao egoísmo é necessária? Para que possamos sair dela. Assim como colocamos sementes na terra para que, através dela, elas germinem e floresçam. É graças à terra, ou seja, ao desejo egoísta, que a minúscula semente da doação, o desejo altruísta, começa a crescer. Ela emerge precisamente da terra.

Quando a centelha da doação, o ponto no coração, desperta em nós, ela nos conduz à sabedoria da Cabalá. Começamos a estudar, juntamo-nos a um grupo e, de repente, descobrimos como tudo é ruim, quantos obstáculos surgem pelo caminho. O mal cresce cada vez mais até que sejamos completamente submersos nele. Então, com nossa última gota de força, lutamos para superá-lo e escapar. E fugimos, levando conosco o grande desejo de receber que adquirimos no Egito.

Assim brota a semente da doação: elevamo-nos acima da terra, levando conosco os desejos corrompidos, e então começamos a corrigi-los.

Este processo é acompanhado de alegria e tristeza, pelo endurecimento do coração, fracassos e dificuldades. No entanto, é precisamente através do desespero que nos aproximamos do êxodo. E esse êxodo se encontra na unidade. Ninguém sai sozinho, apenas juntos.

Do Congresso Internacional de Cabalá 24/02/12, “Arava”, Lição 3

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Cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade.

…antes de ingressar na sociedade, ele estava desapontado com o progresso na obra do Criador… devido à sua própria fraqueza e falta de aspiração.

Mas ao entrar no grupo, ele deve sentir um “fogo ardente” queimando dentro dele e o atraindo para o grupo, que o influencia sem pedir sua permissão, porque ele é incapaz de resistir à influência dos amigos.

…mas agora a sociedade o preencheu de vida e esperança. Assim, por meio da sociedade, ele obteve a confiança e a força para superar, porque agora sente que pode alcançar a plenitude (Rabash, “ O que procurar na Assembleia dos Amigos”).

Se esse espírito não existir dentro do grupo, não há esperança de alcançar nada. No Artigo 225, “Elevando-se a Si Mesmo”, do livro Shamati, está escrito: Ninguém pode se elevar acima do seu círculo, do seu ambiente. Todos progridem somente junto com o grupo. Se eu não transmitir um bom ânimo ao grupo, também não o terei. Se eu não quiser que o grupo progrida, também não progredirei, porque não criaremos um desejo comum, um Kli.

Quanto mais falamos sobre isso, nos esforçando para compreendê-lo cada vez mais profundamente, mais claramente começamos a discernir a realidade espiritual, uma realidade que nos é odiosa, oposta à nossa natureza e indesejável; contudo, é a verdadeira realidade. Então começaremos a vê-la como verdadeiramente importante e sublime.

Mas o principal é, por mais desagradável que possa parecer, dar a cada ação espiritual e a cada estado espiritual sua verdadeira definição: é a doação e o amor ao próximo dentro do grupo, a unidade para a conquista do Criador, a força de nossa doação e amor comuns.

Do Congresso Mundial de Cabalá, “Nós”, Nova Jersey, 7 a 8 de março de 2011, Lição 8

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Um ser criado é algo que existe no mundo espiritual, porque o nosso mundo corpóreo existe apenas na nossa imaginação.

O ser criado nasce da linha média, do ponto onde duas forças opostas estão presentes: recepção e doação.

Sabe como combinar essas duas forças de forma a utilizar a força da recepção, que é oposta à do Criador. Isso foi deliberadamente criado assim para dar ao ser criado independência e a capacidade de se opor livremente ao Criador. Dessa forma, podemos construir nossa própria identidade independente que incorpora ambas as forças.

A cada passo, o ser criado deve combinar corretamente essas duas forças e verificar o processo etapa por etapa para cada nova porção de desejo egoísta que se revela dentro dele. Assim, o ser criado cresce, constrói-se a partir de sua própria matéria com a ajuda da força de doação, que extrai da linha direita.

Em essência, todo o trabalho é realizado pela força de doação, a força da luz, o Criador. Mas o ser criado deve preparar tudo o que for necessário para isso. Assim como em nosso mundo utilizamos todos os meios disponíveis nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano, com todas as faculdades de nossos sentimentos e mente. Mesmo assim, ainda dizemos que nós mesmos realizamos o trabalho, porque somos nós que executamos essas ações utilizando os materiais deste mundo e nossas próprias habilidades.

A construção corpórea e espiritual procede da mesma maneira: primeiro há um plano e, em seguida, utilizando os materiais disponíveis, começamos a construir diferentes formas. Assim também é no mundo espiritual. Através do nosso desejo e compreensão, nós mesmos construímos as “formas do Criador”, a nossa atitude para com Ele, que se assemelha à Sua atitude para conosco.

Por um lado, esta é a nossa própria obra, como está escrito: “Trabalhei e encontrei”. Mas, por outro lado, é a obra do Criador, porque aprendemos com Ele, com os Seus exemplos, e pedimos-Lhe que a realize. Somos verdadeiros parceiros Dele, porque nós mesmos sabemos exatamente o que queremos e devemos preparar tudo o que for necessário!

Em outras palavras, buscamos a linha média em nossa intenção, unindo desejo e intenção, e decidindo por nós mesmos como unir corretamente as forças da santidade e da impureza, as linhas esquerda e direita.

Construímos também a linha média ao nos conectarmos com o grupo através da luz. Desejamos ser incluídos no grupo e encontrar nele o nosso anseio de contribuir, mas esse anseio só pode ser criado pela luz, pelo Criador, que está oculto nela. Assim, incorporamos essas duas forças: a força do grupo e a força do Criador dentro de nós, enquanto permanecemos na linha média.

Em muitos outros exemplos também, vemos que operamos na linha média, porque devemos combinar essas duas forças — recepção e doação — para adquirir liberdade de escolha e nos construirmos independentemente a partir delas.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/11, “Preparando-se para a Convenção de Nova Jersey”

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Não podemos iniciar uma única ação, nem mesmo agora, no período preparatório e em nosso estado mais egoísta (Lo Lishma), a menos que tenhamos a intenção de alcançar a fé, a doação e uma intenção altruísta por meio dessa ação. Tudo começa com a superação do nosso desejo para nos conectarmos com outra pessoa. Caso contrário, jamais conseguiremos estabelecer contato com ela e permaneceremos aprisionados em nosso próprio mundo.

Sair de si mesmo e conectar-se com um amigo significa separar-se do próprio ego, elevar-se acima dele; só assim poderei entrar em contato com os outros. Caso contrário, nada dará certo e permanecerei fechado em mim mesmo como dentro de uma casca.

Todas as nossas ações devem ser direcionadas para nos libertarmos do ego e nos conectarmos com um amigo que transcenda esse ego. Como está escrito: “O justo viverá pela sua fé”.

Se por agora apenas um pequeno egoísmo se revelar em mim, será relativamente fácil sair de mim mesmo e começar a me aproximar dos outros. Mas assim que eu alcançar os primeiros sucessos, o ego começará a crescer cada vez mais. E, novamente, terei que me esforçar para me libertar dele.

Assim é em todos os 125 graus, até que o desejo de desfrutar se expanda ao máximo e, mesmo assim, eu permaneça acima dele. Isso significará que eu ascendi ao grau de Lishma, o grau de Bina.

Então já serei capaz de retornar ao meu ego e começar a receber dentro dessa esfera para fins de doação, primeiro na mais fina “casca”, e depois expandindo-a cada vez mais, e assim por diante até o fim, até que eu tenha envolvido todo o desejo.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/12/11, Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Uma pessoa age por hábito; ela sente e aceita apenas aquilo a que está habituada. Tudo o que é desconhecido passa despercebido e permanece inatingível.

Inconscientemente, descartamos tudo o que é novo antes de o sentirmos ou tomarmos consciência dele. É por isso que nos é tão difícil encontrar a espiritualidade!

Vivemos em um mundo que selecionamos a partir do mundo do infinito; escolhemos o familiar e o habitual.

Para expandir nosso mundo com o mundo de doação, não devemos rejeitá-lo, mas aceitar os estados de doação através da “fé acima da razão”, aceitar as propriedades, os desejos, os pensamentos e as ações do “anti-mundo”.

Para isso, você precisa combinar dois níveis opostos dentro de si: perceber seu estado egoísta atual, o grau inferior, e, da perspectiva da propriedade de doação, o grau mais elevado.

É preciso existir entre esses níveis, regozijar-se na sensação do vazio do nível inferior e na oportunidade de encontrar forças para se elevar acima dele.

Essa força vem a mim da luz superior através do grupo; ela me mantém acima da “terra” como que por um ímã.

A verdade e a fé (a doação) deveriam me impulsionar para cima com mais força do que a sensação de egoísmo animalesco me puxa para baixo, em direção à “terra”.

O verdadeiro estado reside em sentir ambos os graus simultaneamente, enquanto cada um isoladamente é uma mentira. Mesmo que eu esteja inteiramente imerso na espiritualidade, isso por si só já é uma mentira.

O verdadeiro estado sempre se encontra entre dois extremos que trazem simultaneamente uma sensação de perfeição e de carência, de gratidão e de oração.

Devo me alegrar por experimentar ambas as sensações simultaneamente e permanecer constantemente em um estado de transição, sentindo os obstáculos, mas mantendo-me acima deles pela força de vontade, como um alpinista escalando uma montanha que sente que, se relaxasse a tensão por um instante sequer, cairia imediatamente.

Este é o único estado verdadeiro; precisamos nos treinar para permanecer nele o tempo todo e para encontrar alegria nele.

É assim que podemos nos testar. Somos capazes, apesar de todo o nosso descontentamento, luta eterna e constante oscilação entre inspiração e completo desespero, de permanecermos alegres mesmo assim?

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/10, Rabash, “O Significado da Verdade e da Fé”

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Diz-se sobre o embrião: “A mãe lhe dá a parte vermelha, o pai a parte branca e o Criador a alma”.

Um problema frequente no trabalho é que nos esquecemos do terceiro componente, do Criador, que deve terminar todo o trabalho por nós.

Uma pessoa faz um esforço tremendo e depois se pergunta: onde está o resultado desejado?

Ela não percebe que não está levando essa ação à conclusão, porque se esquece de que todas as suas ações devem começar e terminar com o Criador, com a força superior. O ser humano está no meio.

Da mesma forma, ascendemos do estado inicial (um) ao estado final (três); emergimos do infinito e retornamos ao infinito.

Ao longo do caminho, nos desenvolvemos e nos aprimoramos, seja pelo caminho do sofrimento ou pelo caminho da luz. Em qualquer caso, é a luz que opera, e nós apenas acrescentamos o nosso desejo. Não nos aprimoramos; apenas aceleramos o nosso desenvolvimento.

No entanto, a pessoa geralmente se esquece de que é apenas um dos componentes do seu desenvolvimento, um que o intensifica ligeiramente, e é por causa desse sentimento que a ação se transforma de ruim em boa.

Mas a ação em si ocorre em virtude de forças que já existem na natureza. O principal aqui é a força do Criador.

Se uma pessoa não invoca o Criador em seu auxílio para que Ele complete a ação, este terceiro componente, ausente em sua visão de mundo, então nenhuma ação é levada à conclusão, e, portanto, a pessoa permanece como estava!

Este é um erro bastante conhecido que muitas vezes passa despercebido. E só existe uma solução: recorrer ao grupo para obter ajuda.

Se houver uma opinião comum no grupo de que o Criador é a principal força que determina o resultado da ação, cada um dos membros do grupo não se esquecerá disso. Assim, não terá que experimentar a amarga decepção de ter trabalhado tanto e não ter alcançado nada.

Busque o Criador (como está escrito: “De noite, em meu leito, busquei aquele a quem minha alma ama”, Cântico dos Cânticos) e lembre-se de que uma pessoa sozinha não consegue vencer essa batalha; é preciso também um parceiro.

E sem Ele, a pessoa tem apenas um desejo vazio, que gradualmente se extingue como uma pequena chama.

Da Lição Diária de Cabalá 19/07/10, Rabash, 1985, “Na Minha Cama à Noite”

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Comentário: Quando você sugere algo novo (por exemplo, um “estimulante espiritual”), as pessoas dizem: “Lá vai Laitman com mais um esquema novo. Mais tarde, haverá algo diferente”.

Minha Resposta: É claro que haverá!

Estamos buscando uma forma de criar algo que nos una constantemente, que nos ajude a nos adaptar uns aos outros, que nos mantenha unidos e nos obrigue a retornar à mesma questão fundamental. Esta é uma questão urgente para nós, e ela não vai desaparecer. Pode ser desta forma, ou de outra, ou de uma terceira. Veremos!

Comentário: Há pessoas que adotam uma postura passiva, de espera, e outras que são ativas. Via de regra, os recém-chegados tendem a ser mais ativos.

Minha Resposta: Quem fica esperando perde! A espiritualidade não é como o nosso mundo, onde você pode fugir da responsabilidade e não fazer nada. Aqui, você trabalha para si mesmo e não para um chefe! Então, se as pessoas querem nos ultrapassar, que passem. Não estou obrigando ninguém a nada.

Pergunta: Qual a importância de um “estimulante espiritual”? É algo ditado por forças superiores?

Resposta: Não, chegamos a um ponto em que precisamos trabalhar pela união. O “estimulante” é um meio para nos unirmos. Apresentem algo diferente, mais produtivo, e teremos prazer em adotá-lo. Por que não, se existe algo mais eficaz?

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Bullying de Laitman”, 13/10/10

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Pergunta: Qual o papel do grupo quando passamos por diferentes estados?

Resposta: Precisamos do grupo por vários motivos. Na verdade, há apenas um motivo, mas como o Criador ainda está oculto para nós, esse motivo se divide em vários submotivos em relação a mim. Primeiramente, sinto que o grupo me lembra da importância do trabalho espiritual. Sua influência me ajuda a retomar o rumo certo no meu trabalho. Sem um grupo, perco a direção correta.

Tudo isso é apenas o começo da jornada. Conforme avanço, começo a ver o grupo como parte da minha alma. A construção espiritual é projetada de tal forma que há uma parte da minha alma em cada pessoa e, em última análise, devo me unir a cada uma delas. Ainda não sei como, mas terei que fazer isso de alguma forma.

Aprendemos que tudo isso está organizado como uma pirâmide. Eu preciso me unir a todos, mas não na mesma medida. Conecto-me com algumas almas no nível inanimado (Domem), com outras no nível vegetativo (Tzmeach) e com outras no nível vivo (Chai). Em outras palavras, uno-me a todas as partes da alma comum de Adam HaRishon, mas com cada uma em um nível diferente de unidade.

Em última análise, preciso de amigos ao meu redor com quem eu possa trabalhar como um único Kli (vaso). Eles e eu funcionaremos como órgãos de um só corpo, um único Kli. É assim que devemos trabalhar. De fato, vemos que os projetos mais avançados e eficazes do nosso mundo são baseados nesse método.

Uma pessoa sozinha simplesmente não pode progredir. Tudo o que ela pode fazer é, de alguma forma, chegar à conclusão, ao longo de milênios, de que não pode alcançar a espiritualidade sozinha. Qualquer pessoa que foge da sociedade está completamente sem esperança.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Além de obter a medida completa do desejo de receber, dando a si mesmo todo o material necessário para o seu trabalho, este é o grau que leva a pessoa a Lishma [em prol Dela]. É como disseram nossos sábios (Pesachim 50b): “A pessoa deve sempre se dedicar à Torá e às Mitzvot Lo Lishma [não em prol Dela], pois de Lo Lishma, chega-se a Lishma”.

Ela deve tomar todas as medidas adequadas para chegar a Lishma, pois se a pessoa não se esforçar para isso e não alcançar Lishma, cairá na armadilha da serva impura (Baal HaSulam, Introdução ao Livro do Zohar).

Se uma pessoa deseja passar de seu estado atual (1) para o próximo estado (2), ela deve compreender o que está buscando. No primeiro estado, ela deve ser capaz de sentir o segundo estado e desejá-lo acima de todos os outros estados possíveis que possam se apresentar. Se ela realmente deseja o segundo estado mais do que qualquer outra coisa, ela evoca uma força chamada luz que reforma, a qual a transfere do primeiro para o segundo estado.

Essa transição não significa que a plenitude dentro de mim mude: “Antes, eu sabia uma coisa, e agora sei outra. Antes, eu sentia de uma maneira, e agora sinto de outra”. Não. A ação da luz produz um resultado diferente: antes, eu pensava de acordo com um sistema, e agora meu sistema de pensamento mudou. Antes, eu sentia de acordo com um sistema, e agora meu sistema de sentimento mudou. Através da luz que reforma, não é o conteúdo da mente e do sentimento que muda, mas a própria mente e o próprio sentimento. É assim que eu passo para o próximo estado.

Portanto, já no primeiro estágio, a pessoa não deseja realmente mudar a sensação de plenitude. Isso não é o que importa. O que importa é que o sentimento e a mente em si mudem. Ela quer que se tornem doadoras em vez de receptoras.

Pergunta: Como se pode imaginar esse novo padrão?

Resposta: Isso se conquista com esforço e reflexão. O tempo também desempenha um papel importante. Mas, se você não quer que o processo demore muito, acelere-o!

Existem dois estados: o primeiro estado atual e o segundo estado seguinte. Em cada estado, tenho tanto sentimento quanto mente. Em ambos os estados há plenitude, mas no primeiro estado a plenitude é ruim, enquanto no segundo é boa. Elevo-me acima de ambos e peço um novo vaso, um novo sentimento e uma nova mente. Não peço uma plenitude diferente, mas um coração e um cérebro diferentes.

É assim que avançamos pela fé acima da razão, da separação à adesão. O que me importa não é se a realização dentro do vaso é boa ou má, mas o que faço acima dele, elevando Ohr Hozer (luz refletida).

Pergunta: Qual a diferença entre pedir por satisfação e pedir por um novo sentimento e uma nova mentalidade?

Resposta: A intenção. Eu mudo minhas intenções.

Pergunta: Mas, por natureza, o desejo busca a sua satisfação. Como ele pode se transformar em um pedido diferente?

Resposta: Através da Ohr Makif (luz circundante), que retorna à fonte. Através da Torá.

Pergunta: Eu sei o que estou buscando, ou simplesmente quero algo novo?

Resposta: Eu sei. Afinal, estou trabalhando com o meu desejo. Devo ao menos ter alguma noção do que é doar algo.

Pergunta: Qual é o processo real de transição do primeiro para o segundo estado?

Resposta: Uma mudança de atitude, de si mesmo para o Criador.

Pergunta: O que exatamente acontece com minha mente e meus sentimentos durante essa transição?

Resposta: Tudo depende do que é mais importante para mim. A mente e o sentimento são parte de mim. A luz age sobre mim e altera minhas prioridades.

Não consigo me transformar sozinho, pois só me conhecerei verdadeiramente ao final do processo de transformação. Por ora, tenho apenas uma vaga familiaridade com o “animal” em que vivo, mas não com meu verdadeiro eu. Preciso sair desse “animal”, separar-me dele para que ele fique ao meu lado, e só então começar a trabalhar em mim mesmo. Só então começarei a saber quem realmente sou.

Pergunta: De acordo com o que Baal HaSulam escreve aqui, isso significa que nem todos alcançarão a intenção de Lishma?

Resposta: Qualquer pessoa que tenha uma atração genuína pela sabedoria da Cabalá já deseja, pelo menos interiormente, mudar a si mesma. Ela pode ainda não perceber ou entender isso, mas já está preparada para tal. Essa pessoa possui uma necessidade interna e não está disposta a permanecer como está. Ela busca uma verdadeira transformação.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/13, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

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