Pergunta: Eu não tenho um botão que possa apertar para iniciar esse processo. Devo passar por todas as etapas que você descreveu. Quando me examino e percebo que tudo o que faço não é para benefício próprio, mas para meu próprio bem, o que vem a seguir? A consciência do mal não surge pelo intelecto.

Resposta: A consciência prática do mal, ou seja, a consciência de se a intenção de alguém é receber ou praticar o mal, surge principalmente por meio de esforços em grupo, estudo e disseminação. Quanto mais uma pessoa investe nessas atividades enquanto busca compreender sua própria intenção, mais claramente ela começa a enxergá-la graças a esses esforços. Sem esse investimento, não haveria como reconhecer a própria intenção.

Após a destruição dos Kelim, fragmentos das telas quebradas permaneceram dentro de nós. Precisamos senti-los. Como isso é possível?

Antes havia uma tela oposta à luz, e a tela e a luz eram iguais. Agora, a tela e a luz são opostas. Devo sentir essa oposição para que ela me impulsione a substituir a tela quebrada por uma tela perfeita.

Como isso pode ser feito? Devo realizar ações que eu realizaria usando telas corrigidas. Essas ações são estudar, trabalhar em grupo e disseminar. Não temos outras ações à nossa disposição que estejam relacionadas à tela. Não estou falando de comer mais, beber mais ou receber mais prazeres. Ainda temos muitas etapas a percorrer antes de chegarmos a essas questões; essas são ações de recepção.

As ações de doação que podem ser conectadas com as telas de doação são o estudo, a interação no grupo e a disseminação. Se, ao realizar essas ações, eu pensar na minha atitude em relação a mim mesmo, aos meus amigos ou ao Criador, percebo imediatamente o quanto estou distante da doação.

Com outras ações, eu rapidamente caio em uma ilusão e consigo me justificar de alguma forma. Mas com essas ações, não consigo. É por isso que os sábios nos aconselham a agir. Caso contrário, eu também poderia ficar sentado em um canto como algum grande Cabalista, sem ir a lugar nenhum e sem fazer nada (embora, na realidade, todos eles tenham trabalhado, mas vamos supor o contrário) e realizar os Yihudim (“unificações”) associados aos Cabalistas.

Yihudim significa que, através da tela, a pessoa se conecta com a luz superior. Portanto, neste mundo, restam-nos apenas essas ações a realizar. Devo assegurar que cada dia inclua estudo, disseminação e trabalho em grupo, mantendo o foco na intenção, no propósito, por trás de tudo o que faço.

Diz-se que, mesmo que meu desejo de me aproximar do Criador por meio dessas ações provenha do desejo do meu próprio bem-estar, ainda assim me lembro do Criador e reconheço que não penso muito Nele, isso constitui o estado conhecido como Lo Lishma. A partir desse estado, eu cresço e me aproximo da meta.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/09/26, Rabash, Artigo 40, 1989 “O que significa ‘A cada dia serão como novos aos seus olhos’ no trabalho?”

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Pergunta: Que ações podemos realizar por um amigo para demonstrar gratidão?

Resposta: Digamos que eu goste de flores, então me traga flores. Se eu não conseguir levantar para estudar, você me acordará e me trará aqui para estudar. Se você sabe que eu ficarei feliz em ouvir de você, me ligue! Se for importante para você que eu também pense no objetivo agora, e que isso volte para você mais tarde de alguma forma (mesmo que seja de forma egoísta, o que não tem problema), então me ligue. Lembre-me disso. Qualquer coisa que possa ser benéfica no contexto do objetivo é bom.

Comentário: Percebemos que o egoísmo é o que o motiva.

Minha Resposta: Sim, agora quero alcançar o objetivo através do meu egoísmo, e daí? Se eu não usar o egoísmo, o que me resta? Apenas isso, e não devo me envergonhar disso; pelo contrário, preciso usá-lo ao máximo e direcioná-lo corretamente, tanto quanto eu compreendo. Então, gradualmente, a direção e o poder do meu ego me serão revelados, assim como sua prontidão (ou não) para avançar. Isso se chama Lo Lishma.

Lo Lishma significa que meu objetivo de adquirir a intenção de doar é o objetivo espiritual. Mas vou fazê-lo com a intenção de receber, ou seja, quero adquirir a intenção de doar com a ajuda da intenção de receber. Você entende como isso é contraditório? Mas não tenho escolha, é assim que vou.

Foi sobre isso que Rabash escreveu. Você quer espiritualidade? Você quer trabalhar neste mundo e ganhar algo neste mundo. Mais tarde, você se arrepende e percebe que não há sentido em trabalhar por isso em todo o nosso mundo, e então você desenvolve um egoísmo ainda maior. Você olha para as outras pessoas e se pergunta: “Isso é realmente uma vida? É para isso que você vive?” Por que terminar esta vida e queimá-la, para quê? Mesmo que você ganhe milhões, o que importa no final? Vão construir uma estátua de ouro para você? Você está buscando adquirir algo maior. Em outras palavras, o ego cresce, fica cada vez maior. Isso é bom.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que ‘Israel Faz a Vontade do Criador’ Significa no Trabalho”

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Pergunta: Como você chamaria a conexão que une os indivíduos em um grupo?

Resposta: Uma conexão na qual cada um sente que sem os outros não pode alcançar a correção, a plenitude, a espiritualidade ou a conexão com o Criador é o que se chama de grupo.

Todos podem pensar isso por razões puramente egoístas: “Preciso deles, senão vou morrer”. E nada mais. É assim que acontece em qualquer outra sociedade.

Não é por acaso que eles são chamados de amigos, um grupo. Não é por acaso que não tenha sido inventado outro nome para isso.

Em nosso mundo também, se quisermos ter sucesso em algo, devemos nos unir, confiar uns nos outros e assim por diante. Nosso grupo difere dos outros apenas em seu objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: Como você pode se anular perante um amigo quando está caminhando em direção ao objetivo e seu ego está crescendo?

Resposta: Posso anular meu compromisso perante um amigo apenas se entender que não tenho outra escolha a não ser manter contato com ele. Se estiver em uma tropa de elite onde realmente dependemos uns dos outros e entendo que manter contato com os outros é uma questão de vida ou morte, não tenho problema em anular meu compromisso perante eles.

Houve várias vezes em que minha vida dependeu de outras pessoas, e eu me submeti a elas, sentindo alegria ao fazê-lo. Por exemplo, em um hospital, um homem se aproxima e diz que vai me anestesiar, abrir meu corpo, fazer algo nele, “consertá-lo”, e então eu ficarei saudável. Fazendo isso, ele salvará minha vida. Eu beijaria suas mãos e lhe pagaria dinheiro se ele simplesmente cumprisse essa promessa.

Quero ser amigo desse homem porque ele me traz de volta à vida. Ou seja, meu ego funciona de maneira oposta; ele me impulsiona a construir uma relação de amizade com ele. Meu egoísmo busca uma forma de fazer algo de bom por essa pessoa, contanto que ela me salve.

Já tive outras experiências semelhantes. Aprendo com elas. Ou, por exemplo, você vê um funcionário de quem depende. Naturalmente, você quer ser amigo dele. Ou minha filha vem me pedir dinheiro. Nesse momento, sou amigo dela. Ela não precisa de mim depois.

E isso é verdade; é egoísmo normal. Preciso depender de alguém. Preciso de uma consciência interior, uma sensação de que “sem ele, não vou conseguir, não vou alcançar”. Isso é difícil.

Comentário: Mas se você perceber que isso é um erro…

Minha Resposta: A importância do objetivo me obriga a me abster perante um amigo. Importa mais do que meu ego ou minha vida pessoal, e não posso simplesmente ficar em casa. Para mim, o mais importante é alcançar o objetivo. Portanto, me abstenho, como naquele simples exemplo com o médico.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa ‘Israel faz a vontade do Criador’ na trabalho”

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Pergunta: Que novidade podemos trazer para despertar novamente a grandeza do Criador dentro de nós?

Resposta: Em cada estado, você terá que despertar a consciência da mesma grandeza do Criador dentro de si: Ele é o maior. E você terá que fazer isso jogando um jogo uns com os outros. Nós não O vemos, e por isso temos que jogar.

Não diga que você já passou por isso; você passará por isso milhares de vezes mais, e a cada vez você se desesperará. Então algo acontecerá.

O quê exatamente? Você chegará a um estado de desespero porque é incapaz de revelar a grandeza do Criador. Veja o quão profundamente você precisa chegar a esse desespero: você quer revelar a Sua grandeza, porque sem a consciência dela, não pode viver. Então Ele lhe mostrará a Sua grandeza, a luz de AB-SAG, e lhe dará uma tela.

Para esse propósito, vocês estão agora realizando ações; vocês estão erguendo artificialmente o MAN a partir da escuridão. Essencialmente, é nisso que vocês estão envolvidos.

Pergunta: Estamos falando de um jogo sem espectadores. Um amigo precisa participar da mesma forma que eu?

Resposta: Claro, um amigo deve responder. Quando falo de mim em relação ao grupo, estou naturalmente falando de cada pessoa em relação a mim. Não há dúvida disso. O que eu disse à pessoa que fez a pergunta se aplica a todos. No entanto, eu estava como que propondo que ela assumisse a responsabilidade de encorajar todos a participarem deste jogo.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Você disse que o pensamento desempenha um papel ativo, não a ação. Então, como posso influenciar meus amigos se tanto eles quanto eu sabemos que isso é mentira?

Resposta: Não é bem assim. Muitas pessoas frequentam as aulas que você ministra e, aos olhos delas, você é uma pessoa completamente justa, um grande Cabalista que alcançou altos graus, correções, inspiração e retidão. É assim que elas o percebem. Por quê?

Comentário: Não estou tentando parecer assim.

Minha Resposta: Não importa. Você faz isso inconscientemente; caso contrário, elas simplesmente não o ouviriam. Afinal, quem é você? Desde o início, você precisa se apresentar a elas como uma pessoa perfeita. O que significa “perfeita”? Significa estar em conexão com o Criador, consciente de Sua grandeza e consciente de Seu propósito.

Pergunta: Mas se eu sinto isso em um nível inconsciente, já estou transmitindo a elas uma inspiração que não é falsa?

Resposta: Você está se esquecendo. Você simplesmente está brincando de uma forma que lhe parece que tudo é realmente assim.

E não importa como você desempenha o papel. Não estamos falando do seu ponto de partida. Se você está realmente sentindo isso ou não, se está consciente disso ou não; isso não importa. Desempenhe o papel em relação ao grupo e, em resposta, você receberá algo dos amigos que perceberá como verdade. Ouvir sobre a grandeza do Criador do grupo lhe dará o combustível para avançar na mesma direção. Só de ouvir. Todos falam da mesma coisa: não há nada mais importante do que isso.

Observe a influência que a mídia exerce sobre nós. Por que não deveria funcionar a nosso favor? Experimente. Esta é a única coisa que você deve desenvolver e praticar por si mesmo. É isso que devemos oferecer ao mundo. Estou compartilhando com o mundo o conhecimento sobre a luz de AB-SAG? Estou compartilhando com eles a grandeza do Criador. Nas aulas virtuais, falo constantemente exatamente sobre isso.

E o resto serve apenas para que tenham as letras com as quais possam formar palavras sobre esse mesmo assunto, o assunto da grandeza do Criador. Não há nada além disso. O resto — as histórias, ascensões, descidas, as luzes de AB-SAG, as telas — fala apenas sobre como manter a consciência da importância do Criador. Só isso. Não temos outro assunto; simplesmente nenhum. Pegue o artigo “Não Há Nada Além Dele” e leia-o novamente.

Pergunta: Talvez devêssemos nos dividir em pequenos subgrupos?

Resposta: Não importa se o grupo é grande ou pequeno. Não preciso dividir nossa sociedade para isso. Simplesmente preciso dar a todos exatamente isso. Só isso. Que diferença faz para mim se nos dividimos ou não? Através de todas as minhas ações, devo mostrar que elas são motivadas pela inspiração da consciência da grandeza do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ no trabalho?”

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Pergunta: O desejo pelo Criador pode surgir em mim somente durante o estudo?

Resposta: Em nosso estado atual, isso ocorre somente por meio do estudo e da prática de boas ações. Isso se chama Torá e boas ações.

O que significa progredir através da Torá e das boas ações? Através da Torá, você estuda e, durante o estudo, desperta a luz circundante. As boas ações são diversas práticas que você realiza e que também o aproximam dessa luz.

Amar o próximo como a si mesmo, amar aqueles que o circundam e a união do grupo — todas essas são ações que você realiza e que, no momento, despertam a luz circundante, porque você está agindo para se conectar com outras almas com o objetivo de avançar em direção ao Criador. Isso se chama observar os mandamentos.

Todos os meios mencionados pelos sábios são chamados de estudo e ações em grupo. Se você perguntar o que é mais importante: ações em grupo ou estudo, a atividade em grupo é mais importante porque impulsiona o estudo e prepara você para intenções corretas. Mas se você simplesmente sentar e estudar, pode acontecer de o resultado do seu trabalho ser negativo.

Tudo depende da intenção, do que você busca com o estudo. Suas demandas surgem através da execução das ações relacionadas ao estudo. Portanto, o trabalho em grupo é mais importante do que qualquer outra coisa.

Mesmo que você não estude, mas apenas se dedique à disseminação, traduções e outros trabalhos para o grupo, a partir disso, desejos corretos e bons para o Criador virão de você, e isso será suficiente para que você receba uma resposta. Claro, não é só isso, mas o trabalho preparatório é muito importante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de “boas ações” na Obra?”

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Pergunta: Como se deve agir durante uma aguda percepção do próprio mal?

Resposta: Quando experimento a consciência do mal, existem estados em que simplesmente não consigo me mover, como se estivesse morto, “livre entre os mortos”. Não posso fazer nada. É como se estivesse livre dos mandamentos, de qualquer ação que eu seja incapaz de realizar. Nem sequer discutimos tais estados quando uma pessoa está no ponto mais baixo de sua descida.

Da mesma forma, quando uma pessoa ascende a um nível hierárquico superior, ela também pode perder a cabeça. Isso é evidente.

Mas em todos os outros estados, ela consegue se controlar mais ou menos; existe uma conexão entre o sentimento e a razão. Somente nesses dois estados o sentimento prevalece, e a pessoa pode perder a razão, o discernimento. Se, no entanto, você consegue funcionar, mesmo que minimamente, se possui duas forças, o sentimento e a razão, então, de alguma forma, ainda é possível começar o trabalho.

O que me falta nestes dois momentos: no ápice da ascensão e no fundo do desespero? Quando o sentimento está no seu máximo e a razão em zero, preciso acrescentar razão. Onde encontrarei essa razão? No grupo. Dessa forma, expandirei meu ser e não me confundirei.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Como é possível adquirir a capacidade de “amar o próximo”?

Resposta: É impossível adquirir amor ao próximo sem sair de si mesmo. O desejo é uma coisa. Ele pode ser direcionado tanto para mim quanto para aquilo que está fora de mim. E fora de mim está o Criador. Mas, para não me iludir pensando que quero o Criador, devo, em vez do Criador, pensar no meu ambiente, nos meus amigos.

Se consigo me relacionar com eles com amor, é sinal de que me relaciono da mesma forma com o Criador. Afinal, o que está fora do corpo de uma pessoa, seja o Criador, seus amigos ou algo externo que não lhe traga benefício imediato, não existe de fato para ela. “Não existe” significa que ela não pensa nisso.

Quando começo a me importar com alguém? Quando percebo que, de alguma forma, em algum momento, em alguma situação, eu dependo dessa pessoa. E se eu não dependesse dela, jamais me ocorreria me importar com ela.

Você realmente se importa com a vida na Austrália? O que está acontecendo lá? Quem será o primeiro-ministro? Você mal se lembra disso uma vez por ano. Por quê? Porque você não depende disso. Mas se nós, em Israel, pudéssemos receber, digamos, água apenas da Austrália, imagine o que os noticiários estariam falando, no que estaríamos pensando o tempo todo? Apenas na Austrália: está tudo bem por lá? E como podemos resolver tudo com eles?

Ou seja, o que não me diz respeito não está no meu campo de visão. O mesmo acontece agora com meus amigos: eles estão fora do meu campo de visão, e isso é um sinal claro, demonstrando 100% que o Criador está na mesma situação que eu.

Posso imaginá-Lo como “o bom que faz o bem, doando a mim”, e assim por diante. Tudo isso é verdade, é assim que Ele se relaciona comigo. Mas como eu me relaciono com Ele, só posso verificar como me relaciono com meus amigos. Este é o verdadeiro teste.

Baal HaSulam diz que, à medida que uma pessoa cresce, primeiro ela se preocupa um pouco com o grupo, depois com a sociedade, depois com o país e, finalmente, com o mundo inteiro. Com base nisso, é possível ver como você se relaciona com o Criador, porque Ele é aquilo que está fora de você. Esta é uma verificação muito simples e rápida.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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Pergunta: As dez almas são as dez Sefirot?

Resposta: Almas não são Sefirot . As pessoas que são chamadas de almas são aquelas que estão ao meu redor, que precisam do mesmo que eu e que podem me ajudar no trabalho. Portanto, eu preciso do grupo. Mas só posso recorrer ao grupo se eu souber o objetivo: alcançar a adesão com o Criador. Só então meu apelo será correto.

Caso contrário, isso me prejudicará. Começarei a construir algum tipo de kibutz ou fazenda coletiva que finalmente entrará em colapso por ser puramente egoísta. “O fim da ação está no pensamento inicial”. Primeiro, preciso refletir sobre aonde quero chegar e, somente então, com base nesse objetivo, começo a trabalhar para me unir às outras almas.

Se eu simplesmente quiser me unir a pessoas, por exemplo, a uma porque ela é forte, a outra porque ela é inteligente, a uma terceira porque ela sabe como progredir e me ajudará a fazer o mesmo, a uma quarta porque ela é rica, a uma quinta porque ela é calma e me acalmará, e a outra porque ela é alegre e pode me divertir, se eu seguir esse tipo de caminho na união com as pessoas, não acabarei no grupo certo, o grupo que me ajudará a carregar o fardo pesado em direção ao objetivo.

Talvez eu alcance outro objetivo, mas não um espiritual. Portanto, de acordo com isso, devo escolher pessoas com a mesma mentalidade que eu, que estejam caminhando na mesma direção.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na obra?”

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