Pergunta: Como alguém pode se dedicar a fazer esclarecimentos estando em um estado de espírito elevado?

Resposta: Você está dizendo que, se receber inspiração do grupo, isso interferirá em seus esclarecimentos e autoanálise? Por quê? Você acha que só consegue analisar quando está em estado de depressão? Saiba que, em um estado ruim, não há análise, você só se atormenta!

A clareza surge principalmente quando a luz age sobre você e você começa a perceber a diferença entre ela e você mesmo. O grupo jamais o desconectará de sua autoanálise. Pelo contrário, busque sempre a maior elevação possível. Não se preocupe, as revelações virão.

Se você se deixar levar por um determinado pensamento ou mergulhar em uma autoanálise, isso acontecerá apenas por um instante. E isso será suficiente. É o que chamamos de “encurtar o tempo”.

Você parece pensar que análise significa entrar em um estado de profunda depressão por vários dias, sem conseguir sair dele, percebendo a profundidade da sua queda e o estado terrível que você descobriu dentro de si.

Não! Pode acontecer de tal forma que se manifeste num único instante e você nem sequer o perceba. Na espiritualidade, você nem sabe como ou quando tudo isso se encaixará.

Nunca se preocupe em atingir um estado ruim! Você deve se preocupar apenas em estar constantemente em um estado de ascensão e em pensamento no Criador. A clareza virá disso.

A luz clarifica o Kli (vaso) e lhe dá a capacidade de realizar uma análise.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem testemunha sobre uma pessoa”

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Precisamos criar um grupo no qual cada um de nós seja inevitavelmente influenciado pelas leis do mundo superior. Precisamos nos doutrinar, por assim dizer, de forma completamente artificial, sabendo que não queremos isso, mas fazendo mesmo assim, como uma criança que repete tudo o que um adulto diz.

Isso se chama transcender a razão, transcender a si mesmo. É impossível atravessar o Machsom com nossas qualidades egoístas. Somente nos tornando artificialmente semelhantes ao mundo espiritual podemos criar um ambiente no qual seja como se já estivéssemos lá.

Quando, deste lado do Machsom, criamos esse ambiente através do jogo, na mesma medida atraímos a luz circundante para nós, e ela nos conduz ao mundo espiritual. Lá, alcançamos a revelação do Criador. Assim que sentimos a presença do Ser Superior, imediatamente desejamos ser incluídos Nele e nos tornar completamente semelhantes a Ele.

Em outras palavras, todo o nosso livre-arbítrio consiste em nos colocarmos sob a influência da luz circundante. É isso que devemos fazer sempre.

Após o Machsom, em cada grau espiritual, teremos que evocar a iluminação do grau espiritual superior sobre nós mesmos, a partir do AHP do grau superior, que atuará sobre nós como a luz circundante e nos puxará para cima.

A luz parece nos atrair para o próximo estado, mais avançado, no qual o Criador se revela. E ali, já estamos sob a Sua autoridade e nos tornamos semelhantes a Ele.

Em outras palavras, a luz constrói o Kli, corrige-o e realiza absolutamente todas as mudanças dentro do Kli. Nós só precisamos, como uma criança, nos ajustar para que a luz possa nos atrair para dentro. Mas esta é a nossa ação: é artificial, encenada, dirigida contra o nosso egoísmo, e devemos compreender isso e agir de acordo.

Da Lição Diária de Cabala 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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O grupo é algo espiritual que existe entre nós. É nossa concepção comum, nosso pensamento comum, nossa ideia comum. No entanto, o grupo não é simplesmente minha atitude em relação a cada pessoa, mas também minha atitude em relação ao que se manifestará dentro de nós como Criador.

Se começarmos a nos relacionar uns com os outros dessa maneira, surgirá entre nós um sentimento que chamaremos de Criador. Então sentiremos a luz, a boa atitude, e é assim que o Criador se manifestará dentro de nós.

Veremos que Ele está presente, dentro deste grupo, nas relações entre nós. E ao entrar nessas relações, eu me aproximo Dele e me uno a Ele a tal ponto que perco meu “eu”. Isso é o que se chama de atravessar o Machsom. É como se você pulasse para o outro lado, enquanto seu “eu” (egoísmo) permanece do lado de fora, do outro lado.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26 , Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: O grupo é uma lei, assim como o Criador?

Resposta: A forma como uma pessoa imagina o grupo e o Criador é como eles são para ela. O Criador não é algo externo a nós. É a forma como imaginamos essa propriedade.

Pergunta: O Criador é a propriedade de doação. Então, o que é o grupo?

Resposta: O Criador é a doação, e um grupo é formado por pessoas como você, que você percebe como exemplos. De certa forma, no que diz respeito à sua vida e existência, elas servem de exemplo para você.

Porque o Criador está oculto e você não consegue imaginá-Lo, por mais que tente, você tenta construir uma imagem, mas não consegue.

Em vez disso, você decide fazer do grupo uma força de ligação para você, uma força superior que o conduzirá à conquista do Criador, que está oculto e inacessível à sua imaginação. Se você pudesse visualizá-Lo, não precisaria de um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Pergunta: Durante Sucot, devemos fortalecer nossa determinação e nos concentrar nele. Isso significa que a troca de Reshimot (registros espirituais) deve atingir seu ápice durante esse período?

Resposta: Ainda temos que passar por muitas etapas. Em princípio, essas etapas devem servir apenas para nos conectar em prol de um objetivo comum. Em outras palavras, precisamos apenas pensar: “Estamos todos juntos — rumo ao Criador!” Só isso. É a única coisa que importa. Por isso escolhemos nosso lema: “Somos todos um só Kli!”

Se pensarmos nisso constantemente e nos concentrarmos nisso, espero que muitos o sintam claramente, enquanto outros o sentirão sutilmente. Será uma sensação de estar “acima do Machsom“. Isso criará em nós as condições que nos permitirão avançar ainda mais, pelo menos durante os próximos meses até Pessach. Ou talvez em Pessach acrescentemos algo mais (alguns agora e outros depois), mas será um grupo em um nível completamente diferente.

Tudo nos foi dado para este propósito. Vemos como tudo vem até nós do alto. Até mesmo sentimos como somos puxados. Quer queiramos ou não, hoje já somos considerados superiores como pessoas que cumprem seu dever. E se falarmos sobre o que significa ser o povo escolhido, podemos dizer que somos o povo escolhido. Fomos escolhidos hoje (e é isso que significa “ser escolhido”) para nos elevarmos e, então, elevarmos todos os outros.

Existem pessoas que, na prática, são capazes e estão preparadas hoje, que se esforçaram o suficiente e que conseguem, pelo menos, pressentir esses estados, atravessá-los e, depois de algum tempo, realmente vivenciá-los.

Não pode haver saltos. Tudo depende de quanto você acelera os eventos. De qualquer forma, você deve passar por tudo; caso contrário, não terá um Kli. Você deve examinar tudo, sentir e vivenciar isso interiormente. Claro, é possível vivenciar isso em um segundo. Há estados em que um único segundo já lhe proporciona uma impressão.

Mas você deve passar por todos esses estados. Portanto, aqueles que já os vivenciaram, em maior ou menor grau, estão preparados hoje, enquanto os demais os pressentirão à distância e os imaginarão.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Uma pessoa é constantemente influenciada pela sociedade e pela realidade como um todo, pelo universo e pelo ambiente que a cerca. Ao mesmo tempo, é preciso buscar constantemente conectar os três pontos: o Eu, o Criador, e minhas ações (meu estado presente), como se formassem um todo unificado.

O equilíbrio entre as linhas direita e esquerda precisa ser restabelecido a cada minuto, renovado a cada instante. Na verdade, você nunca pode simplesmente estar em um estado de equilíbrio. A espiritualidade é uma substância em constante transformação.

Não existe um momento na espiritualidade em que você possa chegar a um ponto e dizer para si mesmo: “Ah! É isso, terminei!”. Não existe tal coisa. Se você disser esse “Ah!”, então você já não estará mais no estado que havia alcançado. Para encontrar a força para permanecer em equilíbrio, você precisa de um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Comentário: Afirmamos que o grupo é o fator mais importante que impulsiona o desenvolvimento de uma pessoa.

Minha Resposta: O grupo proporciona à pessoa uma compreensão de muitas coisas diferentes, tanto positivas quanto negativas. Talvez você esteja perguntando se eu posso comprar amigos com dinheiro.

Digamos que eu seja rico e tenha muito dinheiro. Então eu posso comprar dez, ou melhor ainda, um milhão de pessoas que ficarão me dizendo constantemente sobre a importância do objetivo.

Isso vai funcionar ou não? Sim, vai. Afinal, neste momento estou imbuído do desejo de receber, num estado de urgência animalesca, e é isso que se impressiona com o que ouve e vê. Se eu pudesse comprar um milhão de pessoas com dinheiro, pessoas que me falariam sobre a importância de trabalhar para o Criador e se apresentariam diante de mim como se fossem um com o Criador, e assim por diante…

Ou seja, eu dirijo uma grande produção e me envolvo completamente na ação. E mesmo tendo pago por ela e dado a ordem para atuarem, e sabendo que todos os atores estão atuando por dinheiro (o desejo de receber), ainda assim, um minuto depois, já estou sob a influência deles. Eles me dão força, impressões e elevação, e eu avanço e ganho valor espiritual. E eles recebem o salário deles.

Isso porque devo estar sob a influência deles, baseado no meu desejo de receber. E não há nada de errado com esse desejo. Recebe-se dessa impressão. É exatamente isso que exigimos do grupo. Caso contrário, eu precisaria de um tipo diferente de sociedade, com pessoas como o Rav Shimon, Baal HaSulam e outros como eles.

E aqui eles dizem: “Não, esteja em um grupo com pessoas comuns como você, pessoas que apenas querem avançar em direção ao seu objetivo e se esforçar juntos no jogo”.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26 Rabash, “O que ‘Israel Faz a Vontade do Criador’ Significa no Trabalho”

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Pergunta: Eu não tenho um botão que possa apertar para iniciar esse processo. Devo passar por todas as etapas que você descreveu. Quando me examino e percebo que tudo o que faço não é para benefício próprio, mas para meu próprio bem, o que vem a seguir? A consciência do mal não surge pelo intelecto.

Resposta: A consciência prática do mal, ou seja, a consciência de se a intenção de alguém é receber ou praticar o mal, surge principalmente por meio de esforços em grupo, estudo e disseminação. Quanto mais uma pessoa investe nessas atividades enquanto busca compreender sua própria intenção, mais claramente ela começa a enxergá-la graças a esses esforços. Sem esse investimento, não haveria como reconhecer a própria intenção.

Após a destruição dos Kelim, fragmentos das telas quebradas permaneceram dentro de nós. Precisamos senti-los. Como isso é possível?

Antes havia uma tela oposta à luz, e a tela e a luz eram iguais. Agora, a tela e a luz são opostas. Devo sentir essa oposição para que ela me impulsione a substituir a tela quebrada por uma tela perfeita.

Como isso pode ser feito? Devo realizar ações que eu realizaria usando telas corrigidas. Essas ações são estudar, trabalhar em grupo e disseminar. Não temos outras ações à nossa disposição que estejam relacionadas à tela. Não estou falando de comer mais, beber mais ou receber mais prazeres. Ainda temos muitas etapas a percorrer antes de chegarmos a essas questões; essas são ações de recepção.

As ações de doação que podem ser conectadas com as telas de doação são o estudo, a interação no grupo e a disseminação. Se, ao realizar essas ações, eu pensar na minha atitude em relação a mim mesmo, aos meus amigos ou ao Criador, percebo imediatamente o quanto estou distante da doação.

Com outras ações, eu rapidamente caio em uma ilusão e consigo me justificar de alguma forma. Mas com essas ações, não consigo. É por isso que os sábios nos aconselham a agir. Caso contrário, eu também poderia ficar sentado em um canto como algum grande Cabalista, sem ir a lugar nenhum e sem fazer nada (embora, na realidade, todos eles tenham trabalhado, mas vamos supor o contrário) e realizar os Yihudim (“unificações”) associados aos Cabalistas.

Yihudim significa que, através da tela, a pessoa se conecta com a luz superior. Portanto, neste mundo, restam-nos apenas essas ações a realizar. Devo assegurar que cada dia inclua estudo, disseminação e trabalho em grupo, mantendo o foco na intenção, no propósito, por trás de tudo o que faço.

Diz-se que, mesmo que meu desejo de me aproximar do Criador por meio dessas ações provenha do desejo do meu próprio bem-estar, ainda assim me lembro do Criador e reconheço que não penso muito Nele, isso constitui o estado conhecido como Lo Lishma. A partir desse estado, eu cresço e me aproximo da meta.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/09/26, Rabash, Artigo 40, 1989 “O que significa ‘A cada dia serão como novos aos seus olhos’ no trabalho?”

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Pergunta: Que ações podemos realizar por um amigo para demonstrar gratidão?

Resposta: Digamos que eu goste de flores, então me traga flores. Se eu não conseguir levantar para estudar, você me acordará e me trará aqui para estudar. Se você sabe que eu ficarei feliz em ouvir de você, me ligue! Se for importante para você que eu também pense no objetivo agora, e que isso volte para você mais tarde de alguma forma (mesmo que seja de forma egoísta, o que não tem problema), então me ligue. Lembre-me disso. Qualquer coisa que possa ser benéfica no contexto do objetivo é bom.

Comentário: Percebemos que o egoísmo é o que o motiva.

Minha Resposta: Sim, agora quero alcançar o objetivo através do meu egoísmo, e daí? Se eu não usar o egoísmo, o que me resta? Apenas isso, e não devo me envergonhar disso; pelo contrário, preciso usá-lo ao máximo e direcioná-lo corretamente, tanto quanto eu compreendo. Então, gradualmente, a direção e o poder do meu ego me serão revelados, assim como sua prontidão (ou não) para avançar. Isso se chama Lo Lishma.

Lo Lishma significa que meu objetivo de adquirir a intenção de doar é o objetivo espiritual. Mas vou fazê-lo com a intenção de receber, ou seja, quero adquirir a intenção de doar com a ajuda da intenção de receber. Você entende como isso é contraditório? Mas não tenho escolha, é assim que vou.

Foi sobre isso que Rabash escreveu. Você quer espiritualidade? Você quer trabalhar neste mundo e ganhar algo neste mundo. Mais tarde, você se arrepende e percebe que não há sentido em trabalhar por isso em todo o nosso mundo, e então você desenvolve um egoísmo ainda maior. Você olha para as outras pessoas e se pergunta: “Isso é realmente uma vida? É para isso que você vive?” Por que terminar esta vida e queimá-la, para quê? Mesmo que você ganhe milhões, o que importa no final? Vão construir uma estátua de ouro para você? Você está buscando adquirir algo maior. Em outras palavras, o ego cresce, fica cada vez maior. Isso é bom.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que ‘Israel Faz a Vontade do Criador’ Significa no Trabalho”

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Pergunta: Como você chamaria a conexão que une os indivíduos em um grupo?

Resposta: Uma conexão na qual cada um sente que sem os outros não pode alcançar a correção, a plenitude, a espiritualidade ou a conexão com o Criador é o que se chama de grupo.

Todos podem pensar isso por razões puramente egoístas: “Preciso deles, senão vou morrer”. E nada mais. É assim que acontece em qualquer outra sociedade.

Não é por acaso que eles são chamados de amigos, um grupo. Não é por acaso que não tenha sido inventado outro nome para isso.

Em nosso mundo também, se quisermos ter sucesso em algo, devemos nos unir, confiar uns nos outros e assim por diante. Nosso grupo difere dos outros apenas em seu objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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