Uma pessoa não pode apresentar uma súplica interior genuína ao Criador; ela só pode fazê-lo extraindo força do grupo, porque a importância da conexão com o Criador, que ela absorve do grupo, supera o poder do seu próprio orgulho.

Em um estado normal, uma pessoa com certo grau de orgulho não consegue perceber por si só a importância da conexão com o Criador, pois o orgulho age como um Faraó dentro dela, e é impossível se livrar dele.

Somente quando, como está escrito, os filhos de Israel suspirarem de cansaço do trabalho (isto é, quando uma pessoa reunir todas as suas forças e receber ajuda do grupo), poderão elevar o nível de importância da conexão com o Criador, que se tornará maior do que o nível do orgulho próprio.

Então, eles subjugam seu orgulho e se voltam ao Criador, pedindo que Ele se revele e lhes dê forças para realmente manter seu orgulho sob controle.

Não há outra maneira de se livrar disso a não ser pedindo sinceramente ao Criador a força para fazê-lo. Somente o grupo ajuda a gerar um pedido genuíno.

Da Lição Diária de Cabala 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”

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Pergunta: É possível fugir do mal por um mês, ou, pelo menos, por uma semana?

Resposta: Não creio que fugir do mal por uma semana ou um mês ajude, pois você perceberá muito rapidamente que precisa das perturbações deste mundo. Você ainda não absorveu o suficiente delas.

Como você pode verificar isso? Vá para alguma aldeia remota, isole-se lá, comece a estudar a sabedoria da Cabalá, estude as fontes autênticas junto com seus amigos, e você verá que, depois de um ou dois dias, no máximo, o tédio tomará conta e você não terá nada para fazer. Tenho certeza de que é exatamente isso que acontecerá.

Pergunta: Será que não fornecemos uns aos outros material suficiente para o trabalho interno?

Resposta: Não. Você nem sentirá a necessidade de trabalhar em conjunto. Eu preciso receber constantemente as perturbações deste mundo. Só então terei a necessidade de me conectar com meus amigos para superar essas perturbações e alcançar a espiritualidade. Caso contrário, não terei necessidade da sociedade, muito menos dos estudos.

Você acha que seus estudos se tornarão mais produtivos se você se isolar, afastando-se deste mundo? Não, eles não melhorarão, e seus estudos não se tornarão mais eficazes — na verdade, eles deixarão de existir. Os estudos se tornarão completamente teóricos, sem nenhuma necessidade real. Não temos possibilidade de avançar em direção à espiritualidade a menos que permaneçamos conectados com a vida cotidiana.

Eu também nunca fiquei longe do Rabash por muito tempo. Às vezes durava três dias, mas apenas ocasionalmente. Claro, durante o dia eu passava muitas horas com ele, mas mesmo assim não me separava da vida cotidiana comum.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Com base na compreensão da nossa natureza animal, começamos a perceber que ninguém jamais poderá se unir a outro. Cada pessoa permanece separada.

Hoje vemos que a família, como era conhecida antigamente, está desaparecendo. Os antigos relacionamentos entre pais e filhos já não são os mesmos. A razão é que, à medida que a humanidade se desenvolve, seu ego e seu desejo de receber continuam crescendo. Como resultado, cada pessoa se distancia cada vez mais das outras, e todos os laços que antes existiam dentro da família, da família estendida, da nação e da sociedade estão se desfazendo. O egoísmo destrói todas as estruturas e deixa o indivíduo isolado.

Após as devidas reflexões, podemos chegar à conclusão de que a conexão entre as pessoas só é possível através do Criador. Se desejamos cumprir o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo”, isso não pode ser alcançado pela força, como se tentou na Rússia Soviética. Somente através da nossa conexão com o Criador começaremos a nos unir uns aos outros.

Até mesmo o menor grupo só pode existir sob essa condição, e muito mais o mundo inteiro, quando começar a cumprir a lei: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Isso porque toda conexão verdadeira só pode existir no nível humano. Por “humano”, entende-se uma conexão com o Criador.

Tudo o mais que fazemos, além de estabelecer uma conexão com o Criador, pertence ao plano animado. Essas coisas não requerem correção e não devemos lhes dar atenção, pois é um desperdício de tempo e esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Todas as qualidades que existem em uma pessoa e que se estendem a partir das quatro qualidades FVAP [Fogo, Vento, Água e Pó] não têm nada a ver com a inclinação ao mal (Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nascer com más qualidades?”).

Não importa com que tipo de personalidade uma pessoa nasce, seja irritável, tola, preguiçosa ou orgulhosa. Pela minha própria experiência, sei que não é necessário que apenas uma dessas qualidades exista em mim. Sinto que possuo todas elas, e uma não exclui a outra. Em outras palavras, os quatro pilares podem coexistir em cada pessoa.

Dizemos que se alguém tenta quebrar ou eliminar todas essas tendências em uma pessoa, está se envolvendo em psicologia, e nada resultará disso, porque essas qualidades não estão sujeitas a mudanças.

Uma pessoa pode ser uma grande Cabalista e ainda assim manter todas essas qualidades sem lhes dar qualquer atenção. Em nossa abordagem, isso não se trata nem mesmo do alfabeto, mas apenas das primeiras letras: não se trata de corrigir as qualidades animalescas dentro de nós, mas sim de trabalhar em nosso relacionamento com o Criador.

O “humano” dentro de nós começa a crescer somente em relação ao Criador. E somente em relação a Ele podemos ponderar a inclinação ao bem contra a inclinação ao mal, isto é, determinar tudo o que precisa ser revelado e cultivado, ou, ao contrário, erradicado. Mas tudo isso só acontece em conexão com o Criador, e não em relação ao meu “eu”, ao meu caráter natural.

Eu deveria encarar o amigo exatamente da mesma forma. O problema, porém, é que, quando trabalhamos juntos, minha natureza animalesca e a dele podem ter dificuldade em coexistir.

Mas essa se torna a segunda etapa do nosso trabalho conjunto, depois de termos conhecido bem o nosso próprio caráter: se somos irritáveis, perdulários, preguiçosos, ambiciosos por poder, e assim por diante. Uma vez que conhecemos o nosso caráter, começamos a ver como podemos trabalhar juntos, combinando essas qualidades para compreender o que existe acima: o caráter único de cada pessoa em relação ao Criador. E aqui, talvez, a verdadeira unidade se torne possível.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se alguém nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: O ser humano é regido por desejos. Como podemos fazer com que o desejo pelo Criador seja o maior desejo?

Resposta: Suponha que eu tenha que escolher o que vou beber. O médico me disse que me faz bem beber um chá medicinal. Se eu acreditar nele, beberei o chá. Além disso, a Torá diz que um médico tem permissão para curar. Talvez este chá não seja saboroso. Posso não gostar dele e não sentir nele nenhum “sabor de vida”. Mesmo assim, eu o bebo e o aprecio porque sinto a luz da minha saúde futura, pois acredito que ela virá! Em outras palavras, eu mesmo determino o que é agradável para mim e o que não é. Este chá medicinal se torna mais agradável para mim do que um chá comum, mesmo o da melhor qualidade.

A partir desse exemplo, vemos que tudo o que precisamos fazer é atribuir importância ao Criador. Somos capazes de dar importância a nós mesmos ou ao Criador. É a única coisa que podemos fazer.

Pergunta: Mas e se eu não tiver apreço pelo Criador?

Resposta: Isso não importa nada! Entre em um determinado grupo social e ouça atentamente o que as pessoas estão conversando. Desconecte-se de tudo o mais! Desligue a televisão, não assista futebol. Ouça o que está sendo dito no grupo.

É claro que isso por si só ainda não basta. Você precisa trabalhar em conjunto com o grupo e se esforçar para que a opinião dos seus amigos seja levada em consideração. Você precisa se unir a eles de tal forma que os pensamentos deles tenham peso para você.

Afinal, você ouve o que seus filhos dizem. É importante saber o que eles pensam de você. Eu sei disso por experiência própria. Por exemplo, anteontem, minha filha me disse que queria começar a ter aulas de direção. Eu respondi que não tinha dinheiro para isso. No dia seguinte, ela marcou a aula! Então, ontem, depois da aula noturna, corri para casa para poder dar o dinheiro a ela a tempo. Era muito importante para mim que ela conseguisse pagar a aula.

Eu teria feito isso por outra pessoa? Não sei. Por qualquer pessoa? Claro que não. Essa pessoa teria que ser tão importante para mim quanto minha filha. Mas para isso acontecer, eu teria que me esforçar. Não acontece por si só. Para isso, eu teria que investir nessa pessoa tanto quanto investi na minha filha nos últimos vinte anos. Por vinte anos, tenho me dedicado incansavelmente a ela. E agora vejo que tudo em que investi está dentro dela, tudo veio de mim.

Se um bebê fosse tirado de sua mãe imediatamente após o nascimento, então, apesar de tudo, no final ela se esqueceria da criança. Tudo depende de quanto foi investido.

Quanto à minha filha, ontem eu simplesmente não conseguia me acalmar. Ficava pensando que ela já tinha agendado a aula e em como seria desconfortável para ela dizer ao instrutor que não tinha o dinheiro e que pagaria depois. Por isso, era tão importante para eu conseguir o dinheiro para ela a tempo. E quando ela me agradeceu, que grande prazer senti! Posso me identificar com o meu amigo da mesma forma? Não é tão simples.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Quando uma pessoa se conecta com outros no trabalho físico e investe seus esforços em um colega de estudo, atinge um estado em que o seu próprio anseio pelo Criador é complementado pelo do amigo, efetivamente duplicando-o. Se o amigo compartilha o mesmo desejo pelo Criador, então a força da pessoa também é duplicada.

Você duplica o poder de seus desejos e aspirações positivas, apesar dos muitos obstáculos que existem. Podemos citar o exemplo de um foguete que, mantendo o mesmo peso, ganha essencialmente o dobro da força propulsora. Com o mesmo “peso”, com o mesmo desejo de receber, a força de uma pessoa dobra, reduzindo pela metade seu caminho até o Criador. Por exemplo, em vez de dez anos, ela precisará de apenas cinco.

Se uma pessoa escolhe um grupo de amigos e tem certeza de que são companheiros com ideias semelhantes, que fornecem as forças adicionais necessárias para progredir, não há nada melhor.

Mas se, após verificarem constantemente a conexão, se convencerem de que não há mais nada a acrescentar, podem, naturalmente, parar por aí. Contudo, se for possível “pisar fundo” ou mudar de uma “estrada de terra” para uma “autoestrada larga”, devem procurar os meios para fazer isso.

Possivelmente, ao melhorarem a sua conexão com os amigos ou ao mudarem de grupo, poderão progredir mais. É precisamente isto que significa escolher o ambiente certo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Como uma pessoa pode pedir ajuda ao Criador e desejar apenas dar sem receber nada em troca?

Resposta: É exatamente isso que pedimos. Eu peço ao Criador que me dê a capacidade de doar. Doar ao Criador significa doar ao grupo, como está escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. É a mesma coisa.

Não existe outro Criador. “Eu habito no meio do meu povo” significa que Ele se revela dentro do grupo. A força coletiva do grupo é chamada de “O Criador”. Doar ao grupo como um todo é doar ao Criador.

Tendemos a pensar nisso em termos comuns e terrenos, e é assim que nos parece. “O que há de tão especial nesse grupo? O que eu poderia oferecer a eles? Isso é um absurdo!” Mas se você fosse realmente capaz de se desapegar de si mesmo e doar aos outros, revelaria a realidade superior, e não este mundo. Simplesmente ainda não a alcançamos.

Poderíamos perguntar: “Muitos movimentos filosóficos também não promoveram a devoção à sociedade? Não afirmaram que a voz do povo é a voz de Deus?” Mas isso não é a mesma coisa, porque eles não usaram a luz que reforma, a força interior contida no coletivo.

Então, o que a sabedoria da Cabalá nos diz, em última análise? Que você não tem nada além de desejo. Dentro desse desejo reside uma força única chamada “o Criador”, oculta desde o princípio. Você pode despertar essa força dentro do grupo se realmente desejar avançar em sua direção, doando ao grupo. Ali, dentro do grupo, você resolve todos os seus relacionamentos — consigo mesmo, com o grupo e com o Criador. Tudo acontece dentro do grupo, na doação que você adquire fora de si mesmo.

Não há diferença entre doar ao grupo e doar ao Criador. Doar ao grupo refere-se mais a doar aos vasos (Kelim), aos desejos dos outros. Doar ao Criador significa integrar-se mais à força geral de doação que reina nesses desejos.

Precisamos nos libertar de conceitos religiosos, da crença persistente de que existe um Criador que governa em algum lugar nos céus e nos influencia de lá. Perceba como esse estereótipo ainda está profundamente enraizado em nós! Mas não existe uma força superior fora de nós! Essa força existe dentro do grupo, na conexão entre nós. Não há nada além dessa realidade que você revela. Fora da realidade, não há nada.

Ao aprofundar-se nesses conceitos, você começa a entender que esta é, na verdade, uma abordagem muito materialista.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/11, sobre o Livro do Zohar,Yitro (Jetro)

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Pergunta: Posso receber discernimentos (Avchanot) e uma noção de suas nuances do grupo?

Resposta: Não, você não pode. Do grupo, você recebe a sensação geral da grandeza do superior. Esse é o poder do grupo. Na verdade, nem mesmo isso você recebe do próprio grupo.

Você recebe essa sensação de cima, mas através do grupo. Tudo o que você recebe vem do mundo do infinito, seja diretamente ou através dos amigos, isto é, através das almas com as quais está conectado no infinito como uma só alma. Porque lá vocês são uma só alma, cada um de vocês recebe Avchanot adicionais e iluminação adicional para cada um de vocês.

Por exemplo, suponha que haja dez de nós conectados infinitamente como uma única alma, e que cada um de nós possua dez Avchanot. Se todos os dez as possuírem, cada um terá dez de todos.

Dessa forma, por meio dos amigos, atraio mais dez Avchanot, pois aqui, em nosso mundo, eu quero me tornar semelhante ao estado correspondente no infinito, onde todos estamos unidos. Ao desejar me unir a eles aqui, eu, como que por meio deles, atraio esse estado no qual já existimos lá. “Como que” porque esta ainda não é a própria luz, mas uma pequena iluminação, um acréscimo. Lá, porém, cada um ganha com todos.

Mas isso depende, não dos amigos, mas de mim, de como me relaciono com eles. Quer queiramos ou não, já estamos conectados ali. Portanto, não se deve criticar os amigos. Pelo contrário, que façam o que quiserem — que resistam ou argumentem. Simplesmente se atrai para si as forças daquele lugar onde existe a fonte comum de todas as forças, e por meio disso se atrai para si as forças de doação, ou seja, se atrai para esse mesmo lugar.

Tudo é muito simples. Você precisa imaginar a imagem onde, no mundo superior, tudo já está conectado, enquanto aqui embaixo não está. E se aqui embaixo você fizer o mínimo esforço para construir a mesma imagem, então, de acordo com o esforço que investir, você atrairá essa força para si.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: O que posso extrair de um amigo — pensamentos, desejos ou esforços?

Resposta: Você não pode extrair nada diretamente dele. Você só pode perceber o lado externo do trabalho dele, a maneira como ele pensa e age. Por exemplo, você vê que ele está constantemente escrevendo — então por que você não escreve? Ele está sempre fazendo anotações e, aparentemente, continua trabalhando em algo em casa. Talvez nem seja só isso que ele faça. Então, descubra em que ele está envolvido, mas faça isso sem que ele saiba.

Concentre-se apenas no que é bom e ignore o que é ruim. Por que estragar tudo para si mesmo? Você deve aproveitar algo de bom do seu amigo para ter mais motivação. Portanto, veja-o pelo seu lado positivo.

Digamos que você pese 50 quilos. Se você pesasse o mesmo que ele, provavelmente dormiria o dobro. Mesmo assim, ele encontra forças para dormir menos. Então, reconheça o mérito dele por isso. Veja como ele é pesado, e ainda assim se esforça, como um ursinho diligente.

Ao observar seu amigo, preste atenção a todos os pequenos detalhes e tire proveito deles. Isso é o que significa julgar seu amigo favoravelmente. A Torá não apresenta proibições, mas conselhos para o seu aprimoramento pessoal, para o seu próprio benefício. Ninguém precisa do que você faz ou deixa de fazer. Trata-se inteiramente de você, da sua própria correção pessoal. Todas as proibições e todos os conselhos são direcionados unicamente para o seu próprio bem.

Julgue seu amigo favoravelmente. Em qualquer caso, você não o prejudicará. Caso contrário, você simplesmente não receberá dele a ajuda e a força adicional que poderia ter obtido. Toda a perda será sua.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Em estado de declínio, como posso encontrar forças para despertar das profundezas?

Resposta: Para permitir que uma pessoa faça um esforço, um movimento independente, ela é deixada sozinha. Em vez de ser puxada em direção ao objetivo por uma força superior, ela é impedida de alcançá-lo. No entanto, isso não começa imediatamente. Inicialmente, a pessoa é levemente guiada na direção certa, o que lhe permite experimentar e distinguir certas coisas, ainda que de forma limitada, como iniciante.

De repente, tudo isso é interrompido, e a pessoa se sente completamente desconectada, com um humor péssimo, perdendo-se tanto na vida animal quanto na espiritual. Qual o propósito disso? Isso cria nela uma sensação de deserto, sem saber o que fazer ou para onde ir. E seu estado atual também não é bom.

Quando uma pessoa não possui um estado interior chamado “o presente” ou uma luz circundante que brilha à distância e é chamada de “o futuro”, isso a leva a um estado de desespero, a uma sensação de falta de realização tanto no presente quanto no futuro. Ela se sente incapaz de viver nem no presente nem no futuro.

Isso é feito para mostrar a uma pessoa em que estado ela realmente se encontra quando não recebe o cuidado divino. É possível fazer algo nesse estado? Quase nada. Mas ainda assim, é possível analisar um pouco e descobrir até que ponto é benéfico progredir com a ajuda das forças concedidas pelo alto. Ao menos isto: desejá-las, apreciá-las.

Em última análise, esses estados ensinam a pessoa sobre seu verdadeiro estado quando ela não é “cuidada” por Deus. É por isso que esses estados são bons, porque edificam a pessoa. Caso contrário, quando ela recebe todo tipo de recompensa e é seduzida — isso não é uma grande conquista, qualquer um poderia progredir dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 08/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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