Pergunta: Quando uma pessoa está em um grupo, o que é importante: apenas a sua intenção ou também as suas ações?

Resposta: É impossível que as ações não sejam importantes em nosso mundo. Quem conhece as verdadeiras intenções de uma pessoa? Nem mesmo a própria pessoa as conhece. É por isso que a sabedoria da Cabalá é chamada de ciência do oculto.

As intenções são o essencial: com que propósito, porquê, com que objetivo e em que direção estou pensando, aspirando e direcionando meu desejo. Essas intenções nos são ocultas, de modo que uma pessoa só pode determinar se uma ação foi correta após sua execução, por meio da reação que ela produz.

Portanto, devemos levar em conta a própria ação. Naturalmente, mesmo a ação de pior aparência pode estar disfarçada por outra intenção. Contudo, em nosso estado, dentro do grupo, enquanto ainda estamos abaixo do nível espiritual, não vemos o que existe além do externo: intenções, desejos e pensamentos.

O mundo espiritual é um estado no qual percebo essas coisas como tangíveis e existentes. Vejo que existe um campo de pensamento único, um programa único e um desejo único, chamado Criador, que age e coloca tudo em movimento.

Mas antes de contemplar esse campo e me inserir nele, seja por minha própria vontade ou não, e antes de alcançar tal nível de realidade, as ações externas das pessoas são muito importantes para mim. Sou influenciado por elas.

Vejo uma pessoa sentada em frente ao computador por horas preparando material para outras, outra correndo para dar palestras, uma terceira fazendo outra coisa. Isso me inspira. Ainda experimento a realidade através da sensação dos corpos e não vejo os pensamentos da mesma forma que vejo atualmente apenas o corpo.

Quando eu entrar no que é chamado de mundo futuro, o próximo nível, e puder ver pensamentos e desejos, realmente os acolhendo e sentindo, e eles se tornarem mais importantes para mim do que os movimentos corporais, então, é claro, eu não precisarei mais de corpos. Mas, por enquanto, dentro do grupo, é muito importante como nos movemos, agimos e nos apresentamos uns aos outros.

Fazer o contrário, ou seja, nutrir boas intenções enquanto nossas ações externas parecem contrárias a elas, é explorar a integridade de outra pessoa e decepcioná-la, o que é errado. Por exemplo, não posso fingir que roubei algo e esperar que um amigo se force a acreditar que fiz algo maravilhoso só porque ele deveria me julgar favoravelmente e ter uma boa opinião de mim.

Essas coisas são proibidas. Em relação ao grupo, externamente, devo parecer um bom amigo e demonstrar ao grupo precisamente minhas boas ações. Devo agir dessa forma porque isso aumenta o amor.

A princípio, vejo o amigo como um egoísta. Depois, vejo a mim mesmo como um egoísta, enquanto já não o vejo dessa forma. Em seguida, sinto tanta vergonha que não consigo olhar nos olhos dele. Sinto verdadeira vergonha de olhar para ele e vergonha de me ver querendo usá-lo para minha própria gratificação, tirando vantagem dele de várias maneiras; então vem a correção.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 05/10/26

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Qual a diferença entre progredir na obra de “ame o próximo como a si mesmo” e o objetivo final de “ame o Criador com todo o coração e alma”? “Ame o Criador” é o estágio final, quando a atitude de uma pessoa em relação ao Criador e a atitude do Criador em relação ao homem são absolutamente iguais.

Portanto, o trabalho em grupo nos é dado para alcançarmos o estágio de amor, adesão ao Criador e semelhança com Ele, pois aqui podemos nos examinar, receber feedback dos nossos companheiros, investir neles e sermos recompensados ​​nos momentos difíceis. Passamos por altos e baixos; sempre que posso, faço algo pelo grupo, e quando não posso, o grupo me ajuda.

No entanto, nenhum desses métodos funciona com o Criador. Em relação ao Criador, você ultrapassa o próximo nível e cria uma barreira para si mesmo, o que significa que, nesse sentido, você está com Ele. Se não fizer isso, você não está com Ele. Não existem estados intermediários, nenhuma possibilidade de variação: sinto-me mal ou bem, às vezes sim, às vezes não.

Com o Criador não existe “às vezes sim, às vezes não”. Tudo deve ser absoluto. Cada passo, cada medida de conexão com o Criador é perfeita em si mesma. Portanto, nos é dada a oportunidade de modelar e implementar tudo isso no grupo, porque aqui, em nosso estado, podemos nos mover de diferentes maneiras.

Embora existam dois tipos de atos de doação: entre uma pessoa e o Criador, e entre uma pessoa e um amigo, os atos que dizem respeito a um amigo ou a um grupo são mais importantes do que os atos que dizem respeito ao Criador.

Por quê? Porque as ações em relação ao Criador me confundirão por enquanto; não consigo me relacionar com Ele de forma alguma, pois Ele não reage a mim, nem eu a Ele. Tudo o que posso fazer é criar todos os pré-requisitos para uma atitude correta em relação ao Criador por meio da minha atitude em relação ao meu amigo. Está escrito que os relacionamentos com amigos podem nos levar ao último e mais elevado nível, porque nossos estados são instáveis, incertos e influenciados pelo ambiente.

Ou seja, o grupo exige que eu trate seus membros corretamente. Eles exigem que eu os ame e os trate bem. Esse objetivo está mais próximo de mim; eu o vejo; sinto-o de forma palpável. Meus estados e atitudes em relação ao grupo, em suas diversas formas, sejam quais forem, são controlados e criticados tanto por mim quanto pelos outros. Quanto ao Criador, não sei qual é a minha posição ou que tipo de relacionamento tenho com Ele.

Essa é a diferença entre um caminho curto e eficaz, quando a pessoa aceita corretamente uma oportunidade e a implementa por meio do grupo, e um caminho longo e ineficaz: “Eu tenho o Criador, vou descobrir essa ciência sozinho, não me toquem, eu sou inteligente por conta própria”. A única oportunidade que nos é dada para trabalhar com eficácia e precisão é o grupo. Se a pessoa foge dele, não há nada que se possa fazer.

Existe uma regra muito simples na Torá: “O Hevruta, O Mituta”, ou seja, ou você está em grupo, ou está espiritualmente morto; não há uma terceira opção. Acontece que aqueles caras espertos que se recusaram a fazer isso há 5, 10 ou 15 anos (tenho exemplos assim) de repente perceberam que tinham gasto esses anos em vão, incapazes de deixar de lado seu pequeno ego e simplesmente se entregar a essa obra.

Não há nada que você possa fazer: você tem que se autoflagelar; tem que se curvar. É desagradável; você quer fugir disso, mas não há outro caminho. A alma comum é propositalmente quebrada para nos dar a oportunidade, enquanto trabalhamos em nossos relacionamentos com outras almas, de encontrar ali as propriedades do Criador, senti-Lo e aderir-se a Ele. Somente ali, no Kli geral.

Da Lição Diária de Cabalá, 01/10/26, Convenção Sitrin, Sucot 2003

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Se uma pessoa deseja atravessar o Machsom, ela deve abandonar seu “eu”: eu não existo; estou fora de mim; estou deixando a mim mesmo. Os Cabalistas não falam ou escrevem muito sobre esse método de se aproximar do grau superior e se tornar semelhante a ele, porque existe o perigo de as pessoas se deixarem levar por todo tipo de fantasias e ilusões e começarem a imaginar que já estão flutuando em algum lugar lá fora, embora ninguém saiba onde ou como.

Essas fantasias só podem ser praticadas em conjunto com ações dentro do grupo, por meio de ações conjuntas em relação aos amigos. Simplesmente sentar e fantasiar sobre esses assuntos não é recomendável, pois seria uma ação desvinculada da realidade, levando você a um lugar desconhecido, e onde acabaria sendo impossível de conhecer.

Mas imaginar-se abandonando o próprio “eu”, “eu não existo, estou presente nos pensamentos e desejos dos outros e ajo apenas de acordo com os pensamentos e desejos deles” — esse é o nosso primeiro exercício. Assim que uma pessoa se torna capaz de realizar tal ação em si mesma, ela começa a sentir os outros em vez de si mesma. Ela começa a enxergar claramente uma única força que permeia todo o mundo e governa tudo.

Por que ela começa a perceber isso? Porque se desapegou de si mesma, se incluiu nessa força, se adaptou a ela e se uniu a ela, já que sua principal qualidade é também a ausência de um “eu”. Então a pessoa vê que absolutamente todas as pessoas no mundo — as más e as justas, as capazes e as tolas, as selvagens e as civilizadas — simplesmente realizam um único pensamento.

Ninguém possui desejo ou movimento pessoal; tudo é determinado por uma única intenção, que simplesmente existe no mundo como um campo. Tudo e todos se movem apenas em conformidade com ela.

Cada pessoa é um mecanismo que opera em estado de máxima satisfação com o mínimo de esforço. Esse mecanismo assume automaticamente o seu papel a cada vez, agindo de acordo com esse campo.

Este campo é chamado de Criador. Mais precisamente, ainda não é o Criador, mas a manifestação de Sua governança em relação a todos os que estão neste mundo. A pessoa começa a perceber que tudo opera segundo uma única lei, uma única regra, uma única vontade. Na medida em que se despoja do seu “eu”, une-se a esse pensamento e a essa vontade e deseja adentrar mais profundamente o campo do Criador, começa a ver como tudo em relação a ela se torna bom.

Naturalmente, nada muda em relação a ela; ela simplesmente começa a perceber o quanto tudo é realmente bom. Ela vê que todos os outros seguem esse pensamento porque o seu pensamento e o pensamento do Criador se fundiram em um só. Ela vê que tudo no mundo é feito por sua causa e para seu benefício.

E mesmo que, em sua opinião, algo prejudicial esteja acontecendo, ela ainda entende que não é ruim; é simplesmente impossível agir de outra forma nas situações em que as pessoas se encontram. Portanto, ela as aprova e as compreende tão completamente que, mesmo que alguém se aproximasse dela e ameaçasse sua vida, ela seria incapaz de se opor a isso. Ela perde seu “eu” a tal ponto e sente que tudo o que acontece ao seu redor está absolutamente correto.

Apresento exemplos tão extremos, que ainda não nos são totalmente claros, apenas para que possamos compreender um pouco do que significa se elevar um pouco acima do Machsom. Eles têm o propósito de nos permitir sentir, ao menos ligeiramente, essa travessia da fronteira de lá para cá e de volta.

Da Lição Diária de Cabalá, 29/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Deparamo-nos com um segundo relato, ainda mais notável, sobre um convertido que veio a Hillel ( Shabat 31a) e lhe disse: “Ensina-me toda a Torá enquanto estou de pé sobre uma perna só”. E ele respondeu: “Tudo o que você odeia, não faça ao seu amigo” (a tradução de “ame seu amigo como a si mesmo”), “e o resto é o seu comentário; vá estudar” (Baal HaSulam, Matan Torá [A Entrega da Torá]).

Se eu já cumpro a regra de “ama o próximo como a si mesmo”, preciso acrescentar algo mais? Talvez algum tipo de trampolim, um grau intermediário entre minhas correções e meu relacionamento com o Criador?

“Não”, me dizem. “Você não precisa fazer nada em relação ao Criador. Pelo contrário, deixe-O em paz, deixe-O completamente em paz; não comece a corrigir seu relacionamento com Ele. Você quer se aproximar Dele, se tornar uma pessoa melhor? Isso não vai lhe ajudar. Você não pode fazer nada em relação a Ele”.

Mas você tem o seu próximo, e se em relação a ele você realizar todas as correções e alcançar um grau de amor tal que não importe mais se é você ou o seu próximo, então com isso você corrigirá completamente o seu relacionamento com o Criador e se elevará ao Seu nível”.

Assim, não se trata apenas do mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” ser a lei geral de toda a realidade segundo a qual o Criador se relaciona com os seres criados.

Dizemos sobre Ele: o Criador é bom e faz o bem tanto aos maus quanto aos bons. É assim que Ele se relaciona com os seres criados.

Portanto, para que eu me torne semelhante ao Seu amor pelos seres criados, está contido nesta afirmação, nesta lei de “amar o próximo como a si mesmo”. Em outras palavras, são uma só coisa.

É o mesmo lema, a mesma lei, de tal forma que, uma vez cumprida esta correção, não preciso mais de nenhum acréscimo para alcançar a equivalência com o Criador. Nisto, eu correspondo completamente a Ele, sou igual a Ele e me torno semelhante a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot 03/10/26

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Todo o nosso trabalho é interno. Como podemos manifestá-lo? Apenas externamente. Naturalmente, organizar nosso trabalho interno requer certas ações externas. Afinal, reunir um grande grupo exige esforço neste mundo.

Buscamos deliberadamente oportunidades para passar mais tempo juntos, fortalecer nossos laços, descobrir atividades em comum e expressar exteriormente o que cada um de nós guarda dentro de si. Precisamos de alguma forma, alguma base, algum material para nos comunicarmos uns com os outros.

É por isso que precisamos desta tenda (a Sucá) com todas as suas características simbólicas: um teto que simboliza a tela (Masach), acima da qual entra a luz superior pelas aberturas. Todo esse simbolismo corresponde ao mundo superior. Mas, em princípio, a mesma coisa existiria sem uma Sucá.

Utilizamos diversos atributos externos para nos conectarmos uns com os outros. Como fazemos isso juntos, investindo esforços conjuntos, criamos assim a base sobre a qual construímos o Kli comum. Fazemos isso unicamente para criar unidade, adesão e conexão entre nós, começando no nível mais básico, o animal, e continuando para cima.

Se há algo sagrado ou sublime aqui, algo direcionado ao Criador, é porque investimos nossos desejos nisso. Fazemos isso não para construir uma bela Sucá, mas para gerar o esforço coletivo necessário e infundi-lo com nossos próprios desejos e aspirações.

Desejamos que nossa aspiração pelo plano superior se revele em última instância e evoque uma poderosa luz circundante. Caso contrário, não haverá santidade nisso.

Até mesmo o Templo de Jerusalém foi destruído assim que os discípulos do Rabino Akiva começaram a se odiar. O Rabino Akiva disse: “Ame o seu próximo como a si mesmo”; esta é uma lei fundamental. Mas, de repente, o egoísmo se alastrou dentro deles.

O fato é que eles haviam chegado a um estágio histórico específico em que o egoísmo deveria aumentar. Ele aumentou tão acentuadamente em todos os vinte e quatro mil discípulos do Rabino Akiva que, em vez de amor, eles imediatamente começaram a se relacionar uns com os outros de forma egoísta, o que significava que passaram a se odiar.

E o Templo foi imediatamente destruído. Do contrário, o que teria restado daqueles tijolos? Algum tipo de palácio? As pessoas teriam feito visitas guiadas pagas até lá? O que mais teria existido? Nada.

Em outras palavras, sem uma atitude interior, toda essa exterioridade não tem significado. Portanto, ela desaparece do nosso mundo, é destruída e se desvanece, porque sua raiz espiritual desaparece. Por essa razão, não há nada de sagrado nesta pequena cabana (Sucá) se seus pensamentos não estiverem voltados para o espiritual.

A lei é a lei. Ninguém pergunta sobre suas intenções. Uma pessoa pode dizer: “Eu gostaria; eu desejaria; eu tenho tais intenções”. O mundo não é julgado por nossas intenções, mas pelo grau de nossa correção interior.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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O que significa liberdade pessoal? Liberdade de quem? Liberdade do Criador! Se é egoísmo ou altruísmo, não importa; é liberdade do Criador. Só Ele governa tudo. Portanto, isso significa liberdade Dele.

O que distingue um nível espiritual pequeno de um maior, ou até mesmo de um mais elevado, e assim por diante? É o grau de independência do Criador — do Criador! É quando uma pessoa se torna equivalente a Ele, autônoma, em pé de igualdade com Ele.

Quando o Criador nos puxa para frente e para trás, para cima e para baixo, nos dá estados bons e ruins e drena toda a nossa força vital, Ele está nos mostrando o quanto somos dependentes Dele, suspensos como uma bola em um barbante com o qual as crianças brincam.

Dessa forma, Ele nos mostra os limites entre nossos estados superiores e inferiores, dentro dos quais já deveríamos ser capazes de existir livre e independentemente Dele. Em outras palavras, Ele pode drenar toda a minha energia, mas, ainda assim, posso ascender de forma independente ao nível mais elevado que já me foi destinado, aquele delta específico, aqueles parâmetros. O próximo nível será ainda mais elevado, e assim por diante.

Na verdade, não pode haver um estado em que uma pessoa esteja completamente sob o controle do Criador. Isso só é possível como um exemplo da parte do Criador ou como um estado não corrigido da parte da pessoa. Portanto, não deve haver espaço para pessimismo ou qualquer tipo de atitude derrotista. O grupo deve exigir que cada um de seus membros lide com esses estados mais rapidamente, pois, permanecendo neles, ele atrasa todo o grupo.

O grupo deve sempre acender em si uma chama tão intensa que nenhum de seus membros possa permanecer tranquilamente em um ponto mais baixo, afundando em depressão espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 01/10/26

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Nosso maior problema é não conseguirmos trabalhar quando temos energia, quando estamos cheios de inspiração e luz interior, e quando o Criador nos dá uma sensação boa. Acordamos de manhã, tudo ao nosso redor está radiante, estamos de bom humor e prontos para tudo.

Não sou eu quem faz isso; é a forma como fui elevado e como minhas condições internas foram moldadas. Se eu agir com a ajuda dessas condições, o esforço não virá por minha própria conta, mas provém de um despertar divino, quando a luz desce e eleva a pessoa. O estado é bom, fácil e agradável, mas não é o processo de Reshimot.

Quando você se encontra nesses estados, pode abrir livros rapidamente, encontrar as passagens mais difíceis, mergulhar nelas e revelar um conhecimento novo e mais profundo, bem como conexões entre os elementos da criação, entre os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano. Você pode finalmente compreender algo de Baal HaSulam, ou melhor, até mesmo as passagens mais complexas de certos livros.

Se você tiver essa inspiração, poderá entender como se relacionar com os amigos. Apenas tente não se deixar levar por esses estados; em vez disso, use sua mente, sua análise crítica e seu pensamento, em vez de permanecer apenas com uma experiência sensorial, e certifique-se de anotar esses estados.

Então observe o que acontece com você quando isso lhe é tirado de cima, e tudo fica cinza, sem brilho e sem energia. Às vezes, há tão pouca energia que você simplesmente fica deitado, sem conseguir se mexer. Quando a luz espiritual se afasta, a pessoa fica completamente sem vida, incapaz de mover um dedo. Portanto, é útil registrar esses estados de tempos em tempos e observar e monitorar a si mesmo: Quem sou eu?

Por que eles podem brincar comigo dessa maneira, de cima para baixo? Porque, de cima, me mostram como devo gerenciar meus estados internos de forma independente, do parâmetro mais básico ao mais elevado, com a ajuda do ambiente que me cerca.

Sozinho, eu jamais conseguiria fazer isso. Mas com o ambiente, posso controlar meus estados internos, independentemente de como o Criador lida comigo. Ele continuamente me tirará de bons estados, acrescentando egoísmo deliberadamente, enquanto eu, por minha vez, devo alcançar um estado de independência.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 01/10/26

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Pergunta: O que é a comunidade espiritual que somos atualmente, como uma “fruta verde”? Por outro lado, você disse que a tarefa de cada pessoa hoje é retirar o seu “eu” de si mesma e dissolvê-lo nos membros do grupo.

Resposta: Sim, a pessoa precisa retirar o seu “eu” de si mesma e se dissolver no grupo.

O grupo é um círculo no qual tentamos nos inserir, deixando nosso “eu” de fora. Fazemos isso apenas em nossos esforços internos. Em nenhuma circunstância aplicamos isso à vida cotidiana. Não estabelecemos um tesouro comum, como nos kibutzim ou em outras formas de vida comunitária; não tentamos criar uma família comum, algum tipo de comunidade em nosso mundo; tudo isso se relaciona ao problema da última geração. Se Deus quiser, um dia também o abordaremos.

Não estamos construindo uma sociedade Cabalística, mas um grupo Cabalístico que se dedica apenas a esforços internos (cada pessoa dentro de si mesma) e à combinação de todos esses esforços entre si, a fim de atingir uma massa crítica e provocar a revelação do Criador, o que elevará imediatamente a todos nós para o próximo nível.

Assim que, no próximo nível, alcançarmos novamente um desejo crítico e nos prepararmos, por meio de nossos esforços internos, para um Kli comum, o Criador imediatamente Se revelará novamente, nos corrigirá novamente e, dessa forma, seremos novamente preenchidos por Ele no próximo nível. E assim é sempre. O método é praticamente o mesmo em todos os níveis.

Não estamos agora empenhados em corrigir nossas vidas. Cada um de nós continua a viver em sua família, continua a trabalhar em seu emprego. Criamos apenas nossa comunidade espiritual, uma comunidade invisível, onde nossos desejos comuns, nossas aspirações em relação ao Criador, se unem e fazem com que uma grande luz circundante atue sobre nós. Isso é a única coisa que estamos fazendo agora.

Mas para isso, se necessário, realizamos algumas ações conjuntas. No entanto, conjuntas não significa relacionadas a todos os nossos problemas cotidianos e modo de vida. O que fazemos juntos é, por exemplo, construir uma Sucá, realizar algum trabalho de disseminação ou criar nosso centro comum, ou seja, tudo o que se relaciona ao espiritual, mas que ao mesmo tempo constitui uma espécie de revestimento externo a ele.

Isso pode ser feito, mas nada além disso. É isso que significa não comer a “fruta verde”, não subir na “Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal”. Ainda não nos é permitido subir nela, mas mais tarde teremos que subir.

A partir de agora, vocês começarão a perceber como seu desenvolvimento será muito mais rápido e como os estados começarão a mudar um após o outro muito mais rapidamente. Vocês verão como o que antes levava meses e anos e era geralmente tão difícil, de alguma forma arrastado, avançará rapidamente.

Da Lição Diária de Cabalá para o Feriado de Sucot, 30/09/26

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Pergunta: Onde posso encontrar forças para trabalhar antes do Machsom?

Resposta: Somente no grupo. O grupo deve dar a cada um de nós um exemplo do que deve ser. Portanto, precisamos encontrar um grupo que nos transforme.

Não podemos nos transformar sozinhos, mas, como já fomos um Kli coletivo, apesar de termos nos tornado egoístas individualistas, nossa raiz reside precisamente nele. Portanto, quer queiramos ou não, quer resistamos ou não, acabaremos por desejar o que este Kli comum nos dita.

Não importa que tipo de pessoa você seja, a publicidade, a persuasão e a opinião da multidão irão influenciá-lo, porque nossa essência está onde nos conectamos uns aos outros. Portanto, por mais egoísta que eu seja ou por mais que me coloque acima dos outros, dependo da opinião coletiva. Todos nós dependemos. Devemos tirar proveito disso.

Este é o único aspecto do livre-arbítrio que possuímos. Agora percebo que o ambiente, por meio de sua influência, pode alterar quaisquer valores em mim, ditar meus pontos de vista sobre toda a minha vida, o universo, me convencer de que morrer é bom e viver é ruim, ou o oposto, ou moldar minha percepção de toda a existência.

Portanto, devo organizar a sociedade de tal forma que ela me dite valores espirituais, valores que ficarão gravados em mim. Os amigos transmitirão essa informação de tal maneira que eu mudarei, e nada mais permanecerá em mim.

Eu mudarei de tal forma que desejarei me aproximar do Machsom, desejarei esse Criador, que agora é completamente oposto a mim, desejarei viver no mundo superior, embora essa vida seja completamente oposta à atual, egoísta. Essa reavaliação de valores pode ocorrer em mim se o grupo em que estou inserido cultivar valores espirituais em seu interior.

Portanto, o mais importante para nós é criar um grupo assim.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Quando uma pessoa começa a perceber sua natureza egoísta como má, ainda não se trata de um verdadeiro reconhecimento do mal em relação ao Criador. Ela simplesmente se vê, em certa medida, como má em relação à luz circundante, em relação aos outros ou em relação a alguma imagem que considera um exemplo de bondade.

Eles ainda não pensam no mal que causam ao Criador; simplesmente se veem dessa forma. Dê a eles uma chance de se corrigirem e se acalmarem, e tudo voltará ao normal.

Mas um começo foi dado: a pessoa se vê cada vez pior, e isso é um sinal de que está, de fato, progredindo em direção ao caminho do meio. Claro, ela está desesperada e se sente impotente; amaldiçoa tudo e duvida se o próprio caminho está correto, pois constantemente se vê como má. No entanto, justamente por isso, para não fugir do campo de batalha, ela precisa construir uma rede de apoio, um sistema que a impulsione para frente.

Considere a situação atual: para cada pessoa doente em um hospital, há três ou quatro pessoas cuidando dela. Há uma cozinha enorme, estoques gigantescos de medicamentos, um banco de sangue, salas de cirurgia e salas de tratamento com todo tipo de equipamento. Um hospital, por exemplo, com 100 pacientes pode precisar de 500 funcionários de apoio. Mas, uma vez que a pessoa se recupera, ela não precisa mais de nenhum desses funcionários.

Portanto, também devemos construir uma sociedade na qual existam mecanismos de cuidado para aqueles que estão “doentes”. Cada um de nós fica “doente” às vezes. Assim, esses sistemas de apoio devem cuidar dele, apoiá-lo e fazer tudo o que for necessário por ele.

Lembro-me de estar em situações em que não conseguia me mover, nem mesmo sair para ir à loja comprar algo. É para isso que servem os amigos. Trabalhar para o Criador não é um caminho fácil.

Uma pessoa que é ajudada pelos amigos que ela mesma conquistou está, de certa forma, agindo em conjunto com eles. Afinal, ela mesma pagou e construiu este “hospital”, e ela mesma trabalha lá quando está saudável. E quando está doente, eles também cuidam dela.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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