Não podemos iniciar uma única ação, nem mesmo agora, no período preparatório e em nosso estado mais egoísta (Lo Lishma), a menos que tenhamos a intenção de alcançar a fé, a doação e uma intenção altruísta por meio dessa ação. Tudo começa com a superação do nosso desejo para nos conectarmos com outra pessoa. Caso contrário, jamais conseguiremos estabelecer contato com ela e permaneceremos aprisionados em nosso próprio mundo.

Sair de si mesmo e conectar-se com um amigo significa separar-se do próprio ego, elevar-se acima dele; só assim poderei entrar em contato com os outros. Caso contrário, nada dará certo e permanecerei fechado em mim mesmo como dentro de uma casca.

Todas as nossas ações devem ser direcionadas para nos libertarmos do ego e nos conectarmos com um amigo que transcenda esse ego. Como está escrito: “O justo viverá pela sua fé”.

Se por agora apenas um pequeno egoísmo se revelar em mim, será relativamente fácil sair de mim mesmo e começar a me aproximar dos outros. Mas assim que eu alcançar os primeiros sucessos, o ego começará a crescer cada vez mais. E, novamente, terei que me esforçar para me libertar dele.

Assim é em todos os 125 graus, até que o desejo de desfrutar se expanda ao máximo e, mesmo assim, eu permaneça acima dele. Isso significará que eu ascendi ao grau de Lishma, o grau de Bina.

Então já serei capaz de retornar ao meu ego e começar a receber dentro dessa esfera para fins de doação, primeiro na mais fina “casca”, e depois expandindo-a cada vez mais, e assim por diante até o fim, até que eu tenha envolvido todo o desejo.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/12/11, Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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