Michael Laitman, no Quora: “Por Que Os Braceletes De Cabalá São Usados ​​Para Afastar O ‘Mau Olhado’?”

A Cabalá autêntica ensina como sentir a qualidade de doação, que não está em nós, na qual o “outro mundo” se manifesta – sentido na qualidade de doação.

Ayin ra, o mau-olhado, é a inveja, a principal qualidade do egoísmo.

Uma ilusão popular sobre a Cabalá hoje em dia é que ela pode afastar o mau olhado com pulseiras. A sabedoria da Cabalá tem uma explicação de como lidar com o mau olhado, o que obviamente não requer pulseiras, mas primeiro exige uma compreensão do que é o mau olhado.

Então, o que é mau olhado de acordo com a Cabalá?

Para entender a definição Cabalística de mau olhado, precisamos entender como a Cabalá define a natureza humana – como um desejo egoísta de desfrutar às custas de outras pessoas e da natureza. Como está escrito no Talmude, o Criador disse: “Eu criei a inclinação ao mal [egoísmo] e criei para ela a Torá como uma especiaria” (Kiddushin 30b).

O mal é o que foi criado, que é o ego, um desejo que prioriza o benefício próprio ao invés de beneficiar os outros. Se vivermos pelo princípio de que quanto melhor estamos individualmente, e quanto melhor nos sentimos em comparação com outras pessoas, e ainda mais, quanto pior elas se sentem, melhor nos sentimos, então é considerado como viver de acordo com os ditames da “inclinação ao mal” egoísta. Toda a nossa natureza humana, que fundamenta todos os nossos desejos, pensamentos e ações, é, portanto, má. Essa é a razão do mundo mergulhar em crises crescentes à medida que nos desenvolvemos, não importa quão boas consideremos nossas intenções e ações.

A Cabalá, portanto, define “mau olhado” como nossas intenções egoístas em relação uns aos outros, onde vemos ou pensamos sobre os outros em termos do que podemos colher deles, e não em termos de como podemos beneficiá-los.

A sabedoria da Cabalá é um método para transformar nossa intenção egoísta inata em sua forma altruísta oposta, ou em outras palavras, de desejar beneficiar apenas a nós mesmos, para querer beneficiar os outros e a natureza. Realizar tal transformação de nossa natureza egoísta em sua forma de doação oposta é chamada de “correção” (Heb. Tikkun).

Estamos atualmente em uma era de transição muito significativa. Por um lado, experimentamos uma série de efeitos negativos do mau olhado, ou seja, da nossa natureza humana egoísta que busca explorar os outros e a natureza tanto quanto possível para benefício próprio. Por outro lado, o sofrimento que acumulamos ao tentar nos satisfazer individualmente às custas dos outros está gradualmente nos levando a um estado de desamparo e desespero. Quando alcançarmos tal estado, ficaremos mais maduros para passar pela transformação fatal de nossa natureza egoísta em seu oposto altruísta.

A sabedoria da Cabalá é um método que pode ajudar a acelerar essa transição, de modo que a experimentemos de maneira mais suave, com mais compreensão, consciência e, finalmente, com alegria.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Uma Oração?”

Nós nascemos e crescemos em uma percepção e sensação autocentrada do mundo, que leva ao acúmulo de problemas em nossas vidas. Nosso encontro com todos os tipos de problemas é para nos dar o desejo de nos elevarmos acima de nossa percepção e sensação atuais e descobrir um novo mundo, um mundo de amor, cuidado e conexão positiva entre todos.

A transformação de nossa percepção e sensação egoísta inata para uma nova percepção altruísta é realizada por meio de um ato chamado “oração”.

O que é oração?

Oração não significa recitar palavras de um livro, não importa o quão sagrado o livro seja, nem significa pedir a um poder superior para mudar algo no mundo, ou para se beneficiar individualmente. Em vez disso, uma vez que toda a nossa percepção da realidade é egocêntrica, onde pretendemos obter satisfação dentro de nós mesmos a cada momento, a oração é um pedido sincero para transformar nossa abordagem egocêntrica da realidade e nos tornarmos benéficos para todos e tudo que nos rodeia.

Em outras palavras, a oração é um pedido de autotransformação, onde em vez de desejar egoisticamente absorver, receber e explorar os outros para ganho pessoal, como fazemos por padrão, desenvolvemos uma vontade genuína de pensar e desejar em uma direção oposta: para dar, doar e usar a nós mesmos para o benefício dos outros.

O resultado de uma oração honesta pela autotransformação do fundo de nossos corações é escrito pelos sábios no mandamento: “E amarás o teu amigo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). Ou seja, nossa oração deve nos levar a um estado em que sentimos os outros como sentimos a nós mesmos, invertendo e corrigindo a intenção no nosso ego para uma de dar.

Portanto, oração significa alcançar um desejo verdadeiro de amar os outros como amamos a nós mesmos, bem como uma revelação de até que ponto realmente amamos a nós mesmos. Se nosso desejo for verdadeiro, do fundo de nossos corações, então seremos premiados com a ajuda de um poder superior que corrige nosso ego, concedendo-nos a capacidade de amar os outros na medida de nosso próprio amor-próprio.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Igualdade?”

A igualdade ocorre quando todos nós nos investimos totalmente na criação de uma sociedade integral. Na subsequente inclusão integral de todas as pessoas, tornamo-nos condicionalmente iguais.

Nessa igualdade, receberemos e daremos tanto quanto for possível para cada um de nós individualmente fazê-lo. É impossível medir cada indivíduo e determinar o valor que ele deve e precisa para si. Se, no entanto, nos conectarmos de uma forma que nos motive a construir uma sociedade integral, alcançaremos essa forma condicional de igualdade.

igualdade é condicional porque duas pessoas não são iguais por natureza. Se fôssemos iguais por natureza, já experimentaríamos a unidade. A igualdade, portanto, permite que cada um de nós se expresse individualmente da forma mais máxima possível, enquanto participa de uma ação coletiva comum.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Difere A Liberdade Da Anarquia?”

Quando obtemos uma compreensão e percepção claras das leis da natureza, vemos que tudo na natureza é predeterminado e que não há anarquia na natureza e no comportamento humano.

Alcançar esse entendimento exige que nos tornemos como a natureza: como a natureza humana é totalmente autônoma e recebe constantemente para si mesma, a natureza em si mesma é uma qualidade altruísta oposta e generosa.

Ao nos tornarmos doadores como a natureza, atraímos a influência positiva da natureza e passamos por várias mudanças sob sua influência. Quando descobrimos e sentimos a força de doação da natureza dentro de nós, nos tornamos capazes de agir por nossa própria escolha e decidir por nós mesmos quais forças ativar – doação ou recepção. Não há anarquia em tal processo.

A natureza funciona de acordo com leis absolutas e rígidas e não aceita a anarquia.

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que A Unidade É Importante Para Nós?”

A unidade é importante porque a natureza quer que nos unamos.

Ao nos unirmos, entramos em equilíbrio com a natureza e despertamos uma força positiva que habita na natureza para emergir entre nós. Então, sentimos fenômenos positivos preencherem nossas vidas: felicidade, confiança, paz e harmonia.

Pelo contrário, por não fazer nenhum movimento em direção à unidade, nossos egos crescem inabaláveis ​​e deixamos a divisão e o ódio nos separarem cada vez mais. Dessa forma, vivenciamos fenômenos cada vez mais negativos em nossas vidas, ou seja, sofrimento em escalas pessoal, social, ecológica e global.

Além disso, é importante que nossa unidade esteja acima de todas as divisões, e não apenas a unidade de um grupo contra outro. Este último é simplesmente um ego inflado pelo grupo que serve para aumentar a divisão e o ódio na sociedade e que também não leva a nenhum resultado positivo.

Portanto, a importância da unidade é a importância de nossa própria sobrevivência, e se vivemos nossas vidas de maneira harmoniosa ou dolorosa.

Estabelecer a importância da unidade na sociedade requer educação regular e exemplos de unidade acima da divisão. Portanto, precisa haver uma mudança nos tipos de mensagens e exemplos que recebemos por meio da mídia de massa: televisão, rádio e Internet. Se recebermos contribuições de todas essas fontes de informação que exemplificam a importância e os benefícios da unidade, colaboração e cooperação – pessoas trabalhando juntas para se unir acima de seus impulsos divisores – então todos nós começaremos a sentir que a unidade é importante, e nossas atitudes mútuas serão calibradas nessa direção. Atualmente, no entanto, essas fontes de informação são abundantes em mensagens divisivas e, portanto, vemos uma miríade de resultados negativos na sociedade.

O processo de priorização da unidade na sociedade ainda não começou. No entanto, aqueles que acordam para a importância da unidade mais cedo do que os outros, farão bem em se empenhar em enviar um alerta vermelho à sociedade. Semelhante a como as campanhas antitabagismo aumentaram a conscientização pública sobre os efeitos negativos do fumo na saúde das pessoas, da mesma forma, as campanhas de “unidade acima da divisão” teriam como objetivo aumentar a consciência pública sobre a importância da unidade e os inúmeros efeitos prejudiciais de permanecer dividido.

A chave para a transformação da divisão em unidade é iniciar um processo de aprendizagem que enriquece a unidade. As pessoas precisarão alcançar a compreensão de que a natureza deseja que nos unamos. Não exigimos o impossível das pessoas, nem obrigamos ninguém a fazer nada que não queira. Simplesmente organizamos nossas influências socioculturais para trazer a necessidade de unidade para o centro do discurso público e, então, pensaremos mais e mais sobre isso e começaremos a querer que isso aconteça.

No final, a unidade acima da divisão se tornaria tão comum quanto zonas livres de fumo em vários locais públicos: as pessoas simplesmente sentiriam que essa calibração de agir positivamente pelos outros acima de seus impulsos divisores é a coisa correta e socialmente aceitável a fazer. Além disso, é importante enfatizar que na base dessa mudança está a natureza: que entendamos como a natureza está nos guiando para nos unirmos, e ao fazer isso, não desejamos simplesmente uma vida um pouco melhor por meio de nossa unidade, mas literalmente salvar e atualizar as vidas de todos no planeta ao fazer isso.

Foto de Gary Butterfield no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Acontece Com A Alma Após A Morte?”

Nós temos a capacidade de alcançar nossa alma eterna enquanto estamos vivos em nossos corpos atuais, e aqueles que fazem isso continuam vivendo na alma, pois ela está desligada da morte do corpo.

Para aqueles que não alcançaram suas almas nesta vida, eles têm o que a Cabalá chama de “Reshimo” (um “registro” ou “reminiscência”), que é como um código que contém todas as qualidades de uma pessoa. Após a morte de nosso corpo, o Reshimo precisa se ligar a um novo corpo neste mundo e reiniciar um processo de se aproximar de seu destino final – a raiz da alma – enquanto está naquele corpo específico. Além disso, todos nós temos um Reshimo, pois é um gene informativo a partir do qual, mais cedo ou mais tarde, desenvolvemos uma alma.

Em outras palavras, enquanto nos desenvolvemos tentando satisfazer os desejos corporais de comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento, também temos um pequeno Reshimo, o chamado “ponto no coração”, que nos faz perguntar sobre o sentido de nossas vidas, por que estamos aqui, de onde viemos, para onde vamos, ou seja, questões existenciais. Este Reshimo é o desejo de alcançar nossa alma e descobrir exatamente o que está acontecendo nos bastidores de nossas vidas.

Quanto mais este Reshimo nos impede de simplesmente seguir em frente em nossos desejos corporais, mais nos encontramos questionando a fonte de nossas vidas e buscando respostas por meio de vários ensinamentos. Em um determinado estágio, encontramos a sabedoria da Cabalá, que fornece um método prático para a realização da alma.

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Michael Laitman, no Quora: “Como Podemos Reduzir A Divisão Política Na América?”

Reduzir a divisão na América exige que todos se sintam considerados e representados, e não como no estado atual, onde cerca de metade do país comemora a vitória, e a outra metade se sente enganada e amargurada.

Pessoas de todas as orientações políticas precisam sentar e discutir suas questões. No entanto, para unir com sucesso as divisões acima, a conversa precisa seguir algumas diretrizes, como certificar-se de que todos os participantes:

• Sintam-se igualmente importante na discussão;
• Concentrem-se em certos problemas em questão e não se desviem deles;
• Expressem sua opinião sobre as questões;
• Não argumentem, critiquem ou façam declarações de julgamento;
• E ouçam genuinamente a opinião de todos.

Ao fazer isso, os participantes teriam como objetivo chegar a decisões depois de levar em consideração os pontos de todos.

É importante em tal conversa que todos expressem sua posição e não se espera que alguém faça qualquer concessão ao fazer isso. Além disso, a configuração “redonda” dessa conversa certificaria que nenhum ponto de vista único domina os outros, pois isso quebraria a unificação desejada em pedaços, resultando em progresso zero. Em vez disso, se cada participante tiver tempo para expressar seu ponto de vista completo e cada um seguir as regras acima mencionadas, que incluem ouvir todos os pontos de vista, os participantes alcançarão um certo tipo de equilíbrio.

Como funciona que uma conversa feita de acordo com as diretrizes acima mencionadas alcance um certo tipo de equilíbrio e seja capaz de fazer a ponte entre as divisões?

É porque essas diretrizes derivam da forma unificada da natureza e, se nos apegarmos a elas, obteremos o apoio da natureza, porque a natureza, em última análise, funciona para nos atrair a uma maior unificação. Se deixarmos de defender essas diretrizes em nossas discussões e tentarmos impor nosso próprio ponto de vista sobre o dos outros, não obteremos apoio da forma unificada da natureza e permaneceremos em nossas naturezas inatas que naturalmente oscilam de um jeito ou de outro.

Nos “implantaram” várias posturas divisivas da natureza precisamente para nos conectarmos a elas e descobrirmos uma realidade harmoniosa ao fazer isso. Portanto, precisamos ter a unificação, a ponte de nossas divisões, como um objetivo e de alta importância ao abordar tal conversa, caso contrário, seremos “vítimas” de nossos impulsos divisores que percebem e sentem uma imagem mais estreita do que a maior que existe quando nos unificamos acima deles.

O que nos faria querer superar nossas posições divisivas em primeiro lugar? Por que não podemos continuar tentando dominar o outro lado e implementar como achamos que as coisas deveriam funcionar?

Porque, em última análise, a divisão subjacente não deixa ninguém ficar satisfeito, e quanto mais nos desenvolvemos enquanto permanecemos divididos, mais negativos e amargos nos tornamos. Em casos extremos, cada um empurrando sua posição divisiva sobre os outros pode nos levar à desordem e turbulência totais, a níveis infelizes de sofrimento que nos forçariam a revisar como nos conduzimos.

Portanto, seríamos sábios ao destacar a importância da união acima de nossas divisões para que ela se torne nossa principal preocupação, e perceber que o que está entre uma vida de sofrimento ou harmonia para todos é se podemos nos organizar cuidadosamente a fim de superar essas divisões. As leis da natureza estão do nosso lado e nos apoiarão se fizermos isso.

Imagem: “One Goal” de Zenita Komad.

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Michael Laitman, no Quora: “Ajudar Os Outros Pode Ajudá-Lo A Encontrar O Sentido Da Vida?”

Precisamos estar bem conectados para encontrar o sentido da vida, porque o sentido da vida pode realmente ser encontrado acima de nossa vida atual.

Portanto, podemos alcançar o sentido da vida saindo de nós mesmos, o que é possível conectando-nos a outras pessoas – desejando o benefício delas acima do nosso próprio benefício pessoal.

Nossos desejos egoístas bloqueiam a sensação do sentido da vida. Eles buscam a autorrealização às custas dos outros e da natureza, e tal satisfação se dissolve quando a recebemos.

Ao sairmos de nós mesmos e nos conectarmos com os outros de uma maneira que acabamos sentindo os desejos dos outros como se fossem nossos, começamos a ver uma vida muito maior se abrir. É uma vida fora dos limites de nossos desejos estreitos pessoais e dentro dos desejos dos outros: desejos prontos para serem realizados a cada momento. Em outras palavras, encontramos o sentido da vida estando dentro dos outros.

Precisamos de um tipo especial de conexão positiva para atingir o sentido da vida, para nos despertar acima de nossas estreitas percepções individuais. Em outras palavras, descobrimos o sentido da vida na mesma direção em que a vida vem e entra em nós.

Foto de Jed Villejo no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Sentido Da Vida? A Felicidade É O Único Propósito De Nossas Vidas?”

A felicidade não é o propósito de nossas vidas, porque qualquer felicidade que sentimos morre junto conosco. O que ganhamos em última análise por sermos felizes se finalmente morrermos e isso desaparece?

Em relação a encontrar um propósito em nossas vidas por meio da felicidade ou outras sensações elevadas em nosso mundo, como liberdade, amor e sucesso, a sabedoria da Cabalá descreve o conceito de Faraó – um governante egoísta e materialista que considerava a felicidade e outros prazeres mundanos como propósito da vida, e pensava que o seguiriam até o túmulo. No entanto, nenhuma felicidade que alcançamos nesta vida continua depois disso, e, portanto, seria sensato ter em vista um propósito que seja duradouro e eterno.

O que é um propósito duradouro e eterno para a vida?

Ele só existe em nosso espírito, acima de nosso corpo, além de tudo que atualmente conhecemos e sentimos através de nossos cinco sentidos. Se atingirmos o contato com essa esfera superior, alcançaremos o propósito de nossas vidas. Além disso, podemos fazer isso enquanto estamos vivos em nosso corpo atual.

A conquista da percepção e sensação desta esfera superior – “superior” significando acima do que nossa mente corpórea e sentimentos podem apreender – que nos governa nos dá uma percepção e compreensão completas de onde viemos, para onde nos dirigimos, o que e quem nós somos, o que nos criou, bem como de que forma fomos criados e por quê.

Além disso, ao atingir essa esfera superior, também descobrimos a felicidade verdadeira e eterna. No entanto, tal felicidade não é o propósito da vida em si, mas vem como um subproduto de alcançar o propósito de nossas vidas, que é o alcance da realidade eterna.

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Michael Laitman, no Quora: “A Humanidade Será Unida Algum Dia?”

A humanidade se unirá em um futuro distante, mas no momento a unidade está longe de ser qualquer tipo de prioridade. Em outras palavras, um desejo comum de que a unidade da humanidade apareça no público global ainda não está maduro, embora estejamos nos desenvolvendo nessa direção.

Para nos unir, precisamos querer a unidade acima e além das muitas formas egoístas, divisivas e materialistas que naturalmente desejamos, e ainda nos falta esse desejo. Podemos ter dicas disso às vezes, e podemos realmente nos envolver em sistemas educacionais e de apoio para desenvolver de maneira mais otimizada o desejo de nos unir, mas, mesmo assim, ainda temos que passar por vários estágios de crescimento até que nosso desejo amadureça de querer a unidade acima de tudo mais.

O estado final da humanidade é um único organismo unificado. Nesse estado final, a humanidade consiste em diferentes pessoas, grupos e interesses, pois cada uma tem sua própria raiz e desenvolvimento a partir dessa raiz. No entanto, todos nós compartilhamos um entendimento comum de um objetivo unificador comum e nos construímos de tal forma que alcançamos o equilíbrio espiritual e mundano.

Em outras palavras, alcançaremos um estado em que nós – toda a humanidade – compartilharemos conscientemente o mesmo objetivo e criaremos uma tremenda atmosfera de apoio e incentivo para atingir esse objetivo. O apoio mútuo é de extrema importância nesta nova humanidade unificada que precisa surgir após estes tempos difíceis que estamos enfrentando atualmente.

Estamos, portanto, caminhando para a criação de um único sistema de humanidade onde as pessoas irão defender a ideia de que a união é mais importante do que ceder a pontos de vista e impulsos naturalmente conflitantes, e procuraremos nos apoiar mutuamente a fim de construir essa unificação. Quando pessoas com pontos de vista opostos se conectarem para alcançar um objetivo comum fora de si mesmas, elas existirão em total harmonia e equilíbrio.

Ainda não estamos maduros para a unidade da humanidade. Precisamos de mais desenvolvimento até que desenvolvamos um desejo sincero pela unidade da humanidade, bem como a compreensão de que é impossível alcançar esse objetivo por conta própria. Quando atingirmos esse estágio, porém, começaremos a testemunhar mudanças imensamente positivas em nossas vidas: ganharemos o apoio de uma tendência positiva unificadora que habita a natureza e experimentaremos um equilíbrio recém-descoberto entre nós e com a natureza começando a decolar.

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