Perguntamos sobre o sentido da vida porque, em contraste com os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, o nível humano é qualitativamente superior ao animado. Em outras palavras, o nível de existência humano é impulsionado pela questão sobre o sentido da vida. Ao contrário do nível de existência animado, que simplesmente vive a vida, o nível de existência humano hospeda a questão sobre o sentido da vida e tem a capacidade de atingir o sentido da vida.
Temos uma pergunta sobre o sentido da vida porque temos uma tendência inata de desejar viver eternamente. Se não podemos viver eternamente, a vida perde seu valor, porque tudo morre e desaparece.
Portanto, especificamente a questão mais importante do ser humano é sobre o sentido da vida.
Com base em Q&A com o Cabalista Dr. Michael Laitman sobre “Qual é o sentido da vida?” Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Existem mais de 4.000 religiões e crenças no mundo. As principais religiões vêm de Abraão, que viveu na antiga Babilônia há cerca de 3.500 anos.
Abraão ensinou seu método, a sabedoria da Cabalá, a um pequeno grupo que ele chamou de “o povo de Israel”. Ele também deu dons, ou outras formas de fé, para o resto do povo. A Torá afirma que Abraão deu presentes aos filhos de suas concubinas e os enviou para o leste, de onde esses métodos chegam até nós.
A diferença é que o método de Abraão possui a habilidade de corrigir uma pessoa, algo que não existe em nenhum outro método.
A Cabalá nos dá a habilidade de atrair a força positiva para nós, que está oculta na natureza, e que corrigirá nosso ódio mútuo cobrindo-o com amor.
A força positiva é adicionada à nossa natureza egoísta e então possuímos duas forças. Sua incorporação possibilita que trabalhemos com elas, nos desenvolvamos redirecionando nossos desejos egoístas na direção de nos conectarmos positivamente com os outros e descobrirmos uma forma adicional de realidade que está fora de nós.
A física moderna discute a existência de tal realidade. Além do universo, ou seja, o mundo que agora percebemos, existem outras formas de realidade.
A sabedoria da Cabalá nos possibilita romper os limites do nosso mundo e entrar na percepção dos mundos superiores.
Não temos essas possibilidades em outros métodos porque eles não fornecem acesso à força que podemos atrair por meio do estudo que nos dá a capacidade de fazer tal avanço. Na sabedoria da Cabalá, essa força é chamada de “luz que reforma”. Ou seja, a singularidade da sabedoria da Cabalá é que ela nos permite atrair essa força que corrige nossa natureza egoísta, elevando-nos acima dela para uma natureza oposta de amor e doação, enquanto vivemos em nosso mundo. É como descrito nos textos Cabalísticos, que “Você verá o seu mundo durante a sua vida” (Berachot 17a).
Baseado em uma palestra “Histórias Curtas” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 22 de outubro de 2014. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Além dos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza, não há nada mais no universo. Não importa o quanto busquemos outras formas de vida, não descobriremos nada fora desses quatro níveis.
O grau humano é a forma de vida mais elevada porque possui a capacidade de sair do mundo corpóreo e entrar no mundo espiritual e eterno superior, um nível de existência completamente diferente além do universo como o conhecemos.
Por maior que pareça nosso universo, ele é, na verdade, um lugar muito pequeno e limitado. Surgiu de uma minúscula centelha que irrompeu de um grau superior de existência, chamado de “mundo” superior na Cabalá. Conhecemos este evento como Big Bang, um ponto de partida para a construção das formas de vida e da existência que agora temos.
É importante notarmos que tudo o que existe em nosso universo, incluindo nós, tudo em nosso planeta e todas as estrelas e galáxias, são meramente o resultado de uma minúscula partícula de luz que veio de um grau superior de existência.
Percebemos uma expansão vasta e infinita no universo, com distâncias tremendas e uma imagem imensa por causa de como fomos criados. No entanto, quando olhamos para isso de um ponto de vista diferente, vemos tudo como algo muito pequeno e limitado, e não há nada de especial nisso, exceto a capacidade das pequenas criaturas vivas naquele pequeno círculo de saírem dele, para se elevar acima desse círculo e existir em um nível superior.
Nosso universo e tudo que há nele existem no grau mais baixo da realidade e, ao nos elevarmos acima desse grau, descobrimos graus muito maiores e mais expansivos. Podemos subir por mais e mais graus que existem na realidade até o grau final perfeito e eterno. No entanto, não precisamos atingir esse grau final para ver que o universo como o percebemos atualmente, com os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza nele contidos, provém de um grau superior da realidade, criando todas as formas de vida em nosso universo e em nosso planeta. Não há outros lugares ou graus dos quais emanar para quaisquer formas de vida, mas somente daquele grau superior.
Baseado no episódio 12 de “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Joseph (Asaf) Ohayon. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Cruzar a barreira que separa o nosso mundo corpóreo do mundo espiritual significa sentir a realidade interior, e isso é feito desenvolvendo nosso desejo por espiritualidade a um ponto onde está pronto para se assemelhar a uma certa porção do mundo espiritual.
Nosso desejo por espiritualidade, que é chamado de “ponto no coração” na sabedoria da Cabalá, surge em nossas vidas quando estamos prontos para ir além da satisfação corporal de comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento, e embarcar em um caminho espiritual.
Tal desejo se caracteriza por questionarmos o significado e propósito de nossas vidas, quando sentimos uma insatisfação subjacente em nossas vidas diárias e ansiamos por uma certa “outra coisa” que ainda não podemos identificar.
Dependendo da intensidade dessa sensação, buscamos em vários ambientes, como livros, professores e grupos, até que finalmente encontramos a sabedoria da Cabalá. A sabedoria da Cabalá foi criada como um método específico para responder às nossas perguntas existenciais, guiando-nos a uma percepção e sensação claras para o propósito de nossas vidas.
De acordo com a sabedoria da Cabalá, o propósito de nossas vidas é atingir a realidade superior. A realidade superior tem vários nomes, incluindo o “mundo espiritual”, e é caracterizada por uma qualidade de doação, amor e conexão.
Quanto mais nos aplicamos ao método da Cabalá, mais desenvolvemos nosso desejo espiritual até que ele finalmente ganhe o “volume” mínimo necessário para se assemelhar e entrar no mundo espiritual. Este “volume” mínimo para cruzar a barreira entre o nosso mundo para o mundo espiritual é chamado de “as dez Sefirot“.
Nas dez Sefirot, começamos a perceber e sentir a realidade superior. Sentimos como a qualidade de doação, amor e conexão, também chamada de “luz”, entra e sai de nós, trazendo várias sensações.
Começa com pequenas mudanças em nossa percepção conforme começamos a sentir e nos relacionar com o nível causal da realidade. Então, começamos a ver nosso mundo em meio a um mundo espiritual muito mais vasto e completo.
Ao cruzar a barreira para o mundo espiritual, enquanto vivemos neste mundo, entendemos e sentimos a conexão entre os dois mundos como níveis causais e consequentes da realidade. Esses dois níveis de realidade são chamados de “raiz e ramo” na sabedoria da Cabalá.
Durante nossa aplicação do método da Cabalá, atraímos a luz do mundo espiritual superior para nós mesmos, e ela entra e sai repetidamente de nosso desejo de espiritualidade, dando-nos a sensação do que é conhecido no método como “subidas e descidas”, ou seja, proximidade e afastamento do mundo espiritual. Antes de cruzarmos a barreira entre nosso mundo e o mundo espiritual, sentimos essas sensações de uma forma relativamente obscura, semelhante a como um bebê recém-nascido experimenta nosso mundo, mas sem saber claramente o que está acontecendo.
Por exemplo, se o bebê está em um quarto onde a luz é acesa e depois apagada novamente, ele não sabe como definir esse fenômeno como luz se acendendo e apagando, mesmo assim vivencia o fenômeno. Da mesma forma, conforme aplicamos o método da Cabalá e entramos no processo de atrair a luz do mundo espiritual para mais perto de nós, essa entrada e saída da luz nos fornece a sensação do mundo espiritual (conforme a luz entra) e nosso mundo como sua mera impressão (quando a luz sai).
Em estágios posteriores de desenvolvimento, começamos a nos orientar nesta luz de forma mais otimizada, na medida de nossas habilidades, e desenvolvemos qualidades que se assemelham cada vez mais à luz, entrando em equilíbrio e harmonia crescentes com o mundo espiritual. Esse processo continua até que finalmente alcancemos a completude de nossa alma, um estado de eternidade e perfeição.
Baseado no episódio 7 de “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Joseph (Asaf) Ohayon. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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De acordo com a sabedoria da Cabalá, existe uma força superior chamada “o Criador” que criou a criação, que é o desejo de desfrutar.
O prazer que o Criador preenche o desejo de desfrutar é chamado de “luz”.
O estado em que o Criador preenche o desejo completamente é chamado de “mundo do Infinito”.
Conforme o desejo se desenvolve, ele atinge um estágio em que se quebra em uma infinidade de desejos individuais, o que na sabedoria da Cabalá é chamado de quebra em “600.000 almas”. Uma vez que todos esses desejos foram destruídos, cada um deles detém apenas uma minúscula porção da luz, e cada um desses desejos é chamado de “alma individual”.
No entanto, essas almas estão incompletas. Cada uma delas é apenas um ponto minúsculo dentro da alma completa. Além disso, elas não sentem nada da alma completa, mas apenas um minúsculo ponto que a leva a ansiar por retornar à sua raiz, completamente conectada a todos os outros pontos como uma grande e completa alma única: um estado harmonioso de perfeição onde todas as partes estão completamente conectadas juntas como uma única alma.
Nossos tempos atuais estão maduros para começar a conectar esses pontos. Em outras palavras, hoje somos capazes de organizar um sistema fechado entre nós, onde podemos conectar esses pontos juntos como um segmento da alma completa e descobrir a luz do Criador em tal conexão.
Como um ponto individual difere de um segmento da alma?
O ponto da alma também é chamado de “ponto no coração” na sabedoria da Cabalá. É uma parte que anseia por retornar à alma completa. Ao contrário, um segmento de uma alma é uma reunião desses pontos como um grupo, o que é chamado de “dezena”, que é a parte mínima da alma coletiva que pode funcionar como uma alma completa.
A alma é composta de dez partes, chamadas “dez Sefirot“. Podemos diferenciar partes da alma que funcionarão exatamente como o todo, mas em uma escala reduzida. Se começarmos a conectar essas partes, a escala aumentará.
No entanto, em princípio, as leis descobertas em uma dezena serão idênticas às leis da alma coletiva completa, embora em um grau menor, porque serão menos aparentes, não arredondadas da mesma maneira.
Conectar as partes da alma é, portanto, possível organizando-nos em pequenos grupos, onde cada um de nós se reúne tendo pontos da alma, ou seja, pontos no coração, e realizando o método da Cabalá que conecta esses pontos. Então descobrimos segmentos da alma através da conexão desses pontos, e a conexão da totalidade desses segmentos torna-se a alma completa, onde descobrimos harmonia completa, eternidade e perfeição.
Baseado em uma lição de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 6 de novembro de 2016. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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A série de fenômenos que as pessoas acreditam que ocorre após a morte são meramente teorias sobre a morte, e mesmo os fenômenos que as pessoas experimentaram em experiências de quase morte são reações psicológicas dentro do estado temporário de morte clínica em que entram.
Se não atingirmos uma percepção e sensação claras de nossa alma durante nossas vidas atuais, nosso corpo morre e apodrece, e o nível de desejo que alcançamos em nossas vidas atuais assume um novo corpo. Esse processo continua até que finalmente alcancemos nossa alma enquanto estamos vivos em nosso mundo, em nossos corpos.
Portanto, enquanto estamos vivos em nossos corpos atuais, se ouvirmos sobre uma oportunidade de alcançar nossa alma, de acessar o mundo espiritual, seríamos sábios em agarrar essa oportunidade com as duas mãos e iniciar nossa ascensão espiritual.
Precisamos parar de acreditar em todos os tipos de anjos e outros fenômenos que pensamos que acontecem quando morremos. Se não alcançamos nenhuma revelação do mundo espiritual em nossas vidas atuais, não temos alma, e simplesmente continuamos encarnando em novos corpos, acumulando experiência e sofrimento, até que nosso desejo finalmente amadureça para embarcar no processo de ascensão espiritual. É como está escrito nos textos Cabalísticos, “Você verá o seu mundo em sua vida”.
Baseado em “Pergunte ao Cabalista, episódio 4” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Joseph (Asaf) Ohayon. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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A porta está sempre aberta para qualquer pessoa mudar, se aprimorar e se tornar uma parte benéfica da sociedade. Mesmo as pessoas que cometeram os piores crimes contra a sociedade humana, e não estou falando apenas de assassinato ou roubo contra uma ou algumas pessoas, dos quais ouvimos falar diariamente, mas mesmo aqueles que são considerados os ímpios do mundo, terão um momento de despertar em que compreenderão o que fizeram e também desejarão mudar.
Tomemos, por exemplo, o exemplo de Adolf Hitler, que implementou assassinatos em massa e genocídio em seu próprio país, bem como devastação em toda a Europa. Essas pessoas não têm escolha. A providência superior as guia para realizar tais atrocidades, e elas mesmas não têm ideia do que estão fazendo.
Em encarnações posteriores, eles terão que reconhecer o dano que trouxeram à humanidade. Dizem sobre essas pessoas que “os corações dos ministros e reis estão nas mãos do Criador”. Ou seja, há uma providência superior guiando o desenvolvimento humano, e certos momentos surgem em que a humanidade precisa experimentar certos golpes, e a providência superior – que pode ser chamada de “o Criador”, “natureza” ou vários outros nomes – age por meio de uma certa pessoa como Hitler, a fim de implementar uma certa quantidade de sofrimento que a humanidade precisa experimentar em seu desenvolvimento.
Existem também outras pessoas por meio das quais o bem chega ao mundo, mas, infelizmente, quase nenhum bem chega ao nosso mundo, então esses exemplos são muito mais raros.
No entanto, se discutirmos a prática de crimes cometidos por pessoas comuns aqui e ali contra a sociedade, essas pessoas sempre terão a capacidade de se elevar acima de suas inclinações divisivas e se tornarem contribuintes benéficos para a sociedade.
Se tomarmos os serial killers como um exemplo extremo, esses ainda são assuntos muito complicados de entender porque, para entendê-los completamente, precisamos entender como funcionam as encarnações. Por exemplo, uma pessoa que alguém prejudica nesta encarnação pode se tornar seu filho em uma encarnação futura, de quem ele precisará cuidar.
Simplesmente não temos as ferramentas de percepção para compreender o sistema completo do qual fazemos parte. Em nosso mundo, não temos escolha a não ser julgar as pessoas de acordo com ações específicas que realizam em momentos específicos, porque não temos outras maneiras de avaliá-las. Além disso, temos que manter um certo equilíbrio na sociedade humana e não permitir que todos os tipos de formas de mal se manifestem demais.
No entanto, para perceber a verdade na natureza, temos que ver o início e o fim da natureza. Em tais assuntos, não há ninguém tão sábio quanto o experiente. Existem pessoas que obtiveram acesso a essa percepção da ordem da realidade e de como nossos estados futuros precisam se desenvolver até seu estado final. Essas pessoas também podem ver o que aconteceu em cada canto e recanto do desenvolvimento humano, entendendo a razão e o propósito por trás de cada forma de sofrimento que ocorreu e, consequentemente, eles podem justificar todos os eventos que ocorreram ao longo da história.
Sem tal percepção, nós operamos em nossas percepções estreitas aqui neste mundo. É muito difícil entender e concordar com o que estou dizendo aqui, mas para colocá-lo da forma mais simples possível, se alcançarmos a percepção e sensação plena da realidade, vendo a natureza desde o seu início até o seu fim, seremos capazes de justifique literalmente tudo o que aconteceu.
É por isso que ensino e divulgo a sabedoria da Cabalá. É uma sabedoria que nos orienta sobre como alcançar a percepção plena da realidade. Fazendo isso, saberemos como operar nossas vidas sem erros e livres de todos os tipos de explosões terríveis. Obteremos as ferramentas para construir uma sociedade harmoniosa e pacífica, onde um elevado senso de unificação e amor habitará entre todas as pessoas. Além disso, veremos exatamente por que certas pessoas nascem com certas inclinações.
Ninguém é culpado por ter certas inclinações. Assim como algumas pessoas desejam se tornar cientistas e outras desejam se tornar músicos, e assim por diante, também algumas pessoas têm inclinações que a sociedade considera más, como matar e roubar. Se desenvolvermos uma sensibilidade para as inclinações precisas que as pessoas têm, seremos capazes de orientá-las para canalizar sua energia de maneiras que beneficiem a sociedade. Por exemplo, poderíamos canalizar essas pessoas para pegar peixes em vez de pegar pessoas, trabalhar como açougueiros, abrir pessoas como cirurgiões para curá-las, em vez de esfaquear pessoas até a morte, ou roubar nossos próprios egos a fim de dar aos outros, em vez de roubar dos outros para ganhar egoisticamente para nós mesmos. Em suma, somos feitos de desejos de desfrutar, e o tipo de prazer depende dos valores e exemplos na sociedade com a qual fomos criados.
Temos que entender que a natureza implanta nossas inclinações em nós, e não devemos ser punidos ou culpados por termos certas inclinações. Em vez disso, a sociedade tem que discernir cada um de nós de acordo com nossas inclinações, e na medida em que os direcionamos para o benefício da sociedade, passamos por certas correções. Então, gradualmente, veríamos como existe toda e qualquer inclinação para que pudéssemos decifrar como direcioná-la para um propósito positivo.
Direcionar nossas inclinações para propósitos positivos depende dos valores e exemplos abrangentes que a sociedade nos infunde. Por exemplo, se uma pessoa tem uma inclinação para matar, e essa pessoa cresce com exemplos na sociedade, como a mídia e o entretenimento que consome, juntamente com valores competitivos implacáveis ”cada um por si” e impulsos divisivos que promovem o ódio a florescer entre as pessoas, é mais provável que essa pessoa use sua inclinação de forma negativa e destrutiva.
Se, no entanto, os valores e exemplos sociais envolventes fossem enriquecidos com exemplos positivos de pessoas que almejam beneficiar os outros e a natureza em benefício próprio, com a mídia e o entretenimento se esforçando para promover tais valores, e se nossos sistemas de educação também deixassem de nos criar para competir uns com os outros de forma materialista para, em vez disso, cooperar uns com os outros a fim de nos conectarmos positivamente acima de nossos impulsos divisivos, a pessoa com inclinação para matar também procuraria como usar essa inclinação para melhor servir ao ambiente social positivo que a envolve.
Todos nós nascemos com inclinações diferentes, e se cada um de nós apoiamos um ao outro para nos elevarmos acima deles e nos relacionarmos positivamente, entramos em uma nova rede de conexões com a força positiva da natureza de conexão que nos mantém juntos. Podemos encontrar nossos lugares ideais na sociedade e cada um de nós pode se realizar de uma maneira perfeita e completa. Então, mesmo nossas piores inclinações – matar, estuprar e roubar – encontrariam uma expressão positiva quando buscaríamos como usar essas inclinações a fim de contribuir positivamente para a sociedade.
Baseado no programa “Pergunte ao Cabalista, Episódio 11: Como Corrigir as Más Inclinações” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Joseph (Asaf) Ohayon. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Um de meus alunos me atualizou recentemente sobre a pesquisa do Dr. David Sinclair em Harvard, que demonstra como retardar o envelhecimento e que sugere que podemos nos tornar mais jovens ativando genes de vitalidade recentemente descobertos, e o aluno perguntou minha resposta a esse fenômeno.
Para começar, aspirar a ser “para sempre jovem” é uma maldição. Em vez de ter tais aspirações, seria muito melhor deixar a natureza nos controlar, permitindo que tudo aconteça no seu devido curso.
A perda de força física à medida que envelhecemos não deve ter influência em nossa felicidade na vida. Tudo depende de até que ponto nos conectamos harmoniosamente com a natureza e permitimos que suas forças nos afetem positivamente. Poderíamos então deixar a vida fluir como deveria até o fim da vida atual, e não teríamos mais arrependimentos.
Devemos apenas aspirar a ser “jovens” em nossos corações, o que podemos alcançar aspirando a nos conectarmos cada vez mais positivamente uns com os outros e com a natureza. Teríamos uma energia e um gosto pela vida semelhantes aos das crianças, que descobrem constantemente o mundo de novo e que dariam sentido e alegria às nossas vidas. Veríamos então que não há declínio à medida que envelhecemos, apenas uma ascensão cada vez maior que nos aproxima do propósito de nossas vidas: um estado de completo equilíbrio e harmonia entre nós e com a natureza.
Baseado em uma palestra “Uma Visa Interna”, entre o cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Ao implementar a educação que enriquece a conexão – a sabedoria de como se conectar positivamente acima das divisões e diferenças – em grande escala, por meio de sistemas educacionais, da mídia e de outras influências sociais, atrairíamos uma imensa força positiva para o mundo que o tornaria um melhor lugar.
Baseado em uma conversa com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 8 de fevereiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Cada um de nós tem papéis diferentes no intrincado sistema interdependente em que vivemos.
Semelhante a como um corpo humano é um sistema completo, mas que tem diferentes partes com diferentes funções, da mesma forma, cada um de nós ocupa lugares diferentes no sistema que compartilhamos. Por exemplo, alguns de nós estão mais próximos do “cérebro” do sistema e outros, das “mãos”, “pernas”, “corpo” do sistema e assim por diante.
A percepção completa de toda a extensão de nossa interdependência está além de nossas visões estreitas e individualistas de mundo. No entanto, se víssemos o quadro completo do sistema em que todos existimos, veríamos como cada pessoa mantém uma raiz única e diferente neste grande sistema. Portanto, cada um de nós tem destinos, condições iniciais e estados finais diferentes.
Embora possa parecer injusto que algumas pessoas sofram desproporcionalmente em relação a outras, se descobríssemos a percepção do sistema completo em que existimos, veríamos exatamente por que tudo se desenrola dessa forma.
Da mesma forma, o propósito de todo sofrimento é, em última análise, despertar em nós questões sobre sua causa e propósito, e tais questões servem para nos levar a um ponto onde nos tornamos dispostos a nos elevar acima de nossas visões estreitas e limitadas de mundo e entrar na percepção da imagem completa da realidade. Ao fazer isso, descobrimos a razão de todo sofrimento e como nos conduzirmos de maneira harmoniosa e pacífica no sistema que todos compartilhamos, aliviando a necessidade de mais sofrimento.
Em suma, se nos conectássemos positivamente uns aos outros para realizarmos harmoniosamente nossos relacionamentos neste sistema, ou seja, onde cada um de nós se complementa e alcançamos um estado de equilíbrio, descobriríamos nossa interdependência em sua forma positiva, e por que cada um de nós recebeu especificamente o lugar e a função que nos foi atribuída neste sistema. No final, embora cada um de nós tenha raízes e funções diferentes neste sistema, descobriremos como somos todos iguais em relação ao que é exigido de nós – conectar-nos positivamente uns aos outros acima de nossas condições e estados iniciais – a fim de descobrir uma existência harmoniosa e pacífica.
Também recomendo a leitura de uma resposta que escrevi a uma pergunta semelhante recentemente para obter mais detalhes sobre este tópico: “Por que coisas ruins sempre acontecem comigo?”
Baseado na lição, “Fundamentos da Cabalá”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 16 de fevereiro de 2016. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Categoria: Perguntas e Respostas, Quora por souzapin - Comentários desativados em “Por Que O Sofrimento Humano É Desproporcional Devido A Algumas Pessoas Sofrerem Muito Mais Do Que Outras?” (Quora)
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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Perguntamos Sobre O Sentido Da Vida, Em Vez De Simplesmente Vivermos A Vida?”