Pergunta: Muitas vezes, os elefantes são simplesmente amarrados a um poste com uma corda fina. Eles não estão em gaiolas ou algemas, mas não fogem. Os proprietários de elefantes dizem: “Quando os elefantes são pequenos, nós os amarramos com a mesma corda. Nessa idade, basta evitar que os elefantes fujam. E quando crescem, acreditam que não podem simplesmente fugir e nunca tentam se libertar.”

Provavelmente estamos ligados a este mundo por uma “corda” fina desde a infância e não tentamos fugir. Que tipo de corda é essa?

Resposta: Hábito.

Pergunta: Ou sei que não posso fugir?

Resposta: Isso também.

Pergunta: Qual é o fator maior?

Resposta: Acho que não vou conseguir fugir.

Pergunta: Então, este mundo nos suprime?

Resposta: Sim, inicialmente.

Pergunta: Por favor, diga-me por que temos medo de dar um passo. Sabemos que existe liberdade em algum lugar, mas ainda temos medo de dar esse passo.

Resposta: Para isso precisamos nos superar, ou seja, todos os nossos hábitos, a nossa atitude perante o mundo, tudo isso deve de alguma forma ser anulado.

Pergunta: Estamos com medo?

Resposta: Sim, é instinto animal, assim como os elefantes.

Comentário: Aqui temos uma casa. Temos sustento, mas quem sabe o que vai acontecer lá? Você está nos chamando para sair, para dar este passo.

Minha Resposta: Não sou eu quem está chamando, mas os grandes sábios da Cabalá dizem que precisamos romper com este magnetismo e nos elevar acima dele. Então veremos outro mundo e a nós mesmos de maneira diferente e, em geral, toda a vida, o universo inteiro.

Pergunta: Eles deram esse passo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como eles tiveram a coragem de dar esse passo?

Resposta: Não é a coragem deles. Foi dado a eles por natureza.

É dado a certas pessoas de cima, do seu estado interior, do seu conteúdo interior. Todos os outros podem seguir seus conselhos e acumular uma certa quantidade de energia que lhes permite sair dessa atração.

Comentário: Você tenta fugir desse magnetismo, segue os Cabalistas, segue o que eles dizem, e isso não funciona, não funciona, não funciona – por anos!

Minha Resposta: É acumulativo. Este é um processo de acumulação de energia e esforços necessários que acabarão por nos permitir ultrapassar os limites da gravidade.

Pergunta: Como você pode não se desesperar porque tanto tempo se passou?

Resposta: Não temos outra maneira de sair deste posto ao qual estamos amarrados por uma “corda”.

Pergunta: Ou seja, apesar do tempo, embora o desespero já tenha se instalado, você continua tentando dar esse passo?

Resposta: Certamente.

Pergunta: E ainda assim fica a pergunta: Como não se desesperar?

Resposta: Não há outra saída.

Pergunta: Você deveria chegar a esse pensamento de que não há outra saída?

Resposta: Sim, não há outra maneira. Você terá sorte, por assim dizer; você acumulará forças e se libertará, romperá a “corda” e correrá como um pequeno elefante pelo campo da vida. E se você não tiver sorte, ficará preso até a próxima vez.

Pergunta: A palavra “sorte” não é ofensiva?

Resposta: Não conhecemos todas as leis do mundo e é por isso que dizemos isso.

Pergunta: O que o ajudará a dobrar ou triplicar sua força?

Resposta: É isso que estamos estudando. Esta é a nossa unificação, o estudo das leis do mundo superior. Como resultado, acumulamos uma certa quantidade de energia para entrar em uma órbita livre.

Pergunta: Uma fuga em grupo é mais notável do que uma fuga individual?

Resposta: Sim, provavelmente.

Pergunta: Mas a fuga de uma pessoa também é possível?

Resposta: Vemos isso nos antigos Cabalistas e até mesmo em tempos recentes, como Baal HaSulam e outros. Eles foram capazes de fugir da gravidade terrena egoísta.

Pergunta: Por favor, diga-me por que acreditamos que isso acontece. Afinal, ainda não fugimos.

Resposta: Porque caso contrário a essência da vida terrena perde todo fundamento.

Pergunta: A vida terrena só faz sentido se dermos este passo?

Resposta: Sim.

Pergunta: E é para isso que existe?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então você diz que o sentido da vida é dar esse passo e romper com essa “corda”?

Resposta: Sim.

Pergunta: Qual é esse espaço em que entramos quando nos separamos?

Resposta: Este é um espaço livre no qual podemos agir de acordo com as suas leis, as leis deste espaço livre.

Pergunta: O que são elas?

Resposta: É a liberdade da gravidade, do egoísmo.

Pergunta: A gravidade é egoísta?

Resposta: Sim.

Pergunta: E quando eu for libertado, o que resta?

Resposta: Ações livres, vida livre, flutuação livre. Na verdade, como um elefante no ar.

Pergunta: Então agora todas as minhas ações são egoístas, estou sendo conduzido e não sou livre aqui? E lá?

Resposta: Lá você está livre.

Pergunta: Eu secretamente quero isso, não é?

Resposta: Não acho que seja isso que queremos.

Comentário: Todo mundo fala sobre liberdade e de alguma forma imagina isso.

Minha Resposta: Não sei por que ele precisa de liberdade. Ele não sabe. Ele só quer fugir de sua “corda”. Por quê? Muito possivelmente por estupidez infantil. Também não sabemos o que vem a seguir.

Pergunta: Mas liberdade é liberdade do egoísmo?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/11/23

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Pergunta: Precisamos apenas nos preocupar em corrigir os desejos, e a concordância do coração será a prova?

Resposta: Coração e desejo são a mesma coisa. Se você verificar seus desejos, significa que você verifica seu coração.

Pergunta: Quando tento permanecer no assunto, percebo que estou falhando irremediavelmente. Por quê?

Resposta: Para mostrar onde você está. Portanto, isso é bom.

Pergunta: Não queremos orar de coração porque tememos perder. Como podemos deixar de ter medo de perder o sentimento desta ilusão, ou seja, a nossa vida egoísta? Onde está minha dezena nisso tudo?

Resposta: Você precisa encontrar a dezena. Você precisa sentir a dezena. Você só precisa seguir o coração de seus amigos.

Pergunta: Diz-se: “Não julgue um amigo até que você esteja no lugar dele”. Isso significa que devemos abandonar completamente a avaliação das ações dos nossos amigos? Ou não vale a pena insistir nisso? Qual deve ser a nossa atitude em relação a isso?

Resposta: O principal para nós é ter o cuidado de nos aproximarmos de um amigo para que possamos entendê-lo corretamente. Depois disso, podemos fazer outras ações.

Pergunta: Uma oração vinda do coração deve ser tal que não tenhamos medo de perder todos os nossos desejos egoístas. Por quê?

Resposta: Uma pessoa deve estar disposta a perder todos os seus desejos egoístas para poder se conectar com a dezena. Essa deveria ser a sua oração.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Compreendendo o que está escrito em Shulchan Aruch”

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Em nosso mundo, estamos todos conectados através de sentidos animais: visão, audição, olfato, tato e sensações táteis. A pessoa deve ultrapassar seus limites para começar a sentir o superior, ou seja, o que está acima dos sentidos corporais. Isso não é algo místico, mas algo que agora a pessoa não percebe em seu corpo físico, mas existe ao nosso redor!

Os dispositivos técnicos que usamos agora nos proporcionam uma gama adicional muito pequena de sensações. Eles apenas as expandem, porque por trás dos aparelhos há pessoas que ainda traduzem essas enormes gamas em expansão em informações acessíveis a elas, caso contrário não entenderão o que está acontecendo com o aparelho. Acontece que não vamos além de nós mesmos.

Portanto, não precisamos inventar todo tipo de dispositivos, mas nos corrigir e nos expandir: “Temos isso em nós?”

A Cabalá diz que quando surge uma pergunta em uma pessoa sobre o sentido da vida, significa que ela tem necessidade de expandir a percepção de seus cinco sentidos. Não na expansão do espectro de frequências em cada órgão dos sentidos, mas na expansão para alguma nova área.

Se você quiser realmente aprofundar a sua percepção, deve mudá-la radicalmente da recepção para a doação, ou seja, começar a entrar em contato com o ambiente não nos seus sentidos, mas fora deles, porque eles o limitam. Eles se referem ao seu corpo animal.

Como você pode deixar o corpo como se ele não existisse? Como você pode sentir a vida fora de você, sem ser perturbada pelo seu corpo? Então você pode falar sobre algo que realmente existe objetivamente. É disso que trata a sabedoria da Cabalá, pois ela não estuda de forma alguma o que percebemos no corpo.

Portanto, quando as pessoas dizem: “E a visão e a audição”, não tenho nada a dizer. A Cabalá imediatamente rejeita tudo isso, deixando isso para a psicologia e outros métodos, isso é problema deles. Não tem nenhuma conexão com os desejos, qualidades e pensamentos que uma pessoa comum tem, porque tudo isso se relaciona com a mesma qualidade de recepção.

Precisamos passar da qualidade de recepção para a qualidade de doação, ou seja, neutralizar-nos absorvendo todas as percepções, aprender a sair de nós mesmos e sentir o espaço imperturbado pelo nosso corpo do jeito que ele realmente é. Isso é chamado de “sair do corpo”, “sair para o mundo espiritual”.

Então não importa se o seu corpo está vivo ou morto. Afinal, você começa a sentir tudo com qualidades completamente diferentes que nada têm a ver com o seu corpo físico. Portanto, esta sabedoria nos revela o mundo eterno e perfeito. E você, na medida da sua adaptação a ele, na medida da sua convivência com ele, na medida da sua consolidação nele, torna-se eterno e perfeito.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eterno e Perfeito”, 01/12/11

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A realidade espiritual não depende do tempo e do espaço; ela não muda; tudo depende de quem a alcança. É assim que ela difere da realidade material.

Cada imagem ou forma espiritual que alcançamos vive e existe para sempre. Afinal, conceitos como tempo, lugar, movimento e mudança não se aplicam a ela.

Não podemos nem imaginar como isso pode acontecer sem mudanças. Afinal, estamos falando de diferentes estados espirituais que vivenciamos e não entendemos como é possível que nada mude na realidade espiritual.

Na verdade, o espiritual permanece o mesmo, mas a nossa realização do espiritual está melhorando constantemente.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Espiritualidade é Chamada Aquilo Que Nunca Será Perdido”

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Pergunta: Há uma história sobre um velho cego que estava sentado à sombra do templo quando um transeunte lhe perguntou: “Perdoe-me pela minha pergunta, mas como você ficou cego?” “Sou cego desde que nasci”, respondeu o velho. “O que você faz?” perguntou o transeunte. “Eu sou um astrônomo”, ele respondeu. “Eu observo o sol e as estrelas.” “Mas você não pode vê-los!”, exclamou surpreso o transeunte. “Entendo”, respondeu o velho. “Eles estão aqui.” E ele colocou a mão no peito.

Alguém pode viver assim: cego, mas não cego, e como resultado você vê; surdo e ao mesmo tempo ouve música, e pode ser músico? Uma pessoa pode não sentir sua inferioridade?

Resposta: Claro. Porque todos os nossos sentidos, em princípio, vêm do nosso egoísmo. Se não tivéssemos esses sentidos, poderíamos ser completamente diferentes.

Pergunta: Se este órgão dos sentidos for cortado de mim, digamos que sou cego como este velho que diz: “Sou um astrônomo”, então como posso não sentir que sou cego?

Resposta: Olhe para dentro de você.

Pergunta: O que verei lá?

Resposta: Você verá tudo: o céu, as estrelas, tudo! Dentro de você mesmo.

Pergunta: E se, digamos, eu sou surdo, posso ser músico? Vou ouvir música?

Resposta: O que você quiser. Você não precisa dos seus cinco sentidos. Você não precisa do seu corpo! Se não tivéssemos um corpo, seríamos muito felizes e perfeitos.

Pergunta: Então, neste caso eu não sinto nenhuma inferioridade se eu meio que convivo comigo mesmo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Por favor, me ensine. Como viver assim? Como conseguir isso? Parece tão bom.

Resposta: Isso não pode ser explicado.

Pergunta: Então a última pergunta sobre o sábio. Ele disse: “Sou astrônomo, embora seja cego”. Por que congelamos quando olhamos para as estrelas?

Resposta: Porque esta é a parte oposta do universo em que existimos. Ela imediatamente nos fala sobre sua infinidade e nossa finitude.

Pergunta: Então, eu vejo infinito nisso? E pode ser encontrado em si mesmo, como ele encontrou?

Resposta: Pode ser encontrado dentro de você. Você pode se conectar com essas estrelas. Você pode sentir como elas existem.

Pergunta: E com isso parece que estou entrando neste estado de infinito?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/11/23

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Nós, a espécie escolhida, com razão e conhecimento, nos tornamos um brinquedo nas mãos da natureza cega, que nos desencaminha, e sabe-se lá para onde? (Baal HaSulam, “A Liberdade”)

Pergunta: Igor escreve: “Tenho centenas de perguntas sobre esta passagem. Por que um Cabalista tão grande, Baal HaSulam, chama a natureza de cega?”

Resposta: Porque ela age de acordo com sua própria lei e não vai a lugar nenhum. É por isso que tal movimento é chamado de cego.

Pergunta: Então ainda é dirigida por alguém ou alguma coisa e se move sem mudar. Isso é chamado de “estado cego”?

Resposta: Sim.

Pergunta: Ele pergunta: “Foi a natureza cega que nos levou à guerra agora?”

Resposta: Esta é a chamada natureza cega, sim. Ela controla o nosso egoísmo e nos leva constantemente à contradições entre nós, até que percebamos os danos de tais relacionamentos e queiramos corrigi-los.

Pergunta: Isso nos leva deliberadamente a colisões, e quanto mais forte a colisão, mais rápido percebemos algo?

Resposta: Claro.

Pergunta: “Como pode quem tem conhecimento e inteligência, como está escrito aqui, ser chamado de brinquedo nas mãos de alguém? Afinal, eles têm inteligência e conhecimento”? Isto é, nós.

Resposta: Não importa. Na verdade, a natureza ainda os controla. Ela aumenta ou diminui o egoísmo em cada um de nós e em todos nós juntos, e assim somos controlados.

Pergunta: Mas você concorda que somos inteligentes e bem informados?

Resposta: Relativamente. Mas não superior ao nosso egoísmo.

Pergunta: Então é mais alto que nós? Isso decide tudo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Igor pergunta sobre a mesma frase: “Diz que estamos sendo enganados. De alguma forma eu realmente não gosto disso”.

Resposta: Mostram-nos quão limitados somos, quão teimosos e unidirecionais somos e como nos levamos a maus resultados.

Pergunta: Ou seja, por um lado dizem que somos racionais, mas, por outro lado, podemos ser enganados. Isto não indica algum tipo de contradição, que não somos inteligentes?

Resposta: Não. Nossa mente funciona apenas dentro de limites muito limitados e de forma alguma nos impede de sermos egoístas estúpidos ao mesmo tempo.

Pergunta: Igor pergunta: “Dizem que não se sabe para onde (a natureza) nos está levando. Você diz o tempo todo que se sabe para onde isso está nos levando: à unidade, ao amor. Sim ou não?”

Resposta: Rumo à unidade e ao amor, mas de uma forma muito dura.

Pergunta: Não sabemos aonde isso leva?

Resposta: Sim, porque estamos em luta contínua uns com os outros ao longo da vida, ao longo da história.

Pergunta: Então a nossa tarefa é sucumbir à natureza cega?

Resposta: Não! O que vamos fazer com isso? Pelo contrário, precisamos descobrir que estamos nas mãos de uma natureza cega e que a única coisa que podemos fazer é corrigir-nos.

Pergunta: É isso que ela quer de nós, a natureza cega?

Resposta: Sim. Consciência do mal.

Pergunta: Podemos dizer que somos nós que somos cegos?

Resposta: Claro.

Pergunta: É por isso que percebemos a natureza cegamente?

Resposta: Sim. Mas não podemos fazer isso de outra maneira; É muito difícil.

Pergunta: Então você não tem queixas contra a humanidade?

Resposta: Não tenho queixas contra ninguém.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 06/11/23

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Se muitas pessoas examinarem uma coisa espiritual, cada uma alcançará de acordo com sua imaginação e sentidos, vendo assim uma forma diferente (Baal HaSulam. Shamati 3, “A Questão da Consecução Espiritual”).

Todos alcançam a espiritualidade em seus Kelim (vasos). O que uma pessoa revela não pode sequer ser comparado com a realização de outra. Como posso entrar nele e experimentar seus Kelim por mim mesmo? Alcançamos tudo no nosso desejo e não no desejo de um amigo.

Pergunta: Qual é a diferença entre esses desejos?

Resposta: A diferença é puramente individual, impossível de explicar. Por exemplo, quando você ouve um som, você pode dizer que ele tem uma frequência de 400 Hz, uma certa velocidade e pressão, mas ainda assim você não pode compará-lo com a forma como um amigo o percebe, porque você o sente internamente, em você mesmo, e um amigo em si mesmo.

Pergunta: Se atingirmos os objetos espirituais, cada um em seus próprios Kelim, quais são as nossas chances de compreensão mútua e verdadeira unificação espiritual acima de todas as diferenças?

Resposta: Vocês não sentirão as diferenças. Em vez disso, alcançar o mundo espiritual os aproximará e fará com que vocês se entendam melhor.

Da Lição Diária de Cabalá 26/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “A Questão da Consecução Espiritual”

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Pergunta: Por que o dinheiro é a base de todos os problemas do mundo?

Resposta: Porque equivale a investirmos uns nos outros. Eu dou algo, então devo pegar algo.

Pergunta: Se retirássemos o dinheiro, não haveria problemas?

Resposta: Se tudo o que é comum fosse removido, não pertencesse completamente a ninguém, e quando todos se preocuparem uns com os outros como um todo comum: ou eu receberei, ou darei, ou outro receberá, ou dará para mim, e tudo isso é equivalente em meus sentimentos, só então poderemos falar em retirar o dinheiro completamente.

O dinheiro é uma cobertura para minha atitude em relação aos outros. Não há nada que você possa fazer sobre isso.

Pergunta: Então, no nosso mundo, os problemas desaparecerão mesmo que o dinheiro desapareça?

Resposta: Não. Somente quando nos elevarmos acima de nós mesmos em nossos sentimentos é que este mundo simplesmente desaparecerá porque existe apenas em nossas sensações.

De KabTV, “Recebi uma Chamada. É tudo por causa do dinheiro”

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Quando Laurens van der Post, uma noite
      no deserto de Kalihari, disse aos bosquímanos
que não conseguia ouvir as estrelas
cantando, eles não acreditaram nele. Eles olharam para ele,
      meio sorrindo. Eles examinaram seu rosto
              para ver se ele estava brincando
ou enganando-os. Então dois daqueles homenzinhos
      Que nada plantam, que não têm quase
              Nada para caçar, que vivem
de quase nada, e sem ninguém
      além deles mesmos, levaram-no para longe
              Do crepitante fogo de arbustos espinhosos
E ficaram com ele sob o céu noturno
      E ouviram. Um deles sussurrou:
              Você não as ouve agora?
E van der Post escutou, não querendo
      desacreditar, mas teve que responder:
              Não. Eles o levaram lentamente,
como um homem doente, até o pequeno
      círculo escuro de luz do fogo e disseram-lhe
              que estavam terrivelmente arrependidos,
e ele sentiu ainda mais pena
      de si mesmo e culpou seus antepassados
              ​​Pela estranha perda de audição,
Que era a sua perda agora. Em algumas noites claras
      Quando as casas próximas desligaram suas televisões,
Quando o trânsito diminui, quando pelas ruas
Estão entre sirenes e os jatos acima
      Estão entre cruzamentos, quando o vento
              Pendura fogo nos abetos,
E a coruja orelhuda em o bosque vizinho
      Entre chamados é sobre sua própria escuridão,
              Olho novamente para as estrelas como fiz primeiro
Para me instruir nos nomes das constelações
      E lembro da minha primeira sensação de sua terrível distância,
              Ainda posso ouvir o que pensei
No limite do silêncio eram as piadas internas
      Do meu batimento cardíaco, do meu tráfego arterial,
       O dó acima do dó agudo do meu ouvido interno, eu mesmo
cantarolando desafinadamente, mas agora sei o que são:
      Meu quinhão da música das esferas
              E aglomerados de estrelas maduras,
Das canções das gargantas dos antigos deuses
      Ainda cuidando até mesmo de criaturas surdas
              Através de seus exílios no deserto.
(“O Silêncio das Estrelas” de David Wagoner, de Traveling Light: Collected and New Poems)

Pergunta: Tudo é ao contrário neste mundo. Quem ouve as estrelas é encaminhado aos médicos. Diga-me, por favor, quem está doente, afinal: aquele que ouve as estrelas ou aquele que não ouve?

Resposta: Não posso dizer sobre as estrelas.

Comentário: Provavelmente nos referimos à natureza com isso.

Minha resposta: Sim. Quem não ouve a natureza está, obviamente, doente. Ele está isolado da natureza e sinto pena dele.

Pergunta: O que significa “natureza auditiva”?

Resposta: Ouvir a natureza é estar perto dela. Uma pessoa próxima da natureza é aquela que percebe tudo ao seu redor como a atitude do Criador para com ela. É por isso que ela não vê nada de errado nisso. Até a morte dela, na qual ela também não vê nada de errado, ela vem, vai, e eu vou também.

Pergunta: É possível viver assim: caloroso, calmo?

Resposta: Claro. É uma voz interior em você que só precisa ser revelada.

Comentário: Mas fomos privados dessa qualidade de natureza auditiva.

Minha Resposta: É o nosso egoísmo que nos prende dentro de nós e não nos permite ir para lado nenhum.

Pergunta: Então, é melhor que não ouçamos a natureza?

Resposta: É uma força maligna que atua em paralelo com uma força boa, mas damos vantagem a essa força maligna.

Pergunta: E como podemos sentir que sentimos falta da natureza, desta audição?

Resposta: Tentar entrar na natureza significa conectar-se com o Criador. Devemos tentar nos aproximar Dele. Então teremos sucesso.

Pergunta: Mas isso precisa de esclarecimento. O que é o Criador para uma pessoa comum, o que é?

Resposta: Tudo ao nosso redor.

Pergunta: Tudo isso é o Criador?

Resposta: Sim. E mesmo tudo o que está dentro de nós é todo o Criador.

Aproximar-se Dele significa revelar seus sentimentos para que não haja limites ou barreiras entre você e o Criador. Então você sentirá que o mundo inteiro está repleto de cantos delicados. Eu diria assim.

Comentário: Lindo! Diga-me, isso é necessário para a nossa sobrevivência?

Minha Resposta: Não se trata de sobreviver neste mundo. A questão é estar em harmonia com isso. É assim que acontece.

Pergunta: Agora muitas pessoas deixam as cidades, vão para algumas aldeias esquecidas, casas abandonadas, reconstroem e até vão para florestas e vivem lá. O que é isso? É uma fuga do sofrimento ou é uma busca?

Resposta: É uma busca pela harmonia quando me sinto bem com o que tenho. Estou contente com isso, estou satisfeito com isso. Não preciso de nada, não tenho reclamação de ninguém. É assim que eu vivo. Esta é uma boa atitude em relação ao mundo.

Pergunta: Certa vez você disse que uma vez os verdadeiros Hasidim, os Cabalistas, deixavam tudo para trás e iam embora por quase um ano. Sem nada. Sem pão, sem dinheiro, iam pelo mundo. Que tipo de movimento foi esse? Foi uma busca por essa harmonia, como você diz?

Resposta: Sim. Isso é chamado de “ir para o exílio”. Mas, na verdade, foi um exílio de si mesmo. E muitas pessoas fizeram isso. Não foi só na Rússia. Este também foi o caso na Ásia Central.

Pergunta: Então, não é apenas o Judaísmo? Outras religiões também fazem isso?

Resposta: Muitas nações, sim.

Pergunta: Eles estavam saindo para ouvir esse som suave de que você estava falando? Foi isso que os motivou?

Resposta: Sim. Não eram eremitas, estavam rodeados de gente, mas procuravam ser o mais independentes possível. Desta forma, eles se esforçavam para sentir o Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/11/23

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Pergunta: Geralmente uma pessoa pode ver que algo a influencia, mas não entende como isso a influencia. Ela é incapaz de prever o que acontecerá com ela em um minuto, dois minutos ou três minutos.

Qual deve ser sua atitude correta diante desses fatores ocultos para que possa avançar de acordo com o caminho que lhe está destinado?

Resposta: Uma pessoa deve compreender que se move instintivamente de acordo com os impulsos da natureza.

Não há mais nada que ela possa oferecer a si mesma. Esta é a abordagem sóbria. É impossível dizer se é melhor ou pior; é apenas o que temos.

Pergunta: Como podemos aumentar a eficiência deste caminho? Pode ser impossível e deveria ser suficiente encarar a vida com sobriedade.

Resposta: Não consigo imaginar como podemos determinar o fator de eficiência do nosso desenvolvimento. Hoje, ele praticamente nos leva à destruição mútua. Portanto o fator de eficiência aqui é negativo.

Pergunta: Se considerarmos um grupo de pessoas unidas em torno de algum princípio, ideia ou semelhança, poderá esse grupo ter a sua própria atitude em relação aos fatores ocultos no desenvolvimento? É possível falar de um grupo de pessoas como um indivíduo que se desenvolve, toma decisões e percebe algo?

Resposta: Se pegarmos um grupo de cientistas interconectados e definirmos certas tarefas diante deles, certamente poderemos vê-los como uma pessoa que aspira alcançar algo.

Porém, se falamos de humanidade, ela não entrou naquele patamar em que tem uma tarefa claramente definida que todas as pessoas gostariam de resolver, independentemente da sua organização social.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 27/11/23

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