Todo o nosso trabalho vem para baixo revelando uma deficiência dentro de nós. Isso porque, mesmo antes de começarmos a fazer alguma coisa, o Criador já preparou tudo e está num estado de repouso absoluto. Da Sua parte, há sempre prontidão. Ele está apenas esperando por todas as oportunidades que uma pessoa Lhe dá, o que significa que quando ele revela uma deficiência adicional que é atingida pelas suas próprias forças, e não o que o Criador tenha evocado nele.

Portanto, deve haver algo além da nossa resposta, que é a nossa. Mas de onde vem essa resposta se nós existimos no sistema divino que o Criador dispôs para nós? Onde posso acrescentar algo da minha própria resposta? Como?

A única maneira que eu posso acrescentar algo de mim, é exercer em mim mesmo no meu nível e não num nível acima de mim, por conexão e de alguma forma estimulando um ao outro. Apenas devido ao fato de que eu possa despertar os outros por ações físicas e ele me despertar, podemos criar um despertar adicional em direcção ao superior da nossa parte. Por que na verdade estamos corrigindo a quebra, corrigindo as lacunas entre nós, influenciando o nível espiritual do nível corporal.

No nível espiritual, o Criador realiza a correção, mas só temos de começar o trabalho de conexão e, em seguida, o Criador o completa. No vaso corrigido conectado, começamos a descobri-Lo.

Deste modo nós subimos, cada vez é exigido uma conexão mais forte, em condições que se tornam mais especiais, mais difíceis, e um maior senso de unidade. Por isso, se diz que todo o nosso livre arbítrio está em escolher o meio ambiente. Por tais ações uma pessoa é evocada e evoca a paixão internamente mais qualitativa e desejo para o atributo de doação. De cada vez ele descobre um clarim de cima que vem do Criador chamando-o e convocando-o para ligar e para ascender. Portanto, através da construção de um vaso coletivo, uma pessoa é recompensada com a revelação do atributo da auto-outorga, este navio, que é chamado de revelação do Criador, que está vestido e revelado no ser criado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 27/02/13, Escritos de Baal HaSulam

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Ninguém pode me dizer o que eu devo fazer. Eu preciso esclarecer isso e decidir por mim mesmo, que meta é fictícia e que meta é real. Eu tenho que me responsabilizar pelas medidas que tomei. Caso contrário, por que eu recebi essa vida?

Minha vida é como estar no meio de um pântano onde há apenas alguns lugares que posso pisar para atravessá-lo e não me afundar. Tem que ser a minha decisão. Ninguém mais pode mover meus pés e colocá-los no lugar certo.

Se eu cair, vou me afogar no pântano da vida por várias décadas. Se isso acontecer, eu tenho que entender que isso tinha que acontecer. Eu devo fazer o que está ao meu alcance para esclarecer tudo com antecedência. Se depois eu ainda cometo um erro e me afogo durante várias décadas, é sinal de que isso tinha que ter acontecido. Agora, eu não sei por que e por qual razão, mas vou descobrir isso mais tarde. É como se diz sobre a Providência direta e indireta, “Tu me cercaste por trás e pela frente”.

Pergunta: Como eu posso tomar a minha própria decisão, se estou totalmente sob a influência do ambiente, numa sociedade espiritual ou externa?

Resposta: Isso tudo é o seu livre arbítrio: ser impressionado pela sociedade espiritual, tanto quanto puder e não sair por aí com “o nariz empinado”, considerando-se superior a todos os outros. Caso contrário, você não será capaz de ser impressionado positivamente por eles.

Mas isso não significa que você pode ir até os amigos e perguntar o que deve fazer: sair para ganhar dinheiro ou não. Você não deve deixar que os outros decidam por você. Sua decisão tem que ser o resultado de seus esclarecimentos internos, o resultado de seus esforços em subjugar a si mesmo perante a sociedade, o que significa diante da ideia espiritual, do desejo de conexão e unidade, de avançar em direção à adesão com o Criador acima da razão. Isto é o que a sociedade, a força coletiva, significa para mim. Na medida em que você dominar a si mesmo diante da ideia espiritual, você vai decidir o que é importante para você na vida.

Então eu olho para trás e não vejo o meu corpo! Ele já desaparece em algum lugar na minha vida anterior, há muito eliminado do meu caminho. Eu tenho que fornecer-lhe alguns alimentos básicos e faço isso. Necessidades básicas significa que eu faço alguma coisa já que tenho que cuidar do corpo. Eu me forço a pensar no meu corpo animal, que é chamado de necessidade básica. Mas, em todos os meus outros pensamentos eu estou no grupo, na conexão, e tomo a decisão certa.

Esta conexão me sustenta e não me deixa partir. Eu estou tão fortemente aderido a ela que só consigo me preocupar com alguma necessidade básica forçando a mim mesmo. Nós podemos testar isso: o quão feliz eu me sentiria se não tivesse que cuidar do meu corpo, mas só pudesse me preocupar com o grupo e o Criador 100%, não deixando sequer 1% para mim.

Mas quando eu começo a me preocupar apenas com as necessidades básicas do meu corpo animal, de repente percebo que ele não é meu! Então, lidar com o meu corpo e minha família se torna o trabalho espiritual. Eu sentia que eles eram meus enquanto recebia algum lucro egoísta deles, mas se não recebo qualquer lucro dessas transações necessárias, é simplesmente um jogo que me foi dado, um meio de esclarecimento espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nas Notícias (de Inside Science): “Quando as formigas são confrontadas com uma sobrecarga de informação e enfrentam muitas decisões (sobre onde morar, por exemplo), elas voltam para a sabedoria da multidão”.

“As próprias colônias não são muito grandes, geralmente algumas centenas de trabalhadoras, disse o professor associado de biologia Stephen C. Pratt, e se um animal rouba uma colônia, o teto desaba, ou se precisar de mais espaço, as formigas têm que se mover”.

“Mas as formigas vivem em áreas em que o número potencial de possíveis locais de ninho é esmagador. Uma formiga não pode lidar com tomada de decisão. Ninguém é responsável num formigueiro”.

“Eles distribuem a tarefa entre os membros da colônia. É aí que entra a massificação”.

“De acordo com Pratt e Sasaki, as formigas enviam olheiros para verificar potenciais locais de moradia. Os batedores olham para coisas como o tamanho da entrada e quão grande é a cavidade. Se a formiga gosta do que vê, ela volta para a colônia”.

“Ela envia uma mensagem de feromônio, ‘Siga-me’, e outra formiga vai se juntar a ela no que é chamado de “tandem running” (recrutamento por contato físico). Ela leva seu colega para ver o local potencial”.

“Se a segunda formiga gosta do que vê, ela volta e repete o processo, trazendo de volta outra formiga. Se ela não gosta, ela simplesmente retorna para a colônia. Se várias formigas gostam do lugar, a colônia atinge quórum, basicamente escolhendo o novo lar”.

“Os batedores pegam seus companheiros no ninho e os levam para suas novas casas, geralmente levando a rainha do ninho junto com eles”.

“Sasaki construiu um experimento em que uma formiga teve que tomar a decisão a partir de dois locais possíveis e depois de oito. Metade dos locais potenciais era inadequado em ambos os experimentos. Ele estava forçando as formigas em laboratório a fazer o que as formigas na natureza não fariam: ‘enviar uma formiga para tomar a decisão pela colônia’, disse Pratt”.

“Formigas individuais, confrontadas com duas opções, não tinham problemas em escolher o local mais adequado. No entanto, quando confrontada com a escolha entre oito locais, uma formiga muitas vezes escolhia o lugar errado”.

“Os dois pesquisadores testaram uma colônia inteira com as mesmas escolhas, deixando que elas enviassem mais de um olheiro. As colônias, atuando como uma multidão, deram-se igualmente bem em ambos os experimentos, escolhendo locais adequados 90 por cento do tempo. …

“Parte da vantagem do sistema de colônia, teorizaram Sasaki e Pratt, é que cada olheiro visitou apenas alguns locais possíveis, minimizando a informação que deveria processar, enquanto uma formiga individual, designada a fazê-lo sozinha, tinha que visitar todos eles e foi vítima de sobrecarga cognitiva”…

“‘Sobrecarga cognitiva é um problema crescente para a tomada de decisão no ser humano, como o acesso sem precedentes a dados lança novos desafios às habilidades individuais de processamento’, escreveram Pratt e Sasaki em seu artigo de jornal. ‘Os grupos humanos também resolvem melhor problemas difíceis quando cada membro do grupo tem acesso limitado à informação’”.

Meu comentário: A mente individual de pássaros “migradores” e animais de “pastoreio” possui uma força e capacidade mínima, a inteligência coletiva é usada para todas as ocasiões, o poder do coletivo. Assim, a natureza mantém conserva “em si mesma” o inanimado, vegetal, e o animal.

O ser humano deve conscientemente, pela necessidade percebida e contra a sua natureza individualista, fazer um trabalho coletivo e unificado em si mesmo e nos demais egoístas, e daí ele vai subir para o grau de “Adão” (humano), vai sentir e compreender a unidade e integralidade do sistema da natureza, e será capaz de existir de forma inteligente e ativa no nível de Adão. Ele não terá o corpo animal porque ele só é necessário para subir do nível do animal (natureza completamente controlada) para o nível de Adão (que controla a própria natureza, ao invés do Criador).

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No artigo, “A Paz”, Baal HaSulam escreve sobre a citação: “Tudo está em depósito, e uma fortaleza se espalha por toda a vida. A loja está aberta e o lojista vende a crédito, o livro está aberto e a mão escreve”, (ou seja, o Criador grava tudo que acontece). “E todos os que desejam tomar emprestado podem vir e tomar emprestado”, (o acesso é livre e a pessoa pode tomar qualquer coisa que queira) “e os cobradores retornam regularmente, dia-a-dia, e recolhem da pessoa consciente e inconscientemente. E eles têm em quem confiar”, (ou seja, que tudo está documentado) “e o julgamento (a decisão sobre o que a pessoa é acusada) é verdadeiro, e tudo está pronto para o banquete”.

Esta é a forma que os Cabalistas expressam a essência da nossa relação com o Criador.

Por um lado, “tudo está em depósito”, ou seja, que não recebemos nada de graça. É a lei da natureza em que vivemos, onde todas as suas partes estão claramente ligadas nas relações de causa e efeito.

Nós julgamos a natureza de acordo com nós mesmos, e por isso achamos que pode haver certas imprecisões, confusões e coisas complicadas. Mas toda vez que nós realmente exploramos a natureza, descobrimos que as leis são incrivelmente precisas e nos maravilhamos com a sabedoria e a interligação da natureza.

Atualmente, os cientistas reconhecem que existem outros universos e dimensões além da nossa.

Quando eu era criança, na escola, fomos informados de que o nosso universo é infinito e eterno. Depois, soube-se que ele se originou há 14 bilhões de anos, e se estamos falando do tempo, há um começo e um fim do universo. Esta descoberta foi feita pelo cientista americano Hubble, que dá o nome ao telescópio.

Mais tarde, os cientistas descobriram que o nosso universo não está apenas se expandindo (ele surgiu de um ponto), mas também desaparece, como evidenciado pelos buracos negros, etc.

Isso aponta para o fato de que tudo é predeterminado e definido de acordo com as leis de conservação; tudo está distribuído de forma absoluta e clara.

Por isso, diz-se, “o julgamento é verdadeiro, e tudo está pronto para o banquete”, ou seja, para o estado final corrigido.

No entanto, “uma fortaleza se espalha por toda a vida”. O Criador preparou uma armadilha elaborada para a humanidade, onde a força superior garante que todos irão, no final, voltar ao estado corrigido, mas em algum momento da viagem nós recebemos a liberdade de escolha. Atualmente, nós estamos completamente em falta da compreensão deste fato. Nenhuma ciência apreende isto porque a ciência existe num plano, uma linha; não há dualidade.

Quando confrontada com a dualidade a ciência fica presa. A ciência revela certas propriedades da natureza, em oposição à nossa, mas nunca compreende a dualidade. Hoje, apenas a física quântica se aproxima deste fenômeno. É por isso que ela é considerada como a física “fora deste mundo” e nada mais.

Nós devemos mudar a nós mesmos, nossa mente, nossos sentimentos, e daí seremos capazes de sentir por trás disso uma barreira potencial, o limite entre as fases: não importa como você chama isto. Para nós, esta é a transição da Machsom (barreira).

A lei da natureza diz que “o livro está aberto e a mão escreve… e os cobradores retornam regularmente, dia-a-dia, e recolhem da pessoa consciente ou inconscientemente” (de acordo com a decisão do tribunal superior), ou seja, que todo o sistema está num estado de forma precisa e selada.

No entanto, nós temos dois caminhos a seguir: ir à loja e levar o que quisermos sabendo que tudo é registrado e que teremos que pagar a taxa, ou sem saber ou sequer pensar nisso. Se a pessoa não tem consciência dessas coisas, isso significa que ela ainda está numa fase diferente de desenvolvimento; neste caso, ela não está sendo “cobrada” demais, apenas de acordo com seu nível de desenvolvimento.

As pessoas que estudam Cabalá já entendem que estão num estado onde tudo o que pedimos emprestado deverá ser pago e elas automaticamente assinam seus nomes no livro do lojista. Então, no momento em que recebemos qualquer coisa, temos que começar a pensar seriamente em como encontrar o proprietário, como devolver a dívida, e como pagá-la.

Cada momento de nossas vidas está gravado em Seu livro, cada respiração, batimentos cardíacos, e ação, porque tudo o que temos, nós recebemos Dele. “Não considere nenhum momento insignificante”, cada momento da vida tem que ser pago.

Mas nós não temos absolutamente como manter isso em mente, nem podemos contar com os lembretes para nos fazer sentir que estamos realmente marcados em Seu livro e que cada um de nós vai ter que pagar, uma vez que estamos em débito e que a nossa dívida constantemente cresce e se acumula. E a cada momento seguinte, nossas obrigações tornam-se mais exigentes e rigorosas.

Nós chegamos a uma fase interessante, onde temos que aprender esta lei e conhecer sua origem. Nós somos levados até lá gradualmente, como crianças pequenas. Esta lei do desenvolvimento nos trata com cuidado e nos dá a chance de nos acostumarmos com isto.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 5

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Pergunta: O que significa o termo “lugar” de acordo com a sabedoria da Cabalá, tanto por parte da Luz como por parte do desejo?

Resposta: O Criador criou o desejo de receber em sua forma bruta inicial. Em seguida, a Luz começou a trabalhar dentro do desejo de receber. Ela gerou o desejo de receber e depois começou a aparecer cada vez mais nele. Então, o desejo de receber começou a mudar em qualidade, passou por cinco fases de desenvolvimento e começou a assumir diferentes formas, enriquecidas com diferentes atributos e facetas.

Assim, ele chegou a um estado chamado de “lugar”. Isso significa que ele é diferente daquilo que o preenche. O preenchimento não é o primeiro e nem a Luz, mas o “lugar” que ela entra.

Eles deveriam ter se separado, pois é dito: A menos que a Luz se separe do vaso uma vez, é impossível determinar algo. Mas, quando ela se separa uma vez, eles já são duas coisas distintas, e agora é possível identificar a “Luz” e o “vaso” separadamente e também estudar a conexão entre eles. É assim que o “lugar” é criado, mas não é o suficiente; é possível derramar um pouco de bebida num jarro, por exemplo, e enchê-lo até o topo. O Criador quer que esse “lugar” sinta a Ele e sinta quem Ele é.

Imagine que você tenha feito um jarro de barro, e agora quer que este jarro sinta quem o fez e com que finalidade. Além disso, ele quer receber o enchimento exato: suponha que ele não concorde em receber água, leite ou vinho, mas precisa de petróleo. Em seguida, de acordo com o que escolhe, ele é enchido e rejeita todos os outros enchimentos. Isso significa que o “lugar” também deve diferenciar entre o que é bom e ruim, ou em outras palavras, ser um “sábio egoísta” que depende do seu ego que foi criado pelo Criador.

Em seguida, o Criador quer que esse desejo prefira por si mesmo a natureza oposta, escolhendo-a por sua livre vontade. Ele tem que “formar” a si mesmo, se organizar de modo que possa agir por si mesmo de maneira oposta, à medida que constrói a si mesmo de novo. Se o desejo adquire essa habilidade, ele começa a agir novamente e a se encher, e é chamado de Adam, que se assemelha (Domeh) ao Criador.

É como se o desejo gerasse a si mesmo de novo pelo seu próprio livre arbítrio, e escolhesse cada passo que realiza, cada enchimento, e cada forma. Por um lado, tudo vem dele e não depende de ninguém, e, por outro lado, tudo é completo e está em doação. Isso é chamado de “lugar”. Essa é a deficiência que precisamos. Até então, não estamos sequer cientes de quantos estados temos que percorrer para chegar a esses discernimentos…

Pergunta: Existe uma conexão entre o “local” e o ambiente?

Resposta: Para que o desejo seja independente, atue livremente em seus discernimentos, em sua percepção, ele é dividido em dois sistemas: eu e fora de mim. No sistema interno, existe apenas uma centelha, e no sistema externo, há o mundo inteiro. Na medida em que a pessoa usa o “mundo” corretamente, ela aumenta sua centelha. Na medida em que quer usar o mundo de uma maneira oposta, de forma errada, ela diminui a centelha. Ela verifica a si mesma e aprende de acordo com a sua atitude para com o mundo, o ambiente.

Além disso, a pessoa tem a sabedoria da Cabalá (professor, livros, e grupo), e tudo isso é para ajudá-la a se realizar de forma consciente e não apenas pelo sentimento. Afinal, se nós aprendermos com nossos sentimentos, isso vai levar a toda uma cadeia de falhas, a uma via muito lenta e cruel das cinco fases de desenvolvimento. Se a pessoa se desenvolve através do ambiente, então o ambiente se torna para ela o professor, os livros, o grupo e o Criador. Ela se desenvolve pelo “caminho da Torá”, pelo caminho da Luz que Reforma.

A diferença é que pelo caminho da Luz, ela traz seu próprio componente de desenvolvimento e com isso desenvolve a imagem do Criador dentro de si. Ela começa a se relacionar com a realidade não como uma criatura, mas como o Criador: “Como eu uso o grupo, o professor, os livros e o Criador, todas as forças que me influenciam, para me estabelecer corretamente?”.

Assim, nós desenvolvemos o ser humano em nós e avançamos corretamente no caminho mais curto e fácil para todos. Então, a deficiência para avançar, que cada vez nós estabelecemos de novo, é chamada de um verdadeiro “lugar”, e é um lugar que devemos alcançar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/13, “A Paz”

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Nas Notícias (from Max Planck Society): “Muitos processos no cérebro ocorrem de forma automática e sem o envolvimento da nossa consciência. Isso evita que a nossa mente seja sobrecarregada com simples tarefas rotineiras. Mas quando se trata de decisões, nós tendemos a assumir que elas são feitas por nossa mente consciente. Isso é questionado pelos nossos atuais resultados. …

“Os pesquisadores descobriram que era possível prever, a partir de sinais cerebrais, que opção os participantes escolheriam sete segundos antes dele conscientemente tomarem sua decisão. …

“Isso sugere que a decisão é inconscientemente preparada antes do tempo”.

Meu comentário: A decisão é feita fora de nós, acima, mas não só no nosso caso, mas, no caso de todos os objetos do mundo de acordo com o princípio: o vidro começa a quebrar antes que a bala o atinge. Tudo no mundo acontece de uma forma oposta a que pensamos; os nossos pensamentos, decisões e ações não vêm de nós para o mundo, mas na ordem inversa, eles vêm de “em algum lugar” até nós… O Criador passa por nós uma série de sensações, e nós temos que aprender a responder corretamente, reconhecendo-O em cada um deles. Então, a nossa vida vai se tornar consciente!

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Pergunta: Se eu não levanto um dedo sem um comando de Cima, o que posso fazer para ajudar a minha correção, onde está o meu livre arbítrio?

Resposta: Nós não temos livre arbítrio em relação a nossa correção. Nosso livre arbítrio reside apenas em acelerar a correção. Você não precisa se aprofundar nos estados que atravessa. Quanto mais você se aprofundar neles, mais vai demorar e atrasar o seu avanço.

O único ato benéfico que você pode fazer é apressar a sua correção. Isso não depende dos estados que são revelados a você. Só depende de suas ações de incorporação e sua conexão com os outros.

Portanto, o nosso trabalho é muito simples, e pode-se dizer até mesmo primitivo. Tudo o que você precisa fazer, não importa o que aconteça com você, e acima disso, é constantemente desejar a conexão. Como resultado deste trabalho, você vai descobrir que tem uma mente nova, sabedoria e sentimentos, apenas graças ao fato de que você avança persistentemente nesta direção, como “um boi para o fardo e um burro para a carga”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Por um lado, nós precisamos do eterno fogo interno, e por outro lado, é preciso paciência. Como podemos combinar estas duas coisas?

Resposta: Você se torna paciente conforme você é paciente. É impossível adquirir este atributo de outra maneira. Eu passei por diferentes momentos ao lado do meu professor, o Rabash, e às vezes eu simplesmente estava ardendo impaciente. No final, não é que eu me acostumei com as coisas, já que não há hábito na espiritualidade, mas eu simplesmente recebi o reconhecimento do meu estado.

Esta é a abordagem da “submissão”, que é essencial. Se o Criador é bom e benevolente para o bom e para o mau, e de acordo com Sua percepção já estamos no fim da correção, então tudo o que acontece é apenas com relação a mim, nos meus sentimentos. Se tudo depende apenas do desejo, dos meus vasos, isso significa que toda a minha correção está em aceitar a Providência superior corretamente, o meu estado atual.

Se o meu estado muda e se torna como o meu estado no final da correção, eu vou ver um mundo diferente? Eu vou ver as mesmas caras ao meu redor? O Baal HaSulam, que estava no fim da correção, não via o mesmo mundo que nós, com todas as atrocidades nele? Mas ele percebia o mundo como bem absoluto e, ao mesmo tempo, ele se vestia em nossos desejos e sentia como nós percebemos o mundo de forma diferente.

Ser paciente significa que você entende que o mundo já está corrigido, que tudo está corrigido, mas ainda há níveis de correção que aqueles que veem a necessidade delas têm que corrigir. No final, você vai receber este entendimento. É impossível ignorar os níveis e atingir isso diretamente. Você só consegue ajudar a si mesmo ao tentar estabelecer o ambiente para si mesmo, e isso é tudo.

Você não pode ter quaisquer reclamações contra o Criador, já que desde o início Ele criou tudo numa forma finita correta, no fim da correção. Mas a criatura tem que desenvolver os vasos em si, de modo que possa atingir e reconhecer toda essa bondade. É impossível dar-lhe como um presente, uma vez que assim a criatura não vai sentir esse estado infinito.

A fim de fazer isso a pessoa tem que passar pelo estado de “reconhecimento do mal”, já que só pode chegar ao reconhecimento da bondade através desse estado. Isto significa que primeiro deve haver escuridão, ocultação, “reconhecimento do mal” deste estado. Isso não é ruim, porque o seu ego sofre como resultado, mas porque nele não há nenhuma conexão com os outros, não há doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/13, “A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Todo mundo precisa de tempo e liberdade para se desenvolver sem coerção. Vocês vêm que eu permito que as pessoas venham para as aulas de forma livre e não impeço ninguém que queira sair. Se a pessoa não é prejudicial, se ela não é doente mental, de modo que este tipo de estudo possa prejudicá-la, eu estou sempre feliz em vê-la, mesmo que ela venha uma vez por ano. Deixe-a vir aqui e verificar outros lugares, enquanto esclarece as coisas o mais rápido possível. Meu trabalho é ajudá-la nisso e não prendê-la a isso.

As pessoas podem estar em diferentes círculos dependendo do quanto se entregam a este trabalho que é cada vez mais interno. E as condições são mais difíceis, pois elas assumem uma maior responsabilidade para si e precisam de maior ajuda. Assim, cada círculo precisa de “policiais e guardas”, que são cada vez mais rígidos, até o fim no círculo mais interior.

Vocês podem determinar tudo isso entre vocês. Isso não é tão claro agora, porque vocês não entendem a raiz de suas almas, mas depois tudo vai ficar mais claro. É a tal ponto que os alunos do Rabi Shimon sabiam exatamente de qual Sefira veio a alma de cada amigo que está na estrutura geral das 10 Sefirot.

Nós devemos respeitar a paciência da pessoa, já que tudo pode mudar e, um dia é diferente do outro. Assim, aquela que vem para as lições há anos e está sempre presente e volta repetidas vezes faz um grande trabalho com isso. Aconteça o que acontecer, ela é incorporada em todos, e, além disso, avança no estudo do material. Cada vez as Luzes Interna e Circundante a influenciam através do estudo, do professor e do ambiente.

Isso é uma grande coisa! Nós não valorizamos cada momento em que fomos recompensados de estar em contato ou apenas na direção da revelação do Criador. É um sinal da falta de respeito e da importância da espiritualidade. Portanto, paciência não é apenas esperar num só lugar, mas sim fazer o melhor possível e aceitar o resultado!

É bem possível que eu não consiga me alegrar com cada momento que recebo, já que ainda não tenho a sensação de que tudo vem do Criador, mesmo os eventos mais desagradáveis. Mas ainda assim tenho que ver a paciência como uma coisa muito valiosa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/13, “A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Do artigo do Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 78: “Mesmo que o mundo inteiro diga que você é justo, seja mau aos seus próprios olhos”, especificamente aos seus próprios olhos. Em outras palavras, visto que você não alcançou a “abertura dos olhos” na Torá, considere-se como mau. Não se engane com sua reputação no mundo inteiro como justo.

As pessoas não estão à vontade para fazer coisas boas ou más. No que diz respeito à espiritualidade, as qualidades naturais de uma pessoa, com as quais ela nasceu, não contam: como ela é simpática e educada, ou grosseira. Até que a pessoa mereça a revelação e o testemunho do Criador, isso irá garantir suas boas intenções. Até então, ela permanecerá má.

Mas quando a pessoa atinge uma revelação e a Luz continua elevando-a, a partir de então, ela vai ser justa. Portanto, nós não fazemos cálculos um sobre o outro, quem é mau e quem é bom. Quanto ao caminho espiritual, tudo é determinado pelo cruzamento dessa estimada fronteira: a “Machsom“.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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