Baal HaSulam, Carta 20: Vocês estão gravados… no meu coração, todo o dia e toda a noite e, como incineradores da sede de sua bondade e de sua integridade, e o Criador sabe o esforço e poderes que dei em seu nome, e vocês têm certeza que isso não será em vão e a palavra de Deus será eterna.

A partir deste dia nós ficaremos mais fortes na Torá e Mitzvot (mandamentos), “como um boi para o fardo e um burro para a carga” para elevar a Divindade do pó, e os pecados se tornarão corrigidos, uma vez que Sua honra preencherá a terra. E graças a Deus, estou certo de que a nossa salvação está prestes a ser revelada, e seremos recompensados para adorar o Criador juntos, em expansão, e se Deus quiser, vamos conseguir.

Baal HaSulam escreve sobre seu investimento em seus alunos e sobre ajudá-los. Contudo, no mundo espiritual, em contraste com o mundo físico, o inferior tem que se esforçar para que a parte superior possa ajudá-lo.

No mundo corpóreo, um bebê está naturalmente ligado à sua mãe, primeiro pelo cordão umbilical no útero, e depois ao seu peito, ao seu corpo e, assim, ele recebe seu tratamento. A Natureza o obriga a se anular desta forma. Ele não faz nenhum esforço de sua parte. Pelo contrário, sente que sua mãe é a fonte de sua vida, e está inclinado a se aderir a ela.

No entanto, no trabalho espiritual, nós temos que fazer esta ação contra o nosso ego, para o grupo, o professor e o Criador. Apenas na medida em que nos anulamos iremos receber alimento deles, seja através do que chamamos de “cordão umbilical espiritual” ou através do peito espiritual do Partzuf superior, através da Luz Circundante e Luz Interna.

Assim, se um professor escreve que os alunos estão gravados… no meu coração todos os dias e todas as noites, isso significa que eles também fizeram um grande trabalho, a fim de alcançar uma conexão mútua.

O esforço e poderes que dei em seu nome, isto só é possível se os alunos permitiram que o professor lhes concedesse. Se um bebê se recusa a comer, como é possível forçá-lo? Aqui, trata-se do seu próprio livre arbítrio.

Primeiro, seu livre-arbítrio é apenas em anular a si mesmo. Depois, também é em concordar em aceitar a doação do superior, que está sempre em contraste com a própria mente e sentimentos. É um problema muito grande. Inclusive só anular a si mesmo e aceitar tudo como Hassadism não é fácil. O embrião está nas águas de Hesed, mas não é simples receber tudo como Hassadim em total anulação pessoal.

Portanto, o estudante deve começar a aceitar ações que são opostas aos seus sentimentos e sua mente, e aceitá-los para ver a graça superior nos maiores sofrimentos, assim como o rabino Akiva em sua morte dolorosa.

Isso não é simples, e nós temos que nos preparar para isso. A principal coisa é querer que a nossa atitude em relação ao que está acontecendo conosco mude. Nós somos obrigados a pedir e implorar, orar, para que possamos ser capazes de justificar tudo o que acontece, e para receber as ações do Criador sobre nós com amor, pedindo ajuda a fim de nos aderir ao grupo, ao professor e ao Criador, para que o amor cubra todos os nossos pecados.

Este trabalho é chamado como um boi para o fardo e um burro para a carga. Nós devemos constantemente sentir que não há outro além Dele, e o vaso para este sentimento é a nossa conexão e amor. É por isso que é chamado de a grande regra da Torá.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/12/12

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Pergunta: O que significa “corrigir os erros do passado e transgressões” e se tornar um “completo justo”?

Resposta: Nós corrigimos os desejos que passaram pela quebra. Uma pessoa fica cara a cara com a sua inclinação ao mal, e ela percebe como sua, ou seja, ela assume a culpa por isso. Ela não se identifica com o ponto no coração e não consegue observar o seu desejo em separado, como o material que lhe foi dado para a correção. Até agora, ela não se prende ao Criador, que criou essa inclinação ao mal, mas se identifica com a inclinação ao mal em si. A Luz não esclareceu ainda o seu desejo e não cortou-o da pessoa para movê-la para o lado do Criador. Então, ela pensa que é ela que é ruim e não a inclinação ao mal.

A Luz não foi suficientemente reformada nela, não iluminou seus desejos, assim que a pessoa não vê a fonte de todo o mal e de todo o bem. Em outras palavras, ela não se considera sujeita a um poder singular para além do qual não há mais nada, e não percebe que é sempre governada por uma fonte, que determina o quão ruim os desejos são e como corrigi-los.

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Pergunta: Por que o desejo, o fogo no coração, que foi sentido antes, desaparece? Como apoiamos este desejo? Como podemos nos manter no desejo de revelar a força superior, levando em conta que não a sentimos?

Resposta: O Criador nos dá a nossa primeira aspiração em alcançá-Lo, empurrando-nos para frente com todos os tipos de problemas nesta vida, um sentimento de vazio, e nos puxando com a expectativa de revelar a verdade. Mas nós temos que avançar por nós mesmos. Este impulso inicial por trás e o puxão pela frente são temporários; não espere que eles impulsionem você para frente o tempo todo.

Você tem que cultivar este impulso para frente por si mesmo, e isso só pode vir do ambiente. Você deve construir o seu grupo, o seu ambiente, de modo que ele o excite, puxe para frente, provoque, de modo que você veja os amigos que têm sucesso e se esforçam para frente mais do que você, para que você os inveje, para que eles lhe deem a importância da meta, e você sinta apoio nisso a partir deles.

A fim de ser impressionado por eles, você tem que se anular. Se você os considera maiores, então mesmo um pequeno impulso à meta que você veja neles vai parecer grande para você.

Esta é a base de todos os artigos do Rabash sobre o grupo. O Criador nos dá apenas o impulso inicial e nada mais: a força negativa por trás e a pequena força de atração pela frente, e apenas por um determinado tempo. Depois, Ele começa a nos dar mais e mais egoísmo, a força que prejudica, para que possamos desenvolver o nosso próprio impulso em direção a Ele sobre esta força que prejudica. Você só pode obtê-lo a partir do ambiente. É por isso que o livre arbítrio existe apenas na criação de um ambiente adequado para nós.

Portanto, se fizermos isso de forma séria, vamos definitivamente alcançar a meta, mas esta é a coisa mais importante, é a garantia do nosso avanço. Assim, eu estou muito feliz com a nossa unidade na Convenção da Sibéria, onde vamos tentar nos unir para sentir o nosso próximo estado lá, imediatamente. Ele está diante de nós; este é o nosso próximo passo. Vamos fazer isso juntos, e isso vai nos trazer sucesso. “Vamos dar as mãos, amigos, para não nos perdermos um por um”.

Da Lição Virtual 02/12/12

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De Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“: “Na verdade, é para resolver este grande enigma que o verso escreve: ‘Prove e veja que o Senhor é bom’”.

Eis o que se entende por um “enigma obscuro”: Qual é o sentido da vida e seu objetivo? Para que existe este universo inteiro? Por que estamos aqui? Por que sentimos o que sentimos? Se a pessoa começa a fazer estas perguntas, ela definitivamente tem que encontrar respostas para elas, a fim de descobrir o sentido da vida.

Então, nós paramos de perguntar se a nossa vida material é boa ou ruim, nem nos esforçamos em entender mais ou realizar qualquer coisa neste plano. Nós ficamos preocupados com uma questão que diz respeito à própria base da vida: “De onde é que tudo isso veio?”. Tudo à nossa volta tem um significado. Então, qual é o objetivo geral que a natureza ou a força superior perseguem no momento da criação? O que significa a nossa existência em geral?

De fato, no que diz respeito à resolução deste enigma obscuro, é dito: Prove e veja que o Senhor é bom. Aqueles que cumprem a Torá e Mitzvot corretamente são os que saboreiam o gosto da vida. Eles são os únicos que veem e testemunham que o Senhor é bom… Em outras palavras, se uma pessoa observa certas leis, ela se ajusta de uma forma que começa a sentir o propósito da vida, a sua base e origem. Trata-se de se ter um sentimento da fonte de todo o universo, e não apenas do homem ou mesmo da humanidade, mas sim da natureza como um todo: onde começou, por que, e para qual finalidade nos dirige?

Os Cabalistas dizem que isso se torna possível se a pessoa realiza correções internas especiais. Como agora nós não podemos obter as respostas para estas perguntas, nós só temos uma pergunta por si só, ainda que ter uma pergunta significa que já somos capazes de encontrar uma solução. Consequentemente, a soma de uma pergunta com a observação da “Torá e dos mandamentos” é a calibração correta que nos leva à resolução deste dilema, que é como parece: “Prove e veja que o Senhor é bom”. Isso significa que a pessoa vai sentir e compreender a benevolência da força que é a fonte da natureza.

Nós ainda não entendemos o significado do bem e do mal. O sentido da vida é a realização da essência da criação, e não apenas sentir o seu sabor agradável. Se nós experimentamos uma sensação de benevolência do Criador, isso significa que preenchemos nossas cavidades vazias que precisam de respostas Dele.

Nós somos os únicos que têm que fazer mudanças internas, uma vez que os nossos esforços dão forma para encontrar uma resposta. Nós não temos escolha: ou cumprimos os mandamentos (fazemos correções) ou não. Todo o processo é construído de forma que a pessoa avança sem ser perguntada se quer ou não. Mas, se estamos constantemente lutarmos para encontrar um apoio que nos ajude a nos mover mais rápido na direção da resposta, desta forma nós implantamos nossa liberdade de escolha.

Diz-se que “Os ímpios, em suas vidas, são chamados de mortos”. Se a pessoa não exercita o método de correção, não avança ou usa a Luz que Reforma, a sua vida se torna lamentável. Embora no plano material, ela possa até ser bem-sucedida, mas ela nunca vai avançar em direção à meta. Assim, a sua vida permanecerá no nível animal de existência.

O nível humano significa que a pessoa usa a Luz que Reforma e constantemente sobe do nível animal para o nível humano, o nível do homem (Adão), que significa semelhante (Domeh) à força superior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “

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Aqueles que têm o ponto no coração – que eles receberam na antiga Babilônia e passaram por muitas reencarnações até hoje, ou em quem desperta só agora – são realmente os únicos que têm o livre arbítrio. É porque há duas forças neles: a força de receber e a força de doação. Em todos os outros, há apenas só a força de receber, o desejo de receber, que os domina totalmente , a centelha de doação está dormente neste momento e não se mostra.

Eles não têm estas duas forças entre as quais é possível avaliar a si mesmo e o todo numa escala ou na outra. Mas se as faíscas de doação despertar nas pessoas, eles podem mudar o seu destino e o destino de todo o mundo. Tais pessoas são chamadas Yashar-El (em linha reta para o Criador), pois pelo atributo que receberam do Criador eles podem escolher e julgar a si mesmos e o mundo inteiro para a escala de correção.

Eles são muito diferentes dos outros, mesmo na sua natureza corporal como resultado da faísca que opera neles. Só aqueles que têm a centelha da força de doação, têm livre-arbítrio. Portanto, eles são a parte mais íntima do mundo, uma vez que eles estão perto da Luz que está em toda parte. Através deles, a Luz pode chegar a todo o sistema, todos os outros vasos (Kelim), todas as outras pessoas que vemos neste mundo.

Eles têm de realizar a correção e são responsáveis pelo estado do mundo, a forma como o mundo está avançando em direção a correção geral. Portanto, temos de reunir todas as pessoas em quem o ponto no coração despertou e tentar junta-los num grupo forte e unificado. Esta união será chamado o centro interior, o coração do mundo.

Ao nos unirmos e anulando o nosso ego, chegamos mais perto do Criador, da Luz, da força de doação. Por outro lado, a influência da luz será espalhada através de nóspor todo o mundo. Este é todo o nosso trabalho. Todos esses esforços são apenas para trazer contentamento para a força superior. Por que descobrimos a força superior e nos identificamos com ela, o que significa que atingimos o objetivo da criação.

A coisa mais importante é a ligação entre nós de modo a aumentar a força da doação e aumentar a sua importância, chegar tão perto quanto possível da Luz, do seu atributo, e assim avançar.

Da preparação para a Lição Diária da Cabala 29/11/12

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Pergunta: Por que os estados de unidade, amor e cooperação devem ser particularmente importantes para nós?

Resposta: Eles são indispensáveis ​​para nós, porque nós temos que “anunciá-los” aos outros, jogando um jogo que nos permita aperfeiçoar estes estados antes que as aflições nos atinjam por trás. Nós descrevemos uma imagem brilhante e feliz de propósito. Nós ainda não vemos esta imagem, mas podemos fazer o grupo influenciar cada um de nós de modo que todos nós a desejaremos. Com a ajuda da inveja e do orgulho, a pessoa pode ser forçada a avançar antes das aflições a golpearem por trás. Nós realmente queremos ser estimulados desta forma.

É ruim quando o sofrimento nos empurra “por trás”. Nós preferimos o avanço consciente. Nós devemos construir um grupo onde cada membro expressa e compartilha a opinião de que a unidade e a conexão são maravilhosas. Por isso, nós somos aqueles que deliberadamente se aproximam do Criador, avançando em direção a Ele conscientemente.

Pergunta: Então, onde está o “livre arbítrio” aqui? Mesmo que fujamos dos golpes que nos atingem por trás, mesmo que avancemos conscientemente e busquemos a nossa conexão com o Criador, nós ainda agimos como resultado da nossa natureza animal egoísta. Como podemos realmente nos separar dela, agir de forma diferente (não egoísta), e conseguir subir para o nível do Criador, independentemente do nosso egoísmo? Onde está a elevação acima de nossa natureza animal?

O que significa “participação voluntária”? Como podemos escapar dos golpes e aflições, evitar prazeres e superá-los? Por que o estado em que recebemos “golpes” ou somos “motivados por um doce” é considerado animal? Como podemos subir acima do nível animal de desenvolvimento e crescer de forma sensata?

Resposta: Nós finalmente começamos a perceber que o Criador preparou uma condição perfeita para nós: o grupo. O grupo não é apenas um método de transição do amor dos amigos para o amor do Criador, mas é um lugar concreto, onde podemos implementar o livre arbítrio, um lugar onde nós “não dependemos” de nossos amigos. Nós dependemos do Criador; portanto, nós nos relacionamos com Ele de uma forma boa, ao passo que “não dependemos” de nossos amigos no grupo. Assim, este é o ponto onde temos a oportunidade de avançar. Ele se baseia numa atitude correta para com a união entre os amigos, o tipo de relação em que não recebemos nada em troca!

Este é o ponto onde finalmente realizamos a condição especial que o Criador preparou para nós no momento da quebra de toda a criação em muitos fragmentos, concedendo-nos a oportunidade de nos reunir. Só depois de recuperar a união podemos expressar o livre arbítrio sem quaisquer tipos de sensações, sejam boas ou ruins. Só então teremos a chance de subir acima de nossa natureza. Só então!

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Lição 1

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Pergunta: Como é que vamos conseguir livre arbítrio do nosso egoísmo através da conexão com o próximo? Como posso ser livre e conscientemente me desenvolver livremente, e não forçado por uma vara para a felicidade ou ser atraído por um doce para a mesma felicidade?

Quero me tornar consciente, entender e perceber a mim mesmo e minha vontade livre, independente desses motivos. Como é possível implementarisso  no grupo e em quais condições? Afinal, este problema existe, mesmo após a Machsom quando eu já sei e entendo tudo..

Resposta:. Uma pessoa alcança a independência do Criador, quando ela pede o Criador para o bem do grupo e pede ao grupo para o bem do Criador. Se ela está um-em-um com o grupo ou com o Criador, isso não pode ser alcançado. Este é um triângulo.

[92977]
A partir da Convenção Geórgia 5/11/12,Oficina 1

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot : “De fato, se preparássemos nossos corações para responder uma única questão muito famosa, estou certo de que todas essas questões e dúvidas desapareceriam do horizonte, e você vai olhar para o seu lugar e descobrir que desapareceram. Esta questão indigna é uma questão que todo mundo faz, ou seja, “Qual é o sentido da minha vida?”. Em outras palavras, esses numerosos anos de nossa vida, que nos custam tanto, e as numerosas dores e tormentos que sofremos por eles, para completá-los ao máximo, quem é que gosta deles? Ou mais precisamente, a quem eu dou prazer?

A humanidade está sofrendo, todos estão sofrendo, toda esta vida é um sofrimento contínuo. Só às vezes estamos autorizados a descansar por alguns anos, mas o resto do tempo temos que exercer uma interminável guerra de sobrevivência: esta é a vida que a natureza designou para nós. Então, do que se trata a vida? Será que realmente tem que ser assim? Podemos fazer melhor? Até agora não encontramos uma maneira de tornar nossa vida melhor e mais feliz. O Baal HaSulam não está falando de uma vida perfeita e eterna acima desta vida corpórea, ou sobre o Criador e o mundo de Ein Sof (Infinito). Entretanto, ele está se referindo às mudanças na nossa vida comum neste mundo e como podemos melhorá-la.

Ele não começa com ideias elevadas, mas sim com a coisa mais simples: Será que todos nós sofremos? Sim, nós sofremos! Vocês querem sofrer menos? Sim, nós queremos! A sabedoria da Cabalá não rouba de vocês a sua Torá e a alegria da vida; ela não tira vocês da vida nem interfere em suas ações corporais; ela só quer adicionar um pouco de alegria à sua vida, um pouco de gosto, de modo que vocês vão se sentir melhor! É uma abordagem muito gentil. O Baal HaSulam identifica-se com o sofrimento humano e explica que é possível dar mais alegria às nossas vidas.

Afinal, toda a nossa vida é uma eterna fuga do sofrimento e hoje é igual à ontem. Mas a vida pode ser feliz, completa e boa para você e para o seu ambiente, vivendo em interesse mútuo um pelo outro, se sentindo completamente seguro. Caso contrário nós nos condenamos a uma existência que é pior do que a de um animal. Afinal, quanto maior os nossos desejos, mais vazios sentimos a vida e mais sofremos.

Ninguém gosta da vida que estamos levando e ninguém dá prazer aos outros, de modo que parece que sofremos nos dois sentidos. Nós simplesmente não podemos preencher ninguém por causa de nossa natureza egoísta e não podemos receber nada de ninguém. Portanto, todo mundo está em conflito mútuo e numa eterna luta, tornando esta vida dura e terrível. Nossa natureza egoísta destrói a nossa vida, tornando-se uma experiência difícil. Por exemplo, o mundo em que vivemos hoje, com todo o avanço tecnológico, poderia ser o paraíso, mas em vez disso, o transformamos num verdadeiro inferno.

Nós poderíamos viver numa família feliz numa sociedade próspera, livre de todos os problemas, tendo tudo que precisamos: saúde, segurança, trabalho respeitável, liberdade. Todo mundo poderia se preencher quando quisesse, trabalhando algumas horas por dia e gastando o resto do tempo em algum hobby. No entanto, em vez disso, nos matamos trabalhando, destruindo o meio ambiente e os últimos recursos que nos restam. Nossa natureza egoísta não nos deixa desfrutar nem agradar os outros, e, no final, fazemos com que tudo mergulhe na escuridão, levando-nos a um beco sem saída.

Tudo o que podemos fazer é esperar que esta crise nos ensine o mais suavemente possível e force a humanidade a reconhecer a sua natureza egoísta, com a qual não pode mais existir. Nós não vamos sobreviver se não mudarmos a nossa natureza, mas é impossível mudá-la assim mesmo: isso só pode ser feito com a ajuda da sabedoria da Cabalá. Até que a pessoa chegue a essa conclusão, ela terá que sofrer muito mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/12, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Atualmente toda a Internet está cheia de prognósticos de que alguns eventos desagradáveis ocorrerão em dezembro de 2012. O que a Cabalá diz sobre isso? Por favor, tranquilize o mundo!

Resposta: Como posso te tranquilizar?

Eu acho que tudo depende de nós, inclusive você. Eu não vou te acalmar, mas completamente o oposto, porque nós realmente existimos numa liberdade de escolha muito acentuada e dezembro e todo o ano seguinte depende de nós. Além disso, esses estados, que teremos que passar, são totalmente determinados apenas pelo nosso grupo mundial e por mais ninguém.

Assim, eu não tranquilizarei nenhum de vocês. Pelo contrário, vocês têm que sentir muito claramente que o mundo inteiro depende de vocês. Vocês tem que perceber isso conscientemente, o que significa que precisam ter uma atitude séria para a nossa tarefa, uma constante aspiração mútua em seus corações.

Vocês sentem como os nossos corações estão se unindo mais e mais numa bola? Só isso vai salvar a nossa situação e torná-la maravilhosa. Será maravilhosa no sentido de que vamos lembrar que temos que estar mais próximos e mais unidos até reunirmos todo o nosso coração. Então, não vamos ter medo de qualquer calendário.

Da Convenção na Georgia 06/11/12, Lição 3

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Um ser humano (Adão) é uma nova ação, uma nova criação desenvolvendo-se de acordo com o programa interno, inerente na “gota de sêmen” primordial. A este programa, à forma dada pelo pai, o material da mãe é adicionado. Assim, o programa começa a ser realizado, manifesta-se, e o material assume a forma de um ser humano.

Uma pessoa nasce de uma mãe como um animal. No entanto, nós falamos da nossa estrutura interna, como geramos a nós mesmos espiritualmente. E aqui há uma condição especial diante de nós: nós mesmos temos que criar a nossa forma.

Pergunta: Mas um animal não é capaz disso?

Resposta: Um animal continua sendo um animal. Ele não pode se tornar um ser humano. Ele é a base a partir da qual ele se forma. Em geral, a natureza inanimada, vegetal e animal é a plataforma acima da qual podemos construir a forma humana.

Pergunta: Quem pode construí-la?

Resposta: A “gota de sêmen”, que se situa acima do nível animal. Ela contém tudo, exceto o material. Mas quando o material é adicionado a ela, a forma necessária não aparece automaticamente como no mundo animal; nós mesmos temos que encontrá-la. No mundo espiritual, a pessoa cria a si mesma com a ajuda do Criador.

Inicialmente, eu não conheço a minha futura forma espiritual. Eu deveria querê-la, procura-la e tentar, indo na fé acima da razão, tanto quanto posso. Eu atuo, lutando por algo que parece ser a doação para mim, e esses esforços de repente me levam a uma “descoberta”, uma nova forma. Sim, eu estava pensando nisso o tempo todo, mas ainda não podia imaginar o que seria na realidade. Agora, quando a forma de doação está vestida em mim, eu a atinjo.

Como é que eu a obtive, sem saber exatamente para onde ir? É por isso que é chamado de “descoberta”: é uma surpresa para mim, não um resultado esperado.

Pergunta: Portanto, qual é a minha livre escolha?

Resposta: A sua livre escolha está em buscar esta forma com a ajuda do ambiente, por todos os meios possíveis. Ou seja, o ambiente constrói meu estado futuro, criando a sua forma de acordo com o princípio de uma matriz que exerce pressão sobre um lingote de estanho de ambos os lados, dando-lhe a forma desejada. Eu sou o lingote, o material inicial, situado entre as duas partes da prensa: o grupo é um lado, e o professor e os estudos são o outro.

E o fato é que eu me coloco sob esta prensa. Eu estou pronto a aceitar diversas formas e só querer anular a mim mesmo, como um lingote que pode receber qualquer forma. Assim eu adquiro a forma humana.

Pergunta: Onde está a liberdade aqui?

Resposta: É impossível ser apenas livre; se você é livre, significa de alguma coisa. Na realidade, você só pode ser independente da inclinação ao mal. É por isso que o Criador criou primeiro a inclinação ao mal – orgulho, auto-importância e outras qualidades egoístas, em relação às quais podemos verificar a nós mesmos: Quanto você pode anulá-los, sacrificá-los, a fim de tomar qualquer forma que o professor, os estudos e o  grupo exigem de você? Se você aceitar a sua “pressão”, o Criador preenche esta nova forma com o espírito da vida. E se não, não.

Quando você deseja abandonar o grupo, mas ainda decide ficar, então você vai em direção à livre escolha. A escolha significa subir acima da inclinação ao mal. Então, você vai se sentir realmente livre.

Mas agora o tempo ainda não chegou. É possível deixar um bebê que mal aprendeu a andar escolher? Ele vai quebrar alguma coisa. É impossível criar uma realidade da liberdade imediatamente, quando você tem todas as qualidades que se opõem ao Criador e tem a oportunidade de concordar ou discordar Dele.

No entanto, hoje isso não é necessário. Aos poucos, você percebe que agora não tem escolha, enquanto está sob o domínio do desejo egoísta. Só ele age em você, e você não tem mais nada, nenhuma outra força para resistir ao egoísmo em alguma coisa e suportando-o em outra coisa. Você ainda precisa avançar, estudar e atrair um monte de Luz que Reforma, a fim de adquirir a segunda força.

No final, encontrando-se entre duas forças, você obtém todo o mundo, valores completamente diferentes, um novo entendimento. Daí vamos falar da livre escolha.

Não é por acaso que o direito de votar é dado aos 18 anos e não antes. Imagine se crianças de 10 anos de idade pudessem votar. Daí, os candidatos afirmariam na TV sem qualquer constrangimento: “Eu vou lhes dar doces! Estou disposto a dar a todos abaixo de 18 anos a última geração de smartphones!”.

Em geral, vemos que a vida cotidiana não oferece liberdade à pessoa. E não há tal desejo. Hoje, você não acha que precisa de escolha, porque sente que está livre. Você não sente que o Criador controla você totalmente.

E é por isso que Ele ensina: Primeiro, Ele lhe dá o desejo egoísta e coloca obstáculos no caminho para a sua realização, como se alguém o impedisse. Você não entendeu ainda que tudo vem de uma fonte, e que é o que lhe é ensinado.

Pergunta: Como podemos acelerar este processo?

Resposta: Jogando com o ambiente correto, com o grupo. Substitua um relacionamento vago com o Criador por um relacionamento real com o grupo. Você pode fazer isso. Se você quiser com a ajuda de ambiente mudar a forma como o Criador trata você, você tem a oportunidade. Em vez do Criador, aceite o grupo como um fator de influência e você poderá controlar a sua vida livremente.

Nós ouvimos isso, mas ainda não sentimos. Não tem problema, a consciência virá em breve…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/12, Escritos do Baal HaSulam

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