O fato de uma pessoa estar em estado de descida ou subida depende de como ela avalia sua condição, seja de acordo com a realidade espiritual concreta ou de acordo com sua própria atitude em relação a esse estado. Por exemplo, eu me esqueço de onde estou e começo a me lembrar de como ontem joguei cartas com meus amigos, bebi cerveja e me senti bem e feliz. Nesse momento, considerei que aquele período havia sido uma subida.

Então, de repente, eu “acordo” e me pergunto: “No que estou pensando agora? Onde estou? Em que estou imerso?” Nesse momento, começo a perceber que, na verdade, estou em uma descida. Na realidade, só podemos determinar se estamos em subida ou em descida em relação à luz circundante. Se realmente quisermos avaliar onde estamos, esse é o único critério.

Uma pessoa pode estar sentada aqui em uma cadeira, mas interiormente estar viajando pelo mundo. Como bem se diz: “Uma pessoa é onde estão seus pensamentos”.

Mas estamos falando de uma situação em que, por exemplo, uma pessoa está completamente imersa no estudo, mas se atormenta interiormente, e esse não é o pensamento correto. Ou ela está pensando em assuntos relacionados às suas atividades no grupo, e isso também não é correto. Durante o estudo, ela deve sentir a si mesma e a todo o grupo conectados ao Criador por meio do material que estão estudando. Esse é verdadeiramente o estado ao qual se deve aspirar.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991 “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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Pergunta: Em estado de declínio, como posso encontrar forças para despertar das profundezas?

Resposta: Para permitir que uma pessoa faça um esforço, um movimento independente, ela é deixada sozinha. Em vez de ser puxada em direção ao objetivo por uma força superior, ela é impedida de alcançá-lo. No entanto, isso não começa imediatamente. Inicialmente, a pessoa é levemente guiada na direção certa, o que lhe permite experimentar e distinguir certas coisas, ainda que de forma limitada, como iniciante.

De repente, tudo isso é interrompido, e a pessoa se sente completamente desconectada, com um humor péssimo, perdendo-se tanto na vida animal quanto na espiritual. Qual o propósito disso? Isso cria nela uma sensação de deserto, sem saber o que fazer ou para onde ir. E seu estado atual também não é bom.

Quando uma pessoa não possui um estado interior chamado “o presente” ou uma luz circundante que brilha à distância e é chamada de “o futuro”, isso a leva a um estado de desespero, a uma sensação de falta de realização tanto no presente quanto no futuro. Ela se sente incapaz de viver nem no presente nem no futuro.

Isso é feito para mostrar a uma pessoa em que estado ela realmente se encontra quando não recebe o cuidado divino. É possível fazer algo nesse estado? Quase nada. Mas ainda assim, é possível analisar um pouco e descobrir até que ponto é benéfico progredir com a ajuda das forças concedidas pelo alto. Ao menos isto: desejá-las, apreciá-las.

Em última análise, esses estados ensinam a pessoa sobre seu verdadeiro estado quando ela não é “cuidada” por Deus. É por isso que esses estados são bons, porque edificam a pessoa. Caso contrário, quando ela recebe todo tipo de recompensa e é seduzida — isso não é uma grande conquista, qualquer um poderia progredir dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 08/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta: Por que a conexão das pessoas religiosas com o Criador é imperfeita?

Resposta: Baal Sulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar que o povo de Israel não pertence a este mundo, e os alemães outrora sentiram isso. Os judeus não são uma nacionalidade, nem um povo, mas algo irracional.

Na Torá, está escrito que o Criador queria dar a Torá às outras nações, mas elas não quiseram aceitá-la. Então, Ele deu a Torá ao povo de Israel, dispersou-nos pelo mundo e enviou-nos a quatro exílios para que nos miscigenássemos com outras nações.

No exílio, caímos ao nível das “nações do mundo”. Agora, devemos nos corrigir para que os Galgalta Eynaim (GE) sejam corrigidos, e somente então poderemos elevar os AHP ao nível de GE.

Baal Sulam afirma que toda a nação de Israel é culpada de não cumprir sua missão no mundo, de não se reconhecer como um guia espiritual. Mas há aqueles que são mais culpados e aqueles que são menos culpados.

E são aqueles que estudam apenas a parte externa da Torá, negligenciando a parte interna, que causam o maior dano a toda a nação de Israel e ao mundo como um todo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 174

O que é calúnia?

A calúnia é dirigida somente contra o Criador. Não se refere a duas pessoas falando mal de uma terceira. Na verdade, a calúnia é dirigida somente ao Criador porque não temos relacionamento com nada além do Criador. Tudo o que interfere em nosso relacionamento correto com o Criador, ou seja, a voz interior e exterior dentro de nós que possa enfraquecer ou corromper nossa atitude para com o Criador, é chamado de “calúnia”.

Na verdade, todas as perturbações podem ser consideradas calúnias, porque todas elas, sejam externas ou internas, falam dentro de nós contra a singularidade do Criador, contra “o Bom que faz o Bem”.

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O progresso espiritual de uma pessoa é sustentado pela luz; sem ela, não há nada a dizer. Mas o que faz com que a luz venha? Ou é um despertar divino, e então a pessoa experimenta um estado positivo e elevado, está pronta para se esforçar, e nada mais importa para ela.

Ou essa luz surge como resultado de seus esforços para compreender a importância do objetivo. Em consonância com esses esforços, a luz da importância, ou, em outras palavras, a luz da fé, brilha sobre eles.

Então a escuridão não lhes importa. Mesmo que, após outra tentativa de se aproximar das câmaras internas, uma pessoa se veja distante do Criador sem ter conquistado nada, ainda assim lhe agradece. Mesmo quando recaem em um estado animalesco, como ocorreu em muitas de suas quedas anteriores, permanecem gratos ao Criador simplesmente por receberem Dele esses diversos estados diferentes.

Eles não avaliam esses estados com base no que possuem ou no que ocorre durante cada subida e descida, pois entendem que fazê-lo seria apenas usar seus Kelim (vasos) de recepção. Em vez disso, avaliam seus estados de acordo com o esforço que podem investir para receber a luz da fé por meio de seus próprios esforços e trabalho desde baixo. Essa é a avaliação correta.

Quando uma pessoa chega a um estado em que, tanto nas subidas quanto nas descidas, a única coisa que importa é que sua atitude em relação ao Criador não mude, dizemos que ela está preenchendo sua luz refletida, a luz da fé, de baixo para cima, em vez de permitir que a luz venha de cima para baixo.

Isso se chama estar pronta para doar ao Criador, preenchendo-se com essa luz, em vez de permitir que o Criador a preencha. Essa é a doação da pessoa. Então, nessa medida, o Criador se veste em uma pessoa, e eles se unem, e essa união de luz direta e refletida, revestidas uma na outra, é chamada de luz interior.

Rabash descreve esses estados por um motivo. Podemos observar isso em nós mesmos quando olhamos uns para os outros — avaliando os estados em que nos encontramos: se estamos em descida ou em subida, seja em grupo ou individualmente.

Precisamos chegar a um ponto em que nada disso nos importe. Não importa em que estado eu esteja — seja subindo ou descendo, seja feliz ou ansioso, haja ou não iluminação divina — nada disso interfere; devemos preencher imediatamente esse Hisaron (carência, necessidade) com a luz da fé.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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Pergunta: O que devo fazer se não tiver experiências de descida? Afinal, estou no melhor grupo, tenho os recursos e um professor.

Resposta: Se tudo está indo bem para você, se você estuda e se sente realizado pela “santidade” que vem da observância dos mandamentos, então é um sinal de que você não está se esforçando o suficiente, ou que talvez esteja fazendo esforços físicos, mas não internos. Você não está buscando tão profundamente quanto poderia. E, muito provavelmente, você ainda não está verdadeiramente conectado com os outros. Você pode trabalhar fisicamente ao lado deles o tempo todo, mas estar conectado com eles significa enxergar algo neles que você não tem em si mesmo.

Aparentemente, você não sente inveja suficiente. Você se contenta com o que tem: “Graças a Deus, eu tenho algo. Isso é maravilhoso. Obrigado, Criador. Tudo está bem. Tudo acontece para o melhor. Estou feliz e em paz”. Então você está agindo apenas na direção certa, e somente na direção certa uma pessoa não pode crescer, pois não adquire novos corpos. Infelizmente, esse é o problema.

Pergunta: Mas não deveríamos sempre manter um estado de espírito elevado?

Resposta: Você deve manter um estado de espírito elevado, apesar do constante contrapeso do lado esquerdo. Cada vez que novos Kelim são adicionados à sua vida, você se inclina para a direita. Mas sem a linha esquerda, de que adianta tudo isso? Você não pode crescer dessa forma.

Crescemos apenas quando a carne aumenta, e isso vem dos Kelim que buscamos esclarecer. Portanto, o que lhe falta é uma medida suficiente de inveja. “Combater a inveja aumenta a sabedoria.” Você não inveja a maneira como seus amigos estudam, fazem anotações e trabalham. A inveja é essencial, mas deve ser do tipo certo. Não se trata de desejar diminuir seu amigo ou de querer que ele estude e aja como você, mas sim de aspirar a se tornar como ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/07/26 Rabash, Artigo 21, 1988 “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Há trabalho durante a subida e trabalho durante a descida, e a pessoa deve tentar encontrar o que lhe é relevante em cada um desses dois estados. Mas, acima de tudo, é preciso trabalhar durante a subida, porque durante a descida não há ninguém a quem exigir nada. A pessoa pode estar num estado em que não ouve nem consegue se mover do lugar, às vezes não só internamente, mas também fisicamente.

Mas durante uma subida, quando ela experimenta um influxo de força, não deve simplesmente desfrutá-lo, como se estivesse se sentindo bem e em estado de perfeição. Deve compreender que isso lhe foi dado de cima, embora não o mereça. Contudo, tanto o estado de subida quanto o de descida lhe são concedidos unicamente para o propósito de seu progresso.

Não há recompensa nem punição nisso. Não é que, por ter sofrido antes, eu esteja sendo recompensado com uma sensação de bem-estar. Esse é um pensamento completamente equivocado e uma abordagem incorreta do processo pelo qual estamos passando.

O estado chamado de descida nos é dado para sentirmos nossas próprias qualidades, enquanto o estado chamado de subida nos é dado para sentirmos as qualidades do Criador. Ao sentirmos nossas próprias qualidades durante a descida e as qualidades do Criador durante a subida, devemos trabalhar com esses dois estados e extrair deles o maior benefício possível para o nosso progresso.

Se atravessarmos esses estados sem usá-los para avançar em direção ao propósito da criação, eles simplesmente passarão. Receberemos uma subida e uma descida uma ou duas vezes, e então elas cessarão. Ou serão enviadas uma vez a cada seis meses ou uma vez por ano. E assim, os anos passarão.

Tudo depende de quão intencionalmente uma pessoa se relaciona com cada estado em que se encontra, sem pensar que lhe é dado como recompensa ou punição, mas aceitando-o simplesmente como um estado para o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza no Trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 173

O que acontece nos graus anteriores ao grau do Criador?

Todos os graus anteriores ao grau do Criador são graus de equivalência de forma, que gradualmente nos conduzem à equivalência completa. Temos 620 desejos, e precisamos igualar o uso de cada um deles à maneira como o Criador usa Seus desejos. Alinhamos cada desejo para que seja possível doá-lo, o que significa que nosso uso do desejo se torna idêntico ao uso que o Criador faz dos desejos.

O Criador criou esse desejo por meio de uma luz específica que brilha em correspondência a esse desejo. Se 620 luzes emanam do Criador, cada luz cria em nós um desejo de receber particular. Corrigimos esse desejo para “a fim de doar”, e então o vaso se torna como a luz. Esse mesmo desejo se torna semelhante àquela luz específica porque doa de volta de acordo com a mesma ação.

Portanto, temos 620 vasos desse tipo que retribuem ao Criador, assim como o Criador, por meio de 620 luzes, doa a esses vasos. Consequentemente, formam-se dois sistemas nos quais as ações de doação são idênticas, referidas como “o ser criado torna-se exatamente como o Criador”.

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Tudo o que uma pessoa faz durante o dia em relação às pessoas ao seu redor através de seu corpo e desejo humano, simplesmente como uma pessoa que vive neste mundo, não tem nada a ver com a Torá. Não se relaciona com o avanço espiritual ou com o Criador.

Dez mil anos atrás, havia também pessoas em nosso mundo que não sabiam nada sobre a Torá ou Mandamentos. Elas tinham vidas, uma esposa, filhos, um lar e comida. Será que isso se relaciona com a espiritualidade ou não? Da mesma forma, nossa vida comum, que não está relacionada à Cabalá, não pertence à espiritualidade. Esta é a existência animal neste mundo.

Não podemos dizer que está completamente desconectada do mundo espiritual, pois tudo aqui é um ramo. No entanto, estamos falando do desejo de receber nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano deste mundo, que gradualmente progride em direção à correção final em seu próprio ritmo, de acordo com o ritmo geral da realidade.

Então, o desejo de receber geral de todas as pessoas chegou a um estado em que partes da alma começaram a descer do alto. Uma luz começou a descer, revelando o desejo de receber, revestido de todas as pessoas.

Quando a luz desce de cima, um ponto no coração aparece. Este ponto entrou em alguém chamado Avram (após o qual lhe foi dado o nome Abraão), que marcou o início do grupo. Ele foi o primeiro a revelar o Criador e iniciar uma cadeia de discípulos. Se isso não tivesse ocorrido, toda a humanidade teria continuado vivendo sem revelação espiritual, de acordo com o relógio geral do universo e da realidade.

De Abraão em diante, uma pessoa ganha a liberdade de escolha. À medida que a luz desce sobre a pessoa, ela tem a oportunidade de tomar mais medidas por conta própria. No entanto, isso só pode ser feito em conexão com outras almas.

Portanto, eu preciso de outra pessoa ao meu lado. Não é suficiente ter alguém na América ou na Austrália; afinal, havia nativos americanos na época de Abraão. Eu não tenho nenhuma conexão com eles; eu preciso de alguém perto de mim, um amigo de quem eu posso obter insight e adquirir algo.

A livre escolha consiste em receber Hisaron (carência ou desejo) adicional de um igual, tanto no tempo de Abraão quanto em nosso tempo. O Criador disse a Abraão: “Farei os vossos descendentes tão numerosos como as estrelas no céu”, isto é, darei a vocês as condições para livre escolha. Portanto, um grupo próximo era necessário para que uma, enquanto recebesse a percepção de outra, pudesse adquirir o desejo dessa pessoa.

Não funciona para um Cabalista estar aqui e outro em outro lugar, um grupo foi necessário, um grupo que veio a ser chamado de judeus (Yehudim). Eles eram iraquianos e persas comuns que começaram a ser chamados de judeus Yehudim e Ivrim (hebreus da raiz “Avru”, significando aqueles que fizeram a transição para o desejo do Criador). Devemos distinguir entre a alma que se veste em uma pessoa que requer correção, e o corpo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na obra?”

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Pergunta: Se eu descer ao nível da causa, mas não puder discernir se ela é positiva ou negativa, o que devo fazer?

Resposta: Não há necessidade de discernir se a causa é negativa ou positiva, porque não há estados negativos ou positivos. É simplesmente que percebo “mau” ou “bom” em meus sentimentos. Mas isso é completamente incorreto. Cada estado tem apenas um propósito: despertar-me para buscar um estado interior mais profundo.

Por que percebemos alguns estados como positivos e outros como negativos? Isso é algo que os humanos não conseguem entender. Como estamos no início do nosso caminho, a maioria dos estados é percebida como negativa. Somos afetados por esses chamados sentimentos negativos porque os humanos tendem a buscar uma causa: “Por que me sinto mal?” Ninguém vai perguntar: “Por que me sinto bem?”

O fato é que somos feitos do desejo de receber, então ninguém pergunta: “Por que me sinto bem?” Se uma pessoa faz tal pergunta, isso significa que tem medo de que se sinta muito bem. A experiência de vida lhe diz que algo bom não acontece por acaso. Ela teme que terá que pagar por isso.

Você pode despertar uma pessoa apenas através de estados ruins, e só mais tarde através de bons sentimentos, mas isso já é uma Klipa. Isso é ainda mais difícil, porque a pessoa recebe muitas coisas boas, mas nenhuma espiritualidade. No entanto, isso é para estados mais avançados, para que uma pessoa possa fazer a pergunta “Qual é o sentido da minha vida?” a partir de um bom estado.

Eu tenho tudo, exceto o Criador, mas eu preciso apenas Dele, eu não preciso de nada além da espiritualidade. É como uma maldição: tenho muita comida diante de mim, mas sem gosto ou apetite por ela.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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