Pergunta: O Criador fala comigo como se estivesse falando em uma língua estrangeira. Como posso aprender a traduzir Suas palavras?

Resposta: Ao menos podemos ouvir o que é dito em outra língua. Mas nem sequer ouvimos o Criador. Não nos parece que o mundo inteiro seja a língua do Criador.

Acreditamos que o mundo gira por si só, segundo suas próprias leis. Alguém nos ofendeu, gritou conosco, e outra pessoa fez algo de bom por nós. Não percebemos tudo isso como a influência de uma força superior, além da qual não existe mais nada.

O mundo inteiro está ocupado com disputas e política, como criancinhas numa caixa de areia, brigando constantemente umas com as outras. Mas se eu quiser entender o que o Criador está dizendo, preciso imaginar que tudo o que acontece na minha vida vem do Criador. Só existem dois: eu e o Criador.

Este será o início da minha percepção correta da realidade. Ainda não a compreendo totalmente, mas é precisamente assim que posso me agarrar à ponta do fio que leva à verdade. Além deste ponto da unicidade do Criador ao qual agora me apego, não há verdadeiramente mais nada; não há outro além Dele.

Este é o primeiro ponto a partir do qual começo a compreendê-Lo. Fora de mim existe apenas o Criador, uma força, uma autoridade, um desejo. Dentro de mim também, tudo foi criado pelo Criador, exceto o desejo de conhecê-Lo.

E até mesmo esse desejo de conhecer o Criador também foi criado por Ele. Mas, dentro dele, Ele me deixou a liberdade de escolha que devo desenvolver. Então me tornarei um ser humano livre, uma criação chamada Adam, que significa “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Pergunta: E quanto a todas essas pessoas ao meu redor?

Resposta: Não existem pessoas. Existe apenas o Criador. Este é o ponto de partida para a percepção correta da realidade, através da qual posso enxergar o caminho. Então terei que superar diversos obstáculos e problemas, concentrar meu olhar cada vez mais no Criador e construir um relacionamento cada vez mais profundo com Ele para compreender como Ele me fala.

Ele me confunde deliberadamente para que eu penetre mais profundamente Nele e compreenda Suas qualidades e Seu método. Absorvo tudo isso Dele e, por meio disso, me construo à Sua semelhança.

De KabTV, “Nova Vida 516 – A Sabedoria da Cabalá: Deus e Eu, Parte 2”, 07/02/15

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Se uma pessoa se esforça e percebe que está regredindo, é sinal de que está em processo de revelar um novo Kli. O que significa “regredir”? Significa que um vaso vazio está sendo revelado a ela. Isso significa que ela entrou na linha esquerda, a revelação de um novo Kli, novos Achoraim (lado oposto), e continua avançando, mas de forma negativa, com uma sensação ainda maior de vazio.

Mais tarde, ela preencherá esse vazio com correções e luzes. Isso significa simplesmente que, por enquanto, ela está na linha esquerda. Depois, ela entrará na linha direita, e da alternância entre as linhas direita e esquerda experimentamos o que chamamos de descidas e subidas. Na realidade, não são nem descidas nem subidas; são simplesmente os dois estágios de correção. Esquerda, direita, esquerda, direita; é assim que avançamos.

Naturalmente, quando uma pessoa está na linha esquerda, ela se sente vazia e tem a impressão de estar regredindo. Na verdade, ela regrediu, desceu ainda mais da espiritualidade para tomar Kelim (vasos) de um nível ainda mais baixo.

Mais precisamente, ela nem sequer desceu; ela foi rebaixado. Isso é um sinal de que ela é, em última análise, digna de corrigir esses Kelim. Portanto, uma pessoa que já tem experiência na obra se alegra quando sente desespero, confusão e falta de clareza em suas percepções. Ela se alegra em vivenciar estados que não consegue compreender completamente, alegra-se até mesmo em se sentir perdida.

Este é um sinal de que novos vasos estão sendo adicionados a ela. Com a experiência, passamos a ver que este é de fato o caso.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da Escuridão na Obra?”

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Pergunta: Se uma pessoa sabe que todas as ações são realizadas pelo Criador, por que isso não a enfraquece? Afinal, uma pessoa espera uma recompensa por suas ações.

Resposta: Uma pessoa que existe em um estado de percepção espiritual compreende que isso em si já é a recompensa e não precisa de nenhuma outra.

No instante seguinte, ela precisa se unir ainda mais ao divino, aguçar suas sensações na busca pelo contato com o Criador. O desejo de conexão com Ele é concedido à pessoa pela intensificação da influência da luz circundante; essa é a recompensa.

Devemos compreender que o avanço rumo ao estado de correção final (Gmar Tikun), que inclui uma sequência de estados alternados de luz e escuridão, é em si a recompensa. Está no fato de uma pessoa ser conduzida a esse estado, receber o desejo de espiritualidade e a possibilidade de realizar esse desejo (Hisaron). O que é isso senão uma recompensa?

Punição é quando uma pessoa é deixada sozinha e sente-se em um estado de estagnação (suspensão). É impossível imaginar uma punição maior.

Estamos falando de pessoas que buscam a espiritualidade com paixão, sobre as quais está escrito que são judias, isto é, descendentes de Abraão, Isaque e Jacó. Em que Abraão se diferencia das outras nações? No fato de ter se tornado um Cabalista, alcançado o Criador e desejado se conectar com Ele. Nisto reside a diferença entre Abraão e o povo de onde ele se originou (a cidade de Ur dos Caldeus, na Mesopotâmia).

Ou seja, nosso povo é especial não por causa de sua composição genética, mas porque existiu um grupo de Cabalistas que se separou do resto das massas. Esse grupo passou a ser chamado de judeus ou hebreus. “Judeus” (da palavra “Yichud”, unificação) são aqueles que buscam a unificação com o Criador, e “hebreus” (da palavra “Laavor”, atravessar, passar) são aqueles que atravessam o Machsom.

Este é o nosso povo. Mas assim que cai do grau de Mekubalim (Cabalistas), é chamado de Goyim (não-judeus). Portanto, aquele que está em processo de ascensão espiritual aceita tudo o que lhe é enviado do alto como recompensa.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa: “Não há ninguém tão Santo quanto o Senhor, pois não há Outro Além de Ti”, na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 176

Existe calúnia contra um amigo?

A calúnia ocorre quando um amigo repete coisas como: “É preciso dedicar a vida inteira a isso. Talvez leve vinte anos até que eu comece a sentir ou conquistar algo. Quem consegue fazer isso? Quem escolheria um caminho tão difícil?”. Esse amigo está envenenando você. Ele o desencoraja. Ao ouvir essas palavras, essa pergunta ficará ecoando em seus ouvidos durante toda a sua jornada, e você não conseguirá mais se livrar dela. Terá que lidar constantemente com ela. Portanto, não devemos dar ouvidos a essas palavras.

Quando um amigo profere calúnias, isso nos enfraquece, nos desvia do caminho e do objetivo, e introduz pensamentos desnecessários e destrutivos. A calúnia age contra nós. Talvez o caminho leve vinte anos, mas no fim eu chegarei lá. Se eu me desanimar antes da hora, desperdiçarei apenas mais algumas vidas e acabarei voltando ao mesmo ponto. Portanto, não devemos dar ouvidos a esse tipo de discurso. Além disso, se existe tal espírito na sociedade, ele deve ser removido imediatamente, sem hesitação sobre se vale a pena ou não. Devemos simplesmente “vomitar” essa pessoa da sociedade. Uma pessoa que tende a proferir tais coisas em uma sociedade pode causar sua completa destruição.

Uma pessoa pode causar grande dano porque se aproveita da natureza dos ouvintes, o que facilita seu trabalho de destruição. Essa é a essência da calúnia.

Se ela estivesse agindo contra a natureza corpórea, não poderia causar tamanha destruição. Já vimos o quanto de esforço é necessário para equilibrar as forças do bem e do mal dentro de nós. Isso significa que precisamos desenvolver discernimento em relação ao que vemos ou ouvimos, e ao que permitimos entrar em nós. Precisamos saber quando abrir os olhos e os ouvidos e quando fechá-los. Se ouvirmos algo ruim ou que nos enfraqueça, é muito importante sair daquele lugar imediatamente.

Não sabemos a profundidade dessa influência. Pensamos: “Vou superar isso. Vou me fortalecer ainda mais”. Tais pensamentos são inúteis. Essas palavras negativas permanecerão dentro de nós e retornarão em diversas situações, quando não estivermos tão fortes. Há situações em que, quando necessário, somos alvo de calúnias internas, mas isso é outra história. Dar ouvidos a calúnias externas é uma escolha nossa, e devemos nos distanciar delas. Portanto, é fundamental que falemos constantemente sobre a grandeza da meta e expressemos continuamente amor e todas as boas ações que as pessoas supostamente praticam umas pelas outras dentro do grupo.

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Pergunta: O que acontece quando uma pessoa começa a estudar Cabalá e embarca na jornada de se aproximar do Criador?

Resposta: Os primeiros anos, aproximadamente após os primeiros seis meses de exposição à sabedoria, são anos de confusão. A pessoa permanece confusa até que vários esclarecimentos e definições comecem a surgir, ajudando-a a lidar com o que está acontecendo e a organizar e colocar as coisas em seus devidos lugares. Isso requer tempo e pode continuar por anos (os primeiros três a cinco anos). Não há como pular essa fase.

Adquirir um Kli espiritual não é fácil. É de uma natureza completamente diferente. Observe o quanto as pessoas sofrem e o quanto se esforçam para obter algo neste mundo através de seus Kelim diretos, ou seja, através do desejo de receber. Considere o quão desenvolvidas suas percepções, qualidades e desejos precisam se tornar, e o quanto precisam trabalhar. E você quer adquirir um Kli que não pertence a este mundo!

Da Lição Diária de Cabalá de 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

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Percebo cada estado que chega até mim tal como ele é, e quero examiná-lo, independentemente de me sentir bem ou mal. Como se diz: “Tudo o que o Criador faz é para o melhor”.

Eu considero que esses estados têm o direito de existir e surgem para me corrigir a tal ponto que “mesmo que uma espada afiada seja pressionada contra a garganta, não se deve desesperar da misericórdia”. Em outras palavras, tudo é uma correção.

É claro que isso é fácil de dizer, mas não conseguimos fazer de forma consistente. No início, estamos prontos para resistir e destruir tudo.

Refletindo melhor, você começa a se relacionar com a situação, digamos, da maneira correta.

Se você se lembrar de que isso lhe foi revelado para sua correção, você deve se voltar para a terceira perspectiva: que não há ninguém além do Criador. Então, nesse estado, através do sofrimento e da dor, você começará a revelá-Lo e imediatamente chegará a um sentimento de doçura.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991, “O Que São Santidade e Pureza na Obra?”

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Pergunta: Vários eventos e todo tipo de ações acontecem ao seu redor. Como você distingue entre o que pertence ao mundo material e o que pertence ao mundo espiritual ?

Resposta: Tudo o que as pessoas fazem em nosso mundo além do mínimo necessário para sua subsistência acaba sendo prejudicial para elas. Tudo isso conta como uma perda. Consequentemente, retorna a elas na forma de todo tipo de sofrimento. Mas elas não podem agir de outra forma, porque ainda não são capazes de determinar como devem se relacionar com o mundo corretamente.

Aquelas em quem o ponto no coração desperta são levados à Cabalá. Elas ouvem todo tipo de conselho: “Pare de perder seu tempo com buscas vãs neste mundo. Mergulhe completamente no mundo superior e lide com este mundo apenas na medida do necessário. Então tudo será confortável e bom.” Mas nem isso a pessoa ouve.

Por exemplo, temos muitos alunos que se consideram nossos amigos e, supostamente, Cabalistas, mas que estão envolvidos em negócios de alto nível, negociando e ganhando milhões de dólares por ano. Eles ouvem essas coisas e, ao mesmo tempo, não as ouvem. Essa é a natureza humana.

Portanto, é necessário um vasto campo de atividade e muitos anos antes que algo comece a surgir dentro de uma pessoa. E mesmo assim, não depende da própria pessoa, mas da sociedade que a cerca, do grupo e do estudo; em outras palavras, depende unicamente da influência da luz superior sobre ela. Então ela ouvirá.

Pergunta: Mas como a luz superior pode influenciar uma pessoa se ela não está nela?

Resposta: Mas ela está conectada a isso de alguma forma, ou não está conectada de forma alguma? Essa é a verdadeira questão. Ela participa da nossa comunidade por meio de suas ações, de seu substancial apoio financeiro, da disseminação junto com o grupo ou de alguma outra forma de assistência?

Mas se ela se desconectar disso e existir apenas nominalmente, meramente portando o nome, então é isso, ela passou para a próxima reencarnação. Ela simplesmente passará por esta vida até o fim, viverá o restante dela, morrerá e então nascerá novamente. Em algum momento, ela receberá mais uma vez o “ponto no coração”. Não se sabe como ela o perfurará, em que fase da vida ou de que maneira.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Diferença entre o Material e o Espiritual”, 25/09/10

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Durante uma subida, a pessoa recebe deliberadamente uma medida de iluminação para que possa sentir a perfeição. Mas essa iluminação vem de cima, não como algo que a pessoa conquistou por si mesma, e é dada precisamente para que ela sinta claramente as qualidades do Criador e compreenda, ainda que minimamente, a natureza da espiritualidade. Com base nessa experiência, a pessoa deve aprofundar-se na Torá, nos estudos, nos artigos, nas cartas e em todo o material que antes lhe era obscuro.

Agora ela deve trabalhar com esse material, compreendê-lo e realmente internalizar algo dele. Dependendo da rapidez e eficácia com que o utiliza e do seu desejo de obter o máximo benefício durante a subida, ela adquirirá conhecimento, sensações e discernimentos.

Mais tarde, quando for “rebaixada”, deverá compreender que lhes está sendo dado o estado oposto à subida, o afastamento do Criador, para que possa sentir quem é sem a influência da luz circundante. Mas, em todo caso, a luz circundante a ilumina para que possa ver que não compreende nem sente, e que está na escuridão, em afastamento e em descida. Esta é a iluminação da luz circundante, mas, como se diz, em “Achoraim”.

Então, no estado de descida, também se tem a obrigação de trabalhar, ou seja, não se imergir nesse estado, não estudar os próprios Kelim, porque eles só podem ser estudados em sua interação com a luz.

Se, ao tentar emergir do estado de descida, uma pessoa for incapaz de estudar ou se dedicar ao trabalho interior, deve, em vez disso, realizar ações físicas no grupo, na cozinha, não importa onde. Embora a pessoa as realize mecanicamente, com as mãos e os pés, e não possa envolver a mente e o coração, esses esforços serão considerados ações espirituais genuínas nos Kelim espirituais, porque esta é a maior autoexpressão espiritual de que se é capaz.

Mas quando, após um período de descida, uma pessoa recebe uma iluminação divina, não deve pensar que seja resultado de seu próprio trabalho, que ela mesma tenha superado, agido e alcançado. Está sendo concedido a ela um outro estado, vindo de cima, no qual deve trabalhar, e talvez isso seja chamado de subida. Ainda não se sabe ao certo o que são uma subida e uma descida.

Devemos avaliar esses estados não de acordo com o quanto estamos perto ou longe do Criador por causa de um despertar vindo do alto, mas sim de acordo com a medida em que, por meio de nosso próprio despertar de baixo, nos esforçamos para nos aproximar Dele. Pode ser que, durante uma descida, o anseio de uma pessoa pelo Criador seja maior do que durante uma subida; então a descida é uma subida.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991, “O Que São Santidade e Pureza na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 175

Precisamos mesmo dizer “Bendito seja o Criador” o tempo todo para combater a calúnia?

Não, não devemos dizer “Bendito seja o Criador” o tempo todo. Devemos dizer “Bendito seja o Criador” depois de nos examinarmos, lidarmos com essa calúnia e sabermos de onde ela vem, de nós mesmos. Quando reconhecemos a causa da calúnia e nos aprofundamos nela, sentimos o quanto ela se opõe ao objetivo e como interfere em nossa conquista. Então, podemos verdadeiramente dizer: “Essa calúnia me faz mal porque faz mal ao Criador”.

Com isso, já nos unimos ao Criador contra esse discurso, e então podemos pedir ao Criador que o corrija. Antes de nos unirmos ao Criador contra o mal, não podemos pedir que Ele o corrija.

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Antes de cada lição, a pessoa deve pensar: O que vou obter com este estudo? Essa preparação interna prévia à lição deve prepará-la para que, durante o estudo, ela consiga pensar corretamente. Isso é possível. A pessoa simplesmente precisa se acostumar com isso, e gradualmente se tornará natural. Há muitas coisas que devemos fazer de maneira muito simples e descomplicada, “como um boi para o fardo e um jumento para a carga”.

Por que nos foram dados a razão e o pensamento? Para buscar e descobrir a única coisa que realmente vale a pena preservar: estudar, examinar o que nos acontece. Esse estudo deve nos levar à conclusão chamada reconhecimento do mal. Não devo resistir a nada, nem me forçar a fazer nada. Isso não traz benefício algum.

Basta que eu preste atenção no que o Criador está fazendo comigo! A partir disso, gradualmente começo a entender: quem eu sou, quem é Ele, o que Ele quer, por que Ele organiza essas coisas para mim e com que sutileza o faz. Através disso, lentamente vou conhecendo a natureza.

A Cabalá é o estudo da natureza, mas num sentido mais amplo. Inclui o mundo das causas, onde tudo é concebido e preparado, e daí se estende à nossa natureza, a nós mesmos e ao nosso ambiente.

Assim, estudando a nós mesmos, como está escrito: “Por meio de Tuas ações Te conheceremos” e “Por meio da minha carne verei o Criador”, chegamos a estudar toda a realidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991 “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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